¿Cómo y cuándo Jesús se convierte en Cristo? (página 4)
12) EBERT, Roger: "The Passion of the
Christ", (Traducido al español: "La
pasión de Cristo". 2002. Chicago,
EE.UU.
13) EDWARDS, Paul: "God and the
philosophers", (Traducido al español: "Dios y
los filósofos"). 1995. Oxford, EE.UU. Facultad de
filosofía, Universidad de Oxford.
14) GOODSPEED, Edgar J.: "Bulos
Bíblicos famosos". 1956. Michigan, EE.UU. Ed.
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15) GRUBER, Elmar R. y KERTEN Holger: "The
Original Jesus: Buddhist Sources of Christianity",
(Traducido al Español: "El Jesús Original:
Fuentes budistas del cristianismo". 1995. Müller,
Alemania.
16) HENGEL, Martin: "Entre Jesús y
Pablo: Estudios en la Historia Apertura del
cristianismo. 1983. Londres, Inglaterra.
17) Hengel?Schwemer: "Jesus und das
Judentum: Eine Geschichte des frühen Christentums",
(Traducido al español: "Jesús y el
Judaísmo: Una historia del cristianismo
primitivo". Volumen I. 2007. Tübingen,
Alemania.
18) KERSTEN, Holger Kiel: "Jesús
Vivió en India". 1981. Berlín, Alemania.
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19) NAVARRETE OBANDO, Luis Alberto: "El
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Perú, (publicado en http://www.monografías.com,
y aparece con el Link de Acceso URL:
http://www.monografias.com/trabajos101/gran-conflicto-bien-y-mal).
20) NAVARRETE OBANDO, Luis Alberto "EL
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Perú.
21) PAGELS, Elaine. Princeton University
– Departmento de Religión, Disponible en:
http://www.religion.princeton.edu/main/people/…/elaine-pagels/.
22) Paramahansa Yogananda: "El yoga de
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la Biblia desde el punto de vista del yoga".
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23) PLATINGA, Alvin: "God, theological
arguments for its existence", (Traducido al español:
"Dios, argumentos teológicos para su
existencia"). 2000. Londres, Inglaterra. Eciclopedia de
filosofía. Ed. Routledge.
24) SANTOMAURO, Pablo: "La creación
del Hombre". 2008. Madrid, España.
25) SCHEWEMWR, Anna Maria: "König
Herrschaft Gottes und Himmlischer Kult; Im Judentum,
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(Traducido al español: "Rey, reinado del culto a
Dios y celestial; Judaísmo helenístico,
cristianismo primitivo y en el mundo). 1991.
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26) SÖDING, Thomas: "Muerte y
resurrección de Cristo". 2011. Berlín,
Alemania.
27) SWINBURNE, R.G.: "God"
("Dios"). 1995. Oxford, EE.UU. Facultad de
filosofía, Universidad de Oxford.
28) WILCKENS, Ulrich: "Muerte y
resurrección de Jesús, y el surgimiento de la
Iglesia de Judíos y gentiles". Vol. 2. 2003.
Berlín. Alemania.
29) Disponible en: Judaismohoy –
¿Qué es? Mashiaj,
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1350.
30) Disponible en: ¿Qué
significa ser ungido?,
http.//www.gotquestions.org/Espanol/ungido-uncion.html.
31) Disponible en: Torre de Babel Ediciones
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32) Disponible en: Analizando
Falacias: Non sequitur,
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33) Disponible en: La Palabra Hebrea
"Elohim" ("Elojim") | Jesús,
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34) Disponible en: Wikcionario – apologista,
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http://www.miapic.com/modalismo.
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37) Disponible en: Teología e Historia –
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http://www.konozer.es/circulodarmico/acuario.pdf.
43) Disponible en: Conexión con el Ser
Superior – ¿Qué son los Regístros
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http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2…id…
45) Disponible en: Encyclopaedia Britannica –
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49) Disponible en: Enciclopedia Católica
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http://www.ec.aciprensa.com/wiki/Exultet.
50) Disponible en: Diccionario
Etimológico – HYBRIS,
http://www.etimologias.dechile.net/?hybris.
51) Disponible en: Enciclopedia Católica
Versión de los Setenta ? Versión de los
Setenta,
http://www.ec.aciprensa.com/wiki/Versión_de_los_Setenta.
52) Video en YouTube: ""Elohim
no significa "dios", sino
dioses", URL: http://youtu.be/i7V4bP2IGI0.
53) Video en YouTube: "LA FASE:
¿Quién ha limitado el desarrollo humano?",
URL: http://youtu.be/3qzstR5URG8.
54) Video en YouTube: "Jesús, los
años perdidos – Como Jesús se convirtió
en Cristo", URL: http://youtu.be/cEXTox9oj3U.
Video en YouTube: "Los Textos de San
Issa (Jesús en el Tibet) AUDIOLIBRO", URL:
http://youtu.be/OWxGvX78JSQ.
Video en YouTube: "Los años
perdidos de Jesús", URL:
http://youtu.be/qPBMTkylXP8.
Video en YouTube: "Los Años
Perdidos de Jesús?Documental de Richard Bock", URL:
http://youtu.be/qPBMTkylXP8.
Video Yoytube: "En el Jordán,
donde Jesús fue bautizado", URL:
http://youtu.be/Yo3beCDKjU0.
Video Yoytube: "El Bautismo de
Jesús (Fragmento de la Película Jesús de
Nazareth)", URL: http://youtu.be/R9YSawqbcm8.
Video Yoytube: "Cristo se
Bautizó a los 30 años ¿Porque Bautizar a los
Niños?", URL: http://yout41)
u.be/PTHjyv75rQI.
Vídeo Youtube: "La pasión
de Cristo", URL:
http://youtu.be/lXD6NN4wtq4.
Video Youtube: "Jesús, el maestro
de Nazaret: Segunda parte (la pasión)", URL:
http://youtu.be/21soW1f94XE.
Cajamarca 21 de Octubre del 2014.
__________________________________
* Dr. Luis Alberto Navarrete Obando; Abogado;
Docente Universitario Investigador; Ensayista, Escritor y Poeta;
Magister en Educación Universitaria, con especialidad en
Investigación Universitaria; especialista y con estudios
de post grado (inconclusos) en Filosofía y Humanidades.
Colaborador de la Revistas Virtuales de las Universidades de La
Habana – Cuba, http://www.rie@oei.uh.cu;Universidad
Nacional Autónoma de México – UNAM –
D.F. México, http://www.unam.mx; Universidad de Madrid
– España, http://www.monografias.com; consultor
permanente de la UNESCO, en Temas de Educación, Cultura y
Desarrollo Social para América Latina y El Caribe,
http://www.es.unesco.org?.
Nota.- El autor del presente trabajo es Columnista
periodístico: "Derecho y Sociedad", de los Diarios "La
República", http://www.larepublica.com.pe; "El Comercio",
http://www.elcomercio.com.pe; Diario Oficial "El Peruano",
http://www.elperuano.com.pe; Diario Oficial de Cajamarca,
"Panorama Cajamarquino", de circulación Regional
(Cajamarca), http://www.panoramacaj@hotmail.com.
® Derechos reservados de Autor, registrado en
INDECOPI; "Derecho y Sociedad", Código de marca
registrada LANO-CPP-1420-P.de marca registrada
LANO-CPP-1420-P.
"A mi esposa Mary
Francisca Araujo de Navarrete, a mi hijo Luis Ernesto Navarrete
Araujo; a mis padres Desiderio Navarrete Guarniz y Magna Isabel
Obando De Navarrete; a mi familia Navarrete Obando; y, a toda mi
familia Araujo Horna; al R.P. Luis Rebaza Neyra, in memoriam; al
R.P. Obispo Elver Oribe López; al R.P. Arzobispo Erman
Arnulfo Colonia Figueroa; y a todos los hermanos de la Iglesia
Cristiana Católica Apostólica del Perú;
desde lo más profundo de mi corazón, con la
bendición de Dios,…."
Autor:
Dr. Luis Alberto Navarrete
Obando*
ABOGADO – DOCENTE UNIVERSITARIO –
ESCRITOR
[1] El término
“Escudriñad” según el DRAE,
significa: “Examinar, inquirir y averiguar cuidadosamente
algo y sus circunstancias”. Diccionario de la Real
Academia Española. 2012. Madrid, España. 2013.
Larousse Editorial, S.L.
[2] El Diccionario Católico, lo define
como: “Examinar u observar una cosa con gran cuidado,
tratando de averiguar las interioridades o los detalles menos
manifiestos”. DICCIONARIO CATÓLICO. 2012. Madrid,
España.
[3] Qué significa
el “Mesías del
judaísmo” (“Mashíaj” o “Moshíaj”), tradicionalmente
hace referencia a un futuro líder, un
rey judío proveniente de la línea
davídica (es decir, un descendiente directo
del David bíblico), quien será ungido y
por consiguiente el ungido del pueblo de
Israel, e investido para gobernar tanto al pueblo
judío como al resto de la humanidad. Conocido como
“Mashíaj Ben David”, el rey en
cuestión sería el segundo y último de los
dos mesías esperados por el judaísmo. El
primero, "Mashíaj Ben Yosef", junto con segundo
(“Mashíaj Ben David”), estarían
involucrados en la liberación del pueblo judío
del exilio diaspórico y ello daría paso a la tan
esperada. Era Mesiánica, donde todas las naciones
reconocen al Dios de Israel como soberano y reinan la paz y la
justicia. La creencia en un mesías hecho hombre
(encarnado) no ha sido desde siempre parte del judaísmo.
Los precursores de esta creencia fueron
los fariseos (“perushím”,
herederos de los asideos), quienes se establecieron como grupo
hacia el año 170 antes de la Era Común
(a.C.). Hoy en día las varias denominaciones
judías tienen desacuerdos sobre esta creencia,
especialmente acerca de la identidad y naturaleza
del Mesías del judaísmo e incluso de
sus funciones específicas en la redención de la
humanidad. Las ideas de Mesías y de Era
Mesiánica son originalmente judías. La
noción del Mesías del judaísmo se origina
con los fariseos y es retomado en las escrituras
de Maimónides, cuyas creencias sobre
el Mesías están expresadas en
su “Mishné
Torá”. Allí se refiere a un rey
judío, un líder humano aunque no divino, si
bien estaría cercano a Dios, posiblemente como sucede en
el caso de Moisés. También se menciona a
dicho Mesías en las plegarias diarias de algunos
“sidurim”, ya que para Maimónides es uno de
los fundamentos de la vida judía el creer “con fe
completa” en el advenimiento del Mesías, quien
garantizará las fronteras bíblicas de la Tierra
Santa prometida en la Torá a Israel,
así como también la protección del pueblo
judío. Para algunas ramas minoritarias del
judaísmo, especialmente la hasidí, el
Mesías se manifestaría en la humanidad solo dadas
ciertas condiciones, por lo cual cada generación
generaría un “candidato” a ser el
Mesías, quien asumiría tamaña
condición solo si se cumplen los requisitos necesarios.
Dicho Mesías se contaría entre 36 hombres justos
a los que se conoce como Tzadikim (los “justos
en plenitud”). Disponible en: Judaismohoy –
¿Qué es? Mashiaj,
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1350.
[4] Según el Diccionario
Católico, “lengua común”, es la
variante de la lengua griega utilizada en el mundo
helenístico, es decir, en territorios históricos
que adquieren señas de identidad a partir de las
conquistas de Alejandro Magno. DICCIONARIO CATÓLICO.
2012. Madrid, España.
[5] Las palabras griegas del Nuevo Testamento
para "ungir" son “chrio”, que significa "untar o
frotar con aceite" y, por implicación, "consagrar para
un oficio o servicio religioso"; “yaleipho”, que
significa "ungir”. En tiempos bíblicos, la gente
era ungida con aceite para significar la bendición de
Dios o el llamado de Dios a la vida de esa persona (2)
Éx. 29:7; 40:9; (3) 2 R. 9:6; (4) Ex. 9:8; (5) Stg.
5:14. Una persona fue ungida para un propósito especial
– para ser un rey, un profeta, un constructor, etc. No
hay nada malo con ungir una persona con aceite hoy en
día. Sólo tenemos que asegurarnos de que el
propósito de la unción está de acuerdo con
las Escrituras. La unción no debe ser vista como una
"poción mágica". El aceite mismo no tiene
ningún poder. Es solamente Dios Quien puede ungir a una
persona para un propósito específico. Si usamos
aceite, es sólo un símbolo de lo que Dios
está haciendo. Disponible en: ¿Qué
significa ser ungido?,
http.//www.gotquestions.org/Espanol/ungido-uncion.html.
[6] SANTOMAURO, Pablo: “La
creación del Hombre”. 2008. Madrid, España.
pp. 79-101.
[7] SANTOMAURO, Pablo: Ob. Cit. pp.
112-115.
[8] SANTOMAURO, Pablo: Ob. Cit. Pág.
116.
[9] Antitrinitarios (adj.), dícese
de la “doctrina que
niega que en Dios haya tres
personas distintas.”. Disponible en: Torre de Babel
Ediciones – antitrinitarios,
http://www.e-torredebabel.com/…Hispano…/antitrinitarios-historia-D-E-H-A.html.
[10] BERNARD, David K.: “La Unicidad de
Dios”. 2010. Oxford, EE.UU. pp. 234-256.
[11] Non sequitur (en lógica)
significa: “una falacia lógica en la que la
conclusión a la que se llega no se deduce por su
premisa”. Como figura literaria significa: “un
comentario irrelevante, y en ocasiones cómico, frente a
un tema o declaración anterior”. Disponible en:
Analizando Falacias: Non sequitur,
http://www.falaci.blogspot.com/2014/06/non-sequitur.html.
[12] BERNARD, David K.: Ob. Cit. Pág.
359.
[13] “Elohim” es una palabra
hebrea de la cual sería el plural,
de Dios (en hebreo “Él”
o “Eloha”). Él sería
literalmente “Dios”, y el plural de su forma
extendida, “Elohim”. El
término “Elohim” ha sido explicado
como el plural derivado de Él, o una forma plural
de “Eloah”. A pesar del desacuerdo respecto al
método de derivación, se supone que en hebreo
arcaico, el singular de la palabra que significaba
“Dios” era Él, y su forma
plural “Elohim”. Solamente en épocas
posteriores se acuñó la forma
singular “Eloah”, dando lugar a un
gramaticalmente correcto “Elohim”. Algunos
cristólogos sostienen que “Elohim” y
“Eloah” son derivados de Él. Muchos
teólogos discuten acerca del alcance de la
“lucha” en la que se vio envuelto el
patriarca Jacob: El nombre Israel (“Isra-El”)
que significa “el que lucha con (tra) Él”,
según el libro del Génesis: “Ya no te
llamarás Jacob, sino Israel, porque has luchado con
‘Elohim’ (‘Dios’) y con los hombres,
y has vencido”. (55) Disponible en: La Palabra
Hebrea “Elohim” (“Elojim”)
| Jesús, El Único Dios,
http://www.unicodios.blogspot.com/2011/06/la-palabra-hebrea-elohim.html.
[14] “La apología
cristiana” es el área de
la teología que se especializa en
usar argumentos racionales para defender y difundir
el Cristianismo. Los apologistas cristianos defienden su
punto de vista por medio de
evidencia histórica, argumentos
filosóficos, evidencia científica,
razonamiento lógico, entre otros. A pesar de que
algunos creacionistas son considerados apologistas,
generalmente son una minoría en esta área de la
teología. La apología cristiana ha evolucionado
durante los siglos, y se remonta al apóstol Pablo,
e incluye célebres
filósofos medievales como Agustín
de Hipona. Algunos apologistas modernos fueron C.S.
Lewis y G. K. Chesterton. En el presente, algunos
apologistas destacados son el filósofo y
teólogo William Lane Craig, el célebre
biólogo genetista Francis Collins, ex-director
del Proyecto Genoma Humano, David K., Bernard y Pablo
Sotomayor, entre otros. Disponible en: Wikcionario –
apologista, http://www.es.wiktionary.org/wiki/apologista.
[15] Los Modalistas, son los que practican el
Modalismo es probablemente la herejía teológica
más común con relación a la naturaleza de
Dios. Esta es una negación de la Trinidad, la cual
establece que Dios es una sola persona, quien a través
de la historia bíblica, se ha revelado a Sí Mismo
en tres modalidades o formas. Por lo tanto, Dios es una sola
persona el cual se manifestó a Sí Mismo en la
forma del Padre en el Antiguo Testamento; en la
encarnación, la forma fue la del Hijo; posterior a la
ascensión de Jesús, la forma es la del
Espíritu Santo. Estas modalidades o formas son
consecutivas y nunca son simultáneas. En otras palabras,
el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo nunca existen
todos al mismo tiempo, sólo uno después de otro.
El Modalismo niega las distinciones de las tres personas en la
Trinidad aun cuando sostiene la divinidad de Cristo. Grupos
actuales que sostienen esta herejía son las Iglesias
Pentecostales Unidas y Apostólicas Unidas. Estas niegan
la Trinidad, enseñan que el nombre de Dios es
Jesús y requieren del bautismo para salvación.
Estas iglesias Modalistas con frecuencia acusan a los
Trinitarios de enseñar tres dioses. Pero así no
es la Trinidad. La correcta enseña de la Trinidad es un
Dios es tres personas eternas coexistentes: el Padre, el Hijo y
el Espíritu Santo. Disponible en: Ministerio de
Apologética e Investigación – Modalismo,
http://www.miapic.com/modalismo.
[16] Conocido como pentecostalismo del nombre
de Jesús o apostólico, se refiere a un grupo de
denominaciones y creencias en el cristianismo pentecostal, y a
todo aquel que se suscriba a la doctrina teológica de la
unicidad del Señor Yahveh, además proclama
que el nombre de Dios es Jesús. El pentecostalismo
unicitario deriva su nombre distintivo de la doctrina de la
deidad o naturaleza de Dios, que es popularmente conocida como
la doctrina de la Unicidad. Esta doctrina establece que hay un
Dios, un espíritu singular que se manifiesta
él mismo de muchas maneras diferentes pero que
principalmente se manifestó en carne para redimir a la
humanidad.2 Mantiene una marcada diferencia al dogma de
las personas distintas y eternas postulado por la
teología trinitaria, los creyentes de la unicidad se
bautizan en el nombre de Jesucristo, conocido comúnmente
como el bautismo del nombre de Jesús, en lugar de
utilizar la fórmula trinitaria. la unidad, unicidad o
unitariedad tiene como base bíblica el monoteísmo
impregnado en el tanaj basado en Deuteronomio
capítulo 6 verso 4, en el cual aún el
judaísmo se basó para rechazar a Jesús
como Mesías del judaísmo pues
consideraban que Dios no tenía un hijo igual en gloria o
potestad, sino que se apegaban al extremo a esta doctrina de
unitariedad como cimiento de su fe y su cultura. Disponible en:
¡¡ LA DOCTRINA UNICITARIA DE DIOS!!,
http://:www.ungidos.com/foros/index.php?topic=34205.0.
[17] NAVARRETE OBANDO, Luis Alberto “EL
APOTOL SAN PABLO”. 2014. Cajamarca, Perú. Ver nota
9 de dicho trabajo; buscar en https://www.monografias.com.
Pág. 61.
[18] SANTOMAURO, Pablo: Ob. Cit. Pág.
133.
[19] “Trino”, abreviación
referida a que algo se
encuentra en tres cosas distintas la moral trina.
En Teología,
relativo a la Trinidad de las personas de Dios Dios es uno y trino.
Diccionario Católico. 2012. Madrid, España.
[20] BRITO, Daniel, Pastor de la Iglesia
Iberoamérica de Basauri – California, EE.UU. Blog
personal: http://www.pastordanielbrito.wordpress.com/.
[21] SWINBURNE, R.G.: “God”
(“Dios”). 1995. Oxford, EE.UU. Facultad de
filosofía, Universidad de Oxford. Pág. 379.
[22] SWINBURNE, R.G.: Ob. Cit. Pág.
385.
[23] EDWARDS, Paul: “God and the
philosophers”, (Traducido al español: “Dios
y los filósofos”). 1995. Oxford, EE.UU. Facultad
de filosofía, Universidad de Oxford. Pág.
393.
[24] PLATINGA, Alvin: “God, theological
arguments for its existence”, (Traducido al
español: “Dios, argumentos teológicos para
su existencia”). 2000. Londres, Inglaterra. Eciclopedia
de filosofía. Ed. Routledge. Pág. 249.
[25]
“Sabelio” (lat.: Sabellius) fue un
sacerdote y teólogo del siglo III que
enseñó en Roma. Tal vez fuera originario de
Libia. Basilio y otros lo presentan como un libio
de Pentápolis, pero según Dionisio de
Alejandría, esto parece basarse en el hecho de que
Pentápolis fue un lugar donde las enseñanzas que
compartía Sabelio prosperaron. Lamentablemente,
actualmente no se cuentan con copias de los escritos de
Sabelio. Este, con el fin de no debilitar la monarquía
divina (unidad), enseñó que el mismo y
único Dios se manifestaba y operaba en tres modos
distintos, por lo que era “Padre” en el Antiguo
Testamento, “Hijo” en la encarnación, y
“Espíritu Santo” en Pentecostés. Esta
teología se alinea con el ya conocido
“modalismo”, y fue condenado hacia el 220 por el
papa Calixto. El éxito de la enseñanza de Sabelio
fue tal que, en las polémicas trinitarias posteriores.
Disponible en: Teología e Historia – Sabelio,
http://www.csalazar.org › Teología.
[26] El nombre de “sabelianismo”
se aplicaba casi indistintamente para todo tipo de modalismo. A
partir de los primeros decenios del siglo 111 el monarquianismo
modalista tomó también el nombre de
“sabelianismo” del hereje de origen libio Sabelio
que, condenado por el papa Calixto, difundió esta
doctrina por Egipto y por Libia. Defensor de un rígido
monoteísmo, Sabelio consideraba a la divinidad como una
mónada que se manifestaba (o dilataba) en tres
operaciones distintas: Padre en el Antiguo Testamento, Hijo en
la encarnación, Espíritu Santo en
pentecostés. Con esta concepción Sabelio
renovó el modalismo elemental de sus precursores, ya que
introdujo en la economía de la salvación al
Espíritu Santo y evitó hablar de la
encarnación y de la pasión del Padre. Esta
“herejía de la unión”. Disponible en:
Teología e Historia – El Sabelianismo,
http://www.csalazar.org > Teología.
[27] “El arrianismo” es
el conjunto de doctrinas cristianas expuestas
por “Arrio”, un presbítero
de Alejandría, probablemente de origen libio.
Algunos de sus discípulos y simpatizantes colaboraron en
el desarrollo de esta doctrina teológica, que
sostenía que Jesús era hijo de Dios, pero no Dios
mismo. El arrianismo es definido como aquellas
enseñanzas defendidas por Arrio opuestas al
dogma trinitario determinado en los dos primeros concilios
ecuménicos y mantenido en la actualidad por
la Iglesia católica, las Iglesias ortodoxas
orientales y la mayoría de las iglesias protestantes.
Este término también se utiliza en ocasiones de
forma inexacta para aludir genéricamente a aquellas
doctrinas que niegan la divinidad de Jesucristo. Diccionario
Católico. 2012. Madrid, España.
[28] Disponible en el Blog personal del
Pastor Daniel Brito:
http://www.pastordanielbrito.wordpress.com/.
[29] KERSTEN, Holger Kiel:
“Jesús Vivió en India”. 1981.
Berlín, Alemania. Ed. Penguin Books.
[30] NOTOVITCH, Nicolás: “La
vida desconocida de Jesucristo”. 1894. Paris,
Francia.
[31] “Sindh”, es una de las
cuatro provincias de Pakistán, e
históricamente el hogar de las personas
sindhis . También es conocido localmente como
el nombre “Mehran” .El de “Sindh” se
deriva de la palabra “Sindhu”: el río
Indo que pasa a través de casi medio de toda la
provincia. Este río era conocido por
los antiguos
iraníes en avéstico como hindú, en
sánscrito como Sindhu, a los
asirios (ya en el siglo VII antes de Cristo) como
Sinda, a los persas como Ab-e-
sind, a los griegos como Indos, a
la Romanos como Indus, a
lospastunes como Abasind, a los árabes
como Al-Sind, a los chinos como Sintow, y
al javanés como Santri . Disponible
en: Wikipedia, the free encyclopedia – History of Sindh,
http://www.en.wikipedia.org/wiki/History_of_Sindh.
[32] Lama hace referencia a varios temas,
pero lo que nos importa lo relacionado con nuestro tema: En
el budismo, específicamente en el budismo
tibetano,
el lama (del tibetano “bla-ma”:
maestro o guía espiritual) es una “autoridad en la
doctrina”, un maestro espiritual, alguien capaz de
mostrar a otros el camino inequívoco a la
liberación y la iluminación. No debe
confundirse monje con lama, pues el monacato no es un
requisito para la condición de mentor espiritual. La
tradición tibetana concede una importancia crucial al
papel del maestro, sin el cual ningún logro espiritual
es posible. Es por ello que el maestro es “la puerta a
todas las comprensiones”. Diccionario de la Real Academia
Española. Ob. Cit.
[33] La religión Jain o
El jainismo como se lo conoce, es
una religión de la India, creada en
el siglo VI a.C. por Majavirá.
Él decía ser el último omnisciente de una
serie de maestros iluminados llamados tirthankaras. Se
trata de una religión nastika, que no reconoce la
autoridad de los textos sagrados hinduistas ni de los
sacerdotes brahmanes. En la actualidad, el jainismo
está presente en la India oriental (Bengala), centro
occidental
(Rayastán, Majarastra y Guyarat) y
meridional (Karnataka), además de en algunas comunidades
en el extranjero. Su doctrina y práctica enfatiza la
necesidad de realizar esfuerzos para encaminar
el alma hacia una conciencia divina y la
liberación (moksa). Aquella alma que venza a sus
enemigos interiores y alcance el estado superior
llamado jina pasa a ser denominada vencedora o
conquistadora. El estado más elevado se conoce
como siddha. El jainismo es conocido en los textos
antiguos también
como srama?a dharma (deber del que confía
en sí mismo) o el camino de
los nirgranthas (aquellos sin apegos ni aversiones).
La doctrina jaina enseña que el jainismo ha existido
siempre y siempre existirá, pese a ello los
historiadores datan las fundación y organización
de la forma actual del jainismo en algún momento entre
los siglos IX y VI a.C. Se ha
hipotetizado que, como muchas tradiciones en el hinduismo,
el jainismo podría tener su origen en la cultura
del valle del río Indo, siendo una muestra de la
espiritualidad nativa de esa zona anterior a la llegada a la
India de la migración indoaria. Otros
estudiosos sugieren que las tradiciones shramana eran
contemporáneas y distintas a las prácticas
religiosas de la religión védica.
Actualmente, el jainismo es una religión minoritaria
pero influyente con unos 4,2 millones de seguidores en
la India, además de una exitosa y creciente
comunidad emigrada a América del Norte, Europa
Occidental, el Oriente de Asia, Australia y
otros lugares. Los jainas han influido y contribuido de manera
significativa en las
esferas éticas, políticas y económicas de
la India. Además los jainas tienen una larga
tradición ilustrada y son la comunidad religiosa con
mayor grado de alfabetización de la India y sus
bibliotecas son las más antiguas del país.
Disponible en: Wikipedia, the free encyclopedia –
Religión Jain o Jainism,
http://www.en.wikipedia.org/wiki/Jainism.
[34] En la tradición religiosa
hinduista, el bráhman es el miembro de
la casta sacerdotal (la más importante de las
cuatro) y la conforman los sacerdotes y
los asesores del rey. En la época
védica (antes del siglo V a.C.) los
sacerdotes eran los encargados exclusivos de cantar los himnos
del Rig-vedá para la realización
de sacrificios. El canto de esos himnos estaba prohibido
(bajo pena de muerte)1 para alguien que no fuera
bráhman. El permiso para cantarlo se transmitía
de padres a hijos en una familia de cantores. El
DRAE decidió adaptarlo al español como
“brahmán” (palabra aguda), lo que coincide
con la pronunciación
aguda francesa brahmán, aunque no con la
pronunciación
esdrújulasánscrita (brahma?a) ni con la
grave inglesa brahman. Disponible en: Religion
– Brahmanes, http://www.religion.idoneos.com
> Sacerdotes, monjes y místicos.
[35] Sanedrín,
del hebreo rabínico sanhedrin. Consejo
supremo de los judíos, en el que se trataban y
decidían los asuntos de estado y de religión.
Sitio donde se reunía este consejo. Junta o
reunión para tratar de algo que se quiere dejar oculto.
El Sanedrín en el contexto del Nuevo Testamento no es
explicado, pero parece que este era la corte más alta
entre los Judíos los cuales se reunían en
Jerusalén y consistía de un consejo de
líderes. En Lucas (79), vemos a Jesús delante de
los ancianos del pueblo, los principales sacerdotes y los
escribas. El término viene del Griego
“sunevdrion” (sunedrion) y la palabra ocurre cerca
de 20 veces en el Nuevo Testamento. En Marcos 15:1,
Jesús fue llevado atado después del consejo de
los principales sacerdotes con los ancianos, con los escribas y
con todo el concilio (sanedrín) antes de ser entregado a
Pilato. En Hechos 4, Pedro y Juan fueron llevados ante el
concilio (sanedrín); y en Hechos 23 tanto los Fariseos
como los Saduceos se sentaron ante el concilio. Disponible en:
Ministerio de Apologética e Investigación
Cristiana – ¿Qué es el Sanedrín?,
http://www.miapic.com/que-es-el-sanedrin.
[36] Swami Abhedananda: “Journey into
Kashmir and Tibet”, (Traducido al español:
“Viaje a Cachemira y el Tibet”. 1987. Calcuta, La
India.
[37] El “Evangelio de Acuario”,
fue escrita por el norteamericano Levi H. Dowling, descendiente
de escoceses, donde narra la vida de Jesucristo, incluyendo los
18 años que la Biblia no lo menciona, incluso narra su
pasión y muerte de nuestro Señor Jesucristo, el
Mesías. Disponible en: Konozer – El Evangelio de
Acuario de Jesús el Cristo en PDF,
http://www.konozer.es/circulodarmico/acuario.pdf.
[38] Los “Registros
Akáshicos” son una memoria universal de la
existencia, un espacio multidimensional dónde se
archivan todas las experiencias del alma incluyendo todos los
conocimientos y las experiencias de las vidas pasadas, la vida
presente y las potencialidades futuras. Este sistema
energético contiene todas las potencialidades que el
Alma posee para su evolución en esta vida y su verdadera
razón de ser, el sentido de la existencia. Existe para
el plano individual, planetario y universal con diferentes
frecuencias vibratorias. En Egipto se conoce como las
“Tablas de Thoth”, en la Biblia como “Libro
de la vida”, en el Islam como “Tabla Eterna”
y los mayas los denominan el “Banco Psi”. El
adjetivo akáshico proviene de Akasa, un
término existente en el antiguo
idioma sánscrito de la India, que
significa “éter”, espacio o
energía cósmica que penetra en todo el universo y
es el peculiar vehículo que transporta el sonido, la
luz, la vida. Ya los Rishis sabían de esta
dimensión fundamental oculta que abarca todos los otros
elementos: el prithivi (la tierra), el ap (el agua), el vata
(el aire) y el agni (el fuego). Este Akasha contiene todos los
elementos dentro de sí mismo y al mismo tiempo se halla
fuera de estos sin limitaciones del tiempo y espacio. Es una
matriz cósmica inobservable y omnipresente, el trasfondo
sútil desde el cual surgen todas las formas inclusive
nosotros mismos. El Akasha subyace bajo todas las cosas y se
convierte en todas las cosas; está oculta y tan solo se
puede observar cuando se convierte en las cosas que vemos. Es
la realidad fundamental del mundo. Hoy en día hasta la
ciencia empieza a ver las interrelaciones entre la forma y no
forma, concibiendo esta realidad del nuevo
paradigma Akáshico. Disponible en: Conexión
con el Ser Superior – ¿Qué son los
Regístros Akáshicos?,
http://www.unionsuperior.wordpress.com/registros-akashicos/.
[39] GRUBER, Elmar R. y KERTEN, Holger:
“The Original Jesus: Buddhist Sources of
Christianity”, (Traducido al Español: “El
Jesús Original: Fuentes budistas del
cristianismo”. 1995. Müller, Alemania.
[40] Theravada es una de las 19
escuelas nikaya que formaron
el budismo original. Se desarrollaron en
la India durante los siglos subsecuentes a la muerte
de Buda (420-368 a. C.). El
nombre theravada significa ‘la palabra
[doctrina] de los antiguos’. Es la escuela más
antigua del budismo, es relativamente conservadora y la
más cercana al budismo temprano, por lo cual se
podría considerar dentro de la ortodoxia. Basan su
tradición en el llamado Canon Pali, compendio donde
se transcribieron los discursos que el Buda dio a lo
largo de su vida después de la iluminación. Sin
embargo, no es esta la principal característica de la
escuela theravada, dado que en todas las tradiciones
espirituales, las diversas variantes se adjudicarán la
preservación de la doctrina original. Como apunta el
historiador Richard Gombrich: “En términos
doctrinales los theravadin aclaran que ellos
son vibhajja-vadin, es decir ‘analistas’ que
se complacen en clasificar los estados
psicológicos”. El budismo theravada es hoy la
religión predominante en algunos países
del sudeste asiático,
como Camboya, Laos, Birmania, Tailandia y Sri
Lanka. La literatura sagrada budista theravada fue la primera
conocida en occidente mediante traducciones hechas en el siglo
XIX, estando actualmente completada al idioma
inglés y en curso de serlo en otros idiomas. En el
mundo académico occidental, el estudio del budismo
theravada y del idioma pali es el mejor investigado.
Disponible en: Bosque Theravada – ¿Qué es
el budismo Theravada?,
http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2…id…
[41] Barnett H. Streeter nació
en Londres . Fue educado en la universidad
de la reina, Oxford. Fue ordenado sacerdote en 1899 y fue
miembro de la Comisión del Arzobispado en la Doctrina de
la Iglesia de Inglaterra (1922-1937). En 1910,
formó un grupo de profesores de Oxford conocidas como El
Grupo, que se reunió semanalmente para discutir temas
teológicos. Él asistió a la
1935 Nuremberg Rally. Él escribió una
docena de volúmenes en los campos de
la filosofía de la religión , la
religión comparada, y del Nuevo
Testamento estudios textuales. Él era profesor
de Dean Irlanda del Exégesis de la Sagrada
Escritura en la Universidad de Oxford desde 1932
hasta 1933, cuando se convirtió en preboste de la
universidad de Queen. Fue un erudito y crítico textual
de la Biblia británica. La obra más importante de
Streeter fue “Los cuatro evangelios: Un Estudio de
los Orígenes” (1924), en el que propuso un
“documento de cuatro hipótesis” (en lugar
“hipótesis de las dos fuentes”) como una
nueva solución al problema
sinóptico. En este trabajo también
desarrolló la teoría de los “textos
locales” en la transmisión manuscrita
del Nuevo Testamento. Johann Leonhard Hug fue su
precursor. Él encontró una nueva familia
textual: cesárea de tipo
texto . Comentó una estrecha relación
textual entre Codex
Sinaiticus y Vulgata de Jerónimo.
Disponible en: Encyclopaedia Britannica – Burnett Hillman
Streeter,
http://www.britannica.com/…/Burnett-Hillman-Streeter.
[42] Elaine Pagels es profesora de
historia de las religiones en la Universidad de Princeton.
Nació en Palo Alto, California, el 13 de
febrero de 1943, se graduó en la Universidad
de Stanford (Master en Artes 1965) y,
después de estudiar brevemente danza en el Martha
Graham´s Studio empezó a estudiar para su
doctorado en la Universidad de Harvard. Se casó con
el físico teórico Heinz
Pagels en 1969. En Harvard formó parte del
equipo que estudió los manuscritos de la biblioteca
de Nag Hammadi. Al terminar su doctorado en Harvard
en 1970 se unió al profesorado del Colegio
Barnard, donde dirigió el departamento de
Religión a partir de 1974. Su estudio de los
manuscritos de Nag Hammadi fue la base para su libro
Los Evangelios Gnósticos (The Gnostic Gospels)
en 1979, una introducción bastante popular a la
biblioteca de Nag Hammadi.
Este best-seller ganó el premio de Libro
Nacional del Círculo de Críticos (National Book
Critic Circle Award) y el premio de Libro Nacional (National
Book Award) y fue elegido por la editorial Modern
Library como uno de los 100 mejores libros del siglo
XX. En el libro argumenta, que en su opinión,
la iglesia cristiana fue fundada en una sociedad
que apoyaba un número de puntos de vista
contradictorios. El gnosticismo no era, como
movimiento, muy coherente y había varias áreas en
disputa entre diferentes facciones. El gnosticismo
habría atraído a muchas mujeres, particularmente
por su perspectiva igualitaria que permitía su
participación en los ritos sagrados.
En 1982 Pagels se unió a la Universidad de
Princeton como profesora de Historia del
cristianismo primitivo. Ayudada por una beca MacArthur
(1980-85) escribió Adán, Eva y la serpiente,
que examina el mito de la creación y su rol en
el desarrollo de actitudes sexuales en el cristianismo
occidental. En ambos “Los Evangelios
Agnósticos”, “Más allá de las
creencias: el Evangelio secreto de Tomás” y
“Adán, Eva y la serpiente”, Elaine Pagels
examina la forma en que las mujeres han sido vistas en la
historia del cristianismo, por tanto estos textos han sido
importantes en el estudio femenino de la religión.
Disponible en: People – Princeton University –
Departmento de Religión – Elaine Pagels,
http://www.religion.princeton.edu/main/people/…/elaine-pagels/.
[43] GRUBER, Elmar R. y KERTEN, Holger: Ob.
Cit. (referencia 39).
[44] Disponible en: Video en YouTube:
“Jesús, los años perdidos – Como
Jesús se convirtió en Cristo”, URL:
http://youtu.be/cEXTox9oj3U. (Punto N° 36 de la
Bibliografía).
[45] NOTOVITCH, Nicolás: “La vie
inconnue de Jésus-Christ”, (Traducido al
español: “La vida desconocida de
Jesucristo”. 1894. Paris, Francia.
[46] GOODSPEED, Edgar J.: “Bulos
Bíblicos famosos”. 1956. Michigan, EE.UU. Ed.
Baker Book House.
[47] Swami Abhedananda: Ob. Cit. (referencia
36)
[48] PROPHET, Elizabeth
Clare: “The Lost Years of Jesus: Documentary
Evidence of Jesus, 17-Year Journey to the East”,
(Traducido al español: “Los años perdidos
de Jesús: pruebas documentales de viaje de 17
años de Jesús al Este. 1984. Montana, EE.UU.
[49] Según
el hinduismo, Krisna es uno de los
numerosos avatares (“encarnaciones”) del
dios Visnú. En cambio según
el krisnaísmo, Krisna es la forma principal de
Dios, de quien emanan Visnú y los demás dioses
(como Shiva y Brahma). El mismo Krisna declara: “Siempre
que la rectitud decae y aumenta la injusticia, yo me
manifiesto; y para la protección de los virtuosos, la
destrucción de los viciosos y el restablecimiento de la
rectitud, yo encarno de era en era” (Bhagavad-guita,
capítulo IV, versos 7-8). Es uno de los dioses
más importantes y adorados de la India. Krisna
pertenecía a la tribu de los iadus, de
la dinastía lunar. Como su
tío Kamsa (‘bronce’) -primo
de Devakí y tirano del reino
de Vrisnícon sede en la ciudad
de Mathurá- fue avisado por el
sabio Nárada Muni de que moriría en
manos de un hijo de Devaki con su esposoVasudeva (un noble
de la corte), Kamsa los encarceló. Aunque Devaki y
Vasudeva trataron de no tener hijos (para evitar que fueran
muertos), tuvieron uno cada año. Kamsa fue matando uno
por uno todos los hijos que nacieron en cautiverio. El
séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al
ser transferido desde el útero de Devaki encarcelada al
de Rójini (esposa no encarcelada de Vasudeva, que
había quedado bajo el cuidado del pastor Nanda y no
tenía contacto con Vasudeva desde hacía varios
años). Como octavo hijo se
encarnó Visnú, en la forma de Krisna.
Actualmente ahora existe un templo (Krisna Yanma Bhumi) donde
los hinduistas creen que estaba la celda del rey
Kamsa. Para sustraerlo de la muerte, su padre lo sacó
milagrosamente de la celda y lo llevó
hasta Vrindavan (a 10 km), donde lo
reemplazó subrepticiamente durante el sueño por
una bebé que acababa de alumbrar la esposa de
Nanda, Iashodá. Regresó a la celda, donde la
hija de Iashodá -que en realidad era la energía
material de Krisna, conocida como Durgá- se dio a
conocer ante Kamsa y le advirtió que el hijo que
habría de matarle ya había nacido y que él
nada podría hacer contra eso ya que los planes de
Visnú jamás son frustrados. En la casa donde
quedó Krisna, ya había un bebé, que
sería su hermano mayor, Balarama. En historias de
la adultez de Krisna aparece también una hermana
menor, Subhadrá, pero no es nombrada en las
historias de la juventud de Krisna. Krisna es
llamado Góvinda (“el que da placer a las
vacas”: pastor de vacas). Es contrastado con su
hermano Balarama, quien es agricultor y es
llamado Jala-Iudha (“que pelea con
la azada”).
[50] JACOLLIOT, Louis: “The Bible in
India, or the Life of Jezeus Christna”, (Traducido al
Español: “La Biblia en la India, o la Vida de
Jesús Crhistna”). 1869. New York, EE.UU.
[51] Paramahansa Yogananda: “El yoga de
Jesús: nuevas interpretaciones de
la Biblia desde el punto de vista del yoga”.
2007 (Edición póstuma). Los Ángeles,
EE.UU.
[52] Ahmadiyya, oficialmente
la Comunidad Ahmadía del Islam o
los musulmanes Ahmadiyya Jamaat, es
un islámico movimiento religioso fundada
en la India británica, cerca del final del siglo
XIX. Se originó con la vida y las enseñanzas
de Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), quien afirmó
haber cumplido las profecías de reformador del mundo
durante los últimos tiempos , que era para
anunciar la “Eschaton” como se predijo en
las tradiciones de varias religiones del mundo y
lograr el triunfo final del Islam según la
profecía islámica. Afirmó que él
era el “Mujaddid” (reformador divino) de
la 14ª siglo islámico, el
prometido Mesías y Mahdi esperado
por los musulmanes. Los partidarios del movimiento
Ahmadiyya se denominan musulmanes Ahmadi o simplemente
ahmadis.
[53] Aziz Kashmiri Abdul: “Cristo en
Cachemira”. 2006. Cachemira, India.
[54] KERSTEN, Holger Kiel: Ob. Cit. (Ver
referencia N° 29).
[55] Qué significa
el “Mesías del
judaísmo” (“Mashíaj” o “Moshíaj”), tradicionalmente
hace referencia a un futuro líder, un
rey judío proveniente de la línea
davídica (es decir, un descendiente directo
del David bíblico), quien será ungido y
por consiguiente el ungido del pueblo de
Israel, e investido para gobernar tanto al pueblo
judío como al resto de la humanidad. Conocido como
“Mashíaj Ben David”, el rey en
cuestión sería el segundo y último de los
dos mesías esperados por el judaísmo. El
primero, "Mashíaj Ben Yosef", junto con segundo
(“Mashíaj Ben David”), estarían
involucrados en la liberación del pueblo judío
del exilio diaspórico y ello daría paso a la tan
esperada. Era Mesiánica, donde todas las naciones
reconocen al Dios de Israel como soberano y reinan la paz y la
justicia. La creencia en un mesías hecho hombre
(encarnado) no ha sido desde siempre parte del judaísmo.
Los precursores de esta creencia fueron
los fariseos (“perushím”,
herederos de los asideos), quienes se establecieron como grupo
hacia el año 170 antes de la Era Común
(a.C.). Hoy en día las varias denominaciones
judías tienen desacuerdos sobre esta creencia,
especialmente acerca de la identidad y naturaleza
del Mesías del judaísmo e incluso de
sus funciones específicas en la redención de la
humanidad. Las ideas de Mesías y de Era
Mesiánica son originalmente judías. La
noción del Mesías del judaísmo se origina
con los fariseos y es retomado en las escrituras
de Maimónides, cuyas creencias sobre
el Mesías están expresadas en
su “Mishné
Torá”. Allí se refiere a un rey
judío, un líder humano aunque no divino, si
bien estaría cercano a Dios, posiblemente como sucede en
el caso de Moisés. También se menciona a
dicho Mesías en las plegarias diarias de algunos
“sidurim”, ya que para Maimónides es uno de
los fundamentos de la vida judía el creer “con fe
completa” en el advenimiento del Mesías, quien
garantizará las fronteras bíblicas de la Tierra
Santa prometida en la Torá a Israel,
así como también la protección del pueblo
judío. Para algunas ramas minoritarias del
judaísmo, especialmente la hasidí, el
Mesías se manifestaría en la humanidad solo dadas
ciertas condiciones, por lo cual cada generación
generaría un “candidato” a ser el
Mesías, quien asumiría tamaña
condición solo si se cumplen los requisitos necesarios.
Dicho Mesías se contaría entre 36 hombres justos
a los que se conoce como Tzadikim (los “justos
en plenitud”). Disponible en: Judaismohoy –
¿Qué es? Mashiaj,
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1350.
[56] Según el Diccionario
Católico, “lengua común”, es la
variante de la lengua griega utilizada en el mundo
helenístico, es decir, en territorios históricos
que adquieren señas de identidad a partir de las
conquistas de Alejandro Magno. DICCIONARIO CATÓLICO.
2012. Madrid, España.
[57] Ver pp. 4-18 del presente trabajo.
[58] “Epifanía”, del
lat. Epiphania, “manifestación”,
“aparición”. Festividad que celebra la
Iglesia Católica anualmente el día 6 de enero,
para conmemorar la adoración de los Reyes Magos a
Jesús. Diccionario de la Real Academia Española:
Ob. Cit.
[59] “Teofanía”,
Una teofanía es una manifestación local
(como una aparición visible) de una deidad a seres
humanos. Este artículo habla sobre todo de
teofanías en la
religión cristiana y judía. Se
llama “teofanía”, (del griego
“theos” = “Dios”, y “faino”
= “aparecer”, “manifestación”)
las apariciones de Dios o de
seres angélicos que se nos narran con
frecuencia en el antiguo y en el Nuevo Testamento. A
menudo los relatos teofánicos presentan la escena con
riqueza de detalles descriptivos, poniéndola
preferentemente en lo alto de un monte o enmarcándola en
una nube. Con esto quieren decir que Dios está al mismo
tiempo presente y oculto. Sin embargo, una de las
teofanías más famosas, la de “la
anunciación”, (91) no consta ningún rasgo
descriptivo, sino que se subraya únicamente el mensaje
traído por el ángel Gabriel a
la Virgen María. Diccionario Católico: Ob.
Cit.
[60] Ver Pág. 35 del presente
trabajo.
[61] “Así como se asombraron de
él muchos ?pues tan desfigurado tenía el aspecto
que no parecía hombre, ni su apariencia era humana?,
otro tanto se admirarán muchas naciones; ante él
cerrarán los reyes la boca, pues lo que nunca se les
contó verán, y lo que nunca oyeron
reconocerán”. (103)
[62] Testimonios contadas por Sor
María Agreda y Ana Catalina Emmerich, ambas de
nacionalidad suecas, revelaciones privadas hechas a Santa
Isabel de Schoenau (1129?1164) y a Santa Brígida de
Suecia (1307?1373); testimonios que se encuentran recopilados
en el libro “The Life of Mary as seen by the
Mystics”, (Traducido al español: “La vida de
María como visto por los místicos”, de
Raphael Brown (1951). Uniremos estos testimonios en un solo
relato, con el fin de poder seguir mejor la secuencia de los
hechos relatados. La beata, Ana Catalina Emmerick (1774?1824),
nos ha dejado sólo tres cartas. Los otros escritos, que
erróneamente se le atribuyen, tienen varios
orígenes. Las “visiones” de la Pasión
de Cristo fueron anotadas, reelaboradas con gran libertad y sin
control alguno, por el escritor alemán Clemens Brentano
(1778?1842) y fueron publicadas en 1833 con el
título “La dolorosa pasión de nuestro
Señor y Salvador Jesucristo”. La
beatificación de Ana Catalina Emmerick, tuvo lugar el 3
de octubre, lo que había suscitado algunas
polémicas en la comunidad judía internacional.
Disponible en: Profecías de Ana Catalina Emmerich,
http://www.capillacatolica.org/ProfeciasDeOtrosSantos.html.
[63] Mons. Giancarlo María BREGANTINI,
Arzobispo de Campobasso?Boiano: “El rostro de Cristo, el
rostro del Hombre”. 2014. Roma, Italia
[64] Constituyen la cruz y los
instrumentos (llamados Arma
Christi o instrumentos de la
Pasión) usados para clavarlo a ella (martillo,
tenazas y los clavos de Cristo -cuyo número y
disposición han sido históricamente objeto de
debate-). Disponible en: Wikipedia, la enciclopedia libre –
Pasión de Cristo,
http://www.es.wikipedia.org/wiki/Pasión_de_Cristo.
[65] El “Exultet de Pascua”,
llamado también “pregón pascual”, es
uno de los más antiguos himnos de la tradición
litúrgica romana. Existen testimonios de su existencia
desde fines del siglo IV dc. Se canta integralmente la noche de
Pascua en la Solemnidad de la Vigilia Pascual, por un
diácono, por el propio sacerdote celebrante o por un
cantor seglar, procurándose que quien sea que deba
cantar el pregón, tenga pericia para interpretar el
género de canto litúrgico y lo haga con dignidad.
Con este himno el declamador invita la Iglesia entera a exaltar
y alegrarse por el cumplimiento del misterio pascual,
recorriendo en el canto los prodigios cumplidos en la historia
de la salvación. Disponible en: Enciclopedia
Católica – Exultet,
http://www.ec.aciprensa.com/wiki/Exultet.
[66] El domingo se celebra la victoria del
Cristo. “El día del Señor ?como ha sido
llamado el domingo desde los tiempos apostólicos? ha
tenido siempre, en la historia de la Iglesia, una
consideración privilegiada por su estrecha
relación con el núcleo mismo del misterio
cristiano”. Mensaje del Papa Juan Pablo II. Disponible
en: ACI Prensa ? Dies Domini, http://www.aciprensa.com
› Recursos › Documentos
Eclesiales.
[67] BULTMANN, Rudolf: “Jesucristo y
Mitología”. 1951. New Haven, EE.UU. Pág.
19.
[68]
La “hibris” o “hybris” (en griego
antiguo “hýbris”) es un concepto griego
que puede traducirse como “desmesura” y que en la
actualidad alude a un “orgullo o confianza en
sí mismo muy exagerada, especialmente cuando se ostenta
poder”. En la Antigua Grecia aludía a un
desprecio temerario hacia el espacio personal ajeno unido a la
falta de control sobre los propios impulsos, siendo un
sentimiento violento inspirado por las pasiones exageradas,
consideradas enfermedades por su carácter irracional y
desequilibrado, y más concretamente
por Ate (la furia o el orgullo). Como reza el famoso
proverbio antiguo, erróneamente atribuido
a Eurípides: “Aquel a quien los dioses
quieren destruir, primero lo vuelven loco”. En
síntesis “Hybris” o “Hibris” es
un castigo lanzado por los dioses. Disponible en: Diccionario
Etimológico – HYBRIS,
http://www.etimologias.dechile.net/?hybris.
[69] SÖDING, Thomas: “Muerte y
resurrección de Cristo”. 2011. Berlín,
Alemania.
[70] WILCKENS, Ulrich: “Muerte y
resurrección de Jesús, y el surgimiento de la
Iglesia de Judíos y gentiles”. Vol. 2. 2003.
Berlín. Alemania.
[71] La Biblia griega,
comúnmente llamada Biblia de los Setenta o Biblia
Septuaginta, y generalmente abreviada simplemente LXX, fue
traducida de
textos hebreos y arameos más
antiguos que las posteriores series de ediciones que siglos
más tarde fueron asentadas en la forma actual del texto
hebreo?arameo del “Tanaj” o “Biblia
hebrea”. Representa una síntesis en que se subraya
el monoteísmojudío e israelita, así
como el carácter universalista de su ética. La
Biblia Septuaginta fue el texto utilizado por las comunidades
judías de todo el mundo antiguo más allá
de Judea, y luego por la iglesia cristiana primitiva, de habla
y cultura griega. Junto con la Biblia hebrea, constituye
la base y la fuente del Antiguo Testamento de la gran
mayoría de las Biblias cristianas. De hecho,
la partición, la clasificación, el orden y los
nombres de los libros del Viejo Testamento de las Biblias
cristianas (cristianas ortodoxas en Oriente, católicas y
protestantes en Occidente) no viene del “Tanaj” o
“Biblia hebrea”, sino que proviene de los
códices judíos y cristianos de la Septuaginta.
Disponible en: Enciclopedia Católica Versión de
los Setenta ? Versión de los Setenta,
http://www.ec.aciprensa.com/wiki/Versión_de_los_Setenta.
[72] CONZELMANN, Hans: “The time of
Israel, and the theological Plan", ("Traducido al
español: "La época de Israel y el Plan
teológico"). 1954. Tübingen, Alemania.
[73] HENGEL, Martin: "Entre Jesús y
Pablo: Estudios en la Historia Apertura del cristianismo. 1983.
Londres, Inglaterra.
[74] SCHEWEMWR, Anna Maria: “König
Herrschaft Gottes und Himmlischer Kult; Im Judentum,
Urchristentum und in der Welt hellenistischen”,
(Traducido al español: “Rey, reinado del culto a
Dios y celestial; Judaísmo helenístico,
cristianismo primitivo y en el mundo). 1991. Tübingen,
Alemania.
[75] HENGEL?SCHWEMER: “Jesus und
das Judentum: Eine Geschichte des frühen
Christentums”, (Traducido al español:
“Jesús y el Judaísmo: Una historia del
cristianismo primitivo”. Volumen I. 2007.
Tübingen, Alemania.
[76] BLANK, Josef: “Paulus und
Jesus”, (Traducido al español: “Pablo y
Jesús”). 1968. Münche, Alemania.
[77] Ver Págs. 36 del presente
trabajo.
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