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Principales teorías sociológicas



  1. El
    Funcionalismo
  2. El
    Marxismo
  3. Max
    Weber
  4. Interaccionismo
    simbólico y etnometodología
  5. Bibliografía

Las maneras más habituales de clasificar las
distintas escuelas sociológicas, suelen ser las de
considerarlas como teorías del consenso o del conflicto, o
en macrosociología y
microsociología.

Vamos a intentar unir estas dos maneras de dividir las
teorías sociológicas en una sola.

Las teorías macrosociológicas, son las que
se dedican al "estudio de grupos, organizaciones y sistemas
sociales de gran tamaño", es decir intentan formular
teorías que expliquen el conjunto de una sociedad, o al
menos los aspectos más significativos de la
misma.

En contraposición la microsociología se
ocuparía del "estudio del comportamiento humano en los
contextos de interacción cara a cara".

Las grandes teorías sociológicas, tales
como el marxismo, el funcionalismo y el estructuralismo
entrarían dentro de lo que se consideran corrientes
macrosociológicas, mientras que otras más actuales
como la etnometodología, o el interaccionismo
simbólico podrían ser consideradas más
cercanas a la microsociología.

La división entre teorías
sociológicas del consenso y del conflicto,
se refiere a las teorías macrosociológicas, dentro
de las teorías del consenso, las más importantes
serían el funcionalismo y el estructuralismo, o la
síntesis de ambas, el estructural funcionalismo. Estas
concepciones insisten en la necesidad del consenso, del orden, y
centran sus estudios en los factores estáticos de la
sociedad, en la estructura social, aunque entendida a su
manera.

En contraposición, las teorías del
conflicto, insisten en la imposibilidad de que este no se
produzca y por lo tanto en los aspectos relacionados con el
cambio social. Dentro de estas teorías podemos situar el
marxismo y a la Escuela de Francfort.

Más difícilmente clasificables, aunque en
ocasiones se le relaciona con la microsociología, son las
aportaciones de Max Weber. A este autor se le puede estudiar como
un autor original e independiente, o como un complemento o
continuador del marxismo. En cualquiera de los casos, nadie
discute la importancia de Weber en la sociología
actual.

El
Funcionalismo

Los autores más importantes de esta tendencia
serian T. Parsons y R. K. Merton, junto a estos se suele situar,
bien como funcionalistas o como precursores del funcionalismo a
Comte y a Durkheim.

Augusto Comte (1798-1857) está considerado
el fundador de la Sociología como disciplina
científica. Aunque con respecto a esto hay una gran
polémica, lo que esta claro es que fue el que se
inventó el término "Sociología" para la
disciplina que con anterioridad se denominaba "Física
social". A Comte se le estudia dentro de los manuales de historia
del pensamiento como uno de los más importantes autores
del Positivismo. De manera muy resumida podríamos decir
que esta escuela parte de que la única forma de
conocimiento válida es el conocimiento científico,
y por lo tanto el único método útil es el de
la ciencia.

Las ciencias naturales en el Siglo XIX habían
alcanzado un gran nivel de conocimientos sobre la naturaleza, y
la sociedad confiaba plenamente en el saber científico
para poder dominar la naturaleza y conseguir mejores condiciones
de vida para la humanidad.

Si bien las ciencias naturales habían conseguido
un gran desarrollo, no ocurría lo mismo con las ciencias
de la sociedad. La preocupación de Comte va a ser, por lo
tanto, conseguir una ciencia de la sociedad equiparable a las
ciencias naturales, y de aquí su interés por la
Sociología.Para ello había que dejar claro su
objeto y método.

La Sociología debía de parecerse lo
más posible a las ciencias de la naturaleza en ambos
aspectos. Así, según Comte, debía estudiar
la sociedad con la finalidad de solucionar los problemas sociales
derivados de la industrialización, que ya en esta
época empezaban a ocasionar malestar social y situaciones
de pobreza y marginación. Con esta nueva ciencia se
completaría el marco científico y la humanidad
sería capaz tanto de entender y dominar a la naturaleza
como a la sociedad.

En Comte ya aparece una constante en las teorías
funcionalistas, que es su preocupación por el orden
social. Una de las finalidades del estudio de la sociedad es
evitar el desorden y las causas que lo producen, que en lo
fundamental serían la falta de conocimientos
científicos sobre la sociedad y los desajustes provocados
por la industrialización. Lo que no se pone en duda son
los beneficios del modelo industrial, la pobreza, la miseria y el
malestar social serían efectos no deseados que con las
medidas oportunas se podrían evitar. El orden será
considerado como algo indispensable para el progreso, el desorden
solo nos puede llevar al caos social.

Ese afán de conseguir que la Sociología
fuese una ciencia no se ve acompañado por las
teorías comtianas, que son claramente especulativas y que
no se basan precisamente en la observación
científica.

La aportación más conocida de Comte es la
denominada Ley de los tres estadios que se podía
aplicar a ámbitos tan diversos como la mente humana, el
proceso de madurez de las personas, el conocimiento o la historia
del mundo. Vamos a centrarnos en este último
aspecto.

El primer estadio se denomina
teológico, en este, los hombres tienden a
explicarlo todo recurriendo a seres o fuerzas sobrenaturales.
Dentro de este estadio Comte distingue entre el fetichismo, el
politeísmo, y por último el
monoteísmo.

El segundo sería el metafísico,
el menos importante de los tres. En este, las fuerzas abstractas
sustituyen a los seres sobrenaturales para explicar lo que
ocurre. Un ejemplo de este estadio sería explicar el
ascenso del agua en una bomba por el horror que siente la
naturaleza ante el vacío.

Y el estadio final y más importante sería
el positivo, en el que los hombres abandonan a los dioses y la
especulación, es decir las ideas no científicas, y
se centran en los fenómenos y las relaciones entre ellos,
en la búsqueda de las leyes naturales e invariables que
los gobiernan. Comte consideraba que su época era el
comienzo de la etapa positiva.

Emilio Durkheim (1858-1917) es uno de los
primeros sociólogos científicos porque en sus obras
ya no se limita a especular, sino que las aplica a temas como el
suicidio, la religión o la división del
trabajo.

Durkheim insiste en que la sociología se debe
basar en el estudio de los "hechos sociales", tratados
empíricamente y no de manera filosófica. Los hechos
sociales van a ser considerados como externos y coercitivos para
los actores sociales, es decir para los hombres.

Se pueden distinguir dos tipos de hechos: los materiales
y los inmateriales. Hechos sociales materiales podrían ser
instituciones como la Iglesia o el Estado, e inmateriales la
moralidad o la conciencia colectiva, Durkheim se va a interesar
sobre todo por estos últimos.

Su análisis se basa los estudios sobre la
división del trabajo, que sirve para establecer distintos
tipos de sociedad. Así podemos establecer una
tipología entre sociedades primitivas que se
basan en la solidaridad mecánica, en la que sus
miembros son autosuficientes al no existir apenas la
división en el trabajo lo que supone una estructura social
indiferenciada, y las sociedades más modernas que
se basan en la solidaridad orgánica, en la que
los individuos dependen unos de otros al haberse especializado el
trabajo. Los vínculos de unión entre las personas,
son por tanto más fuertes en las sociedades en las que
predomina la solidaridad orgánica que la
mecánica.

Pongamos un ejemplo, en las sociedades tradicionales, un
individuo sabía hacer prácticamente de todo,
cultivar las tierras, cazar, tejer, etc., mientras que en las
sociedades actuales una persona que trabaje en una oficina no
domina otros trabajos, lo que le hace depender en mayor medida de
otras personas que, a su vez, se han especializado en otros
trabajos.

Esta división de las sociedades según el
tipo de unión entre sus miembros tiene otras
consecuencias. Según Durkheim, en las sociedades en las
que predomina la solidaridad mecánica se dan formas de
derecho represivo, mientras que en las sociedades con
solidaridad orgánica predomina el derecho
restitutivo
.

Estos cambios que se producen en el mundo del derecho
son consecuencia de cambios más profundos en la moralidad,
la conciencia colectiva, etc. La moralidad juega un papel
importante en las teorías de este autor, hasta el punto de
que gran parte de los problemas que afectan a la sociedad tienen
sus causas últimas en la moralidad. Los problemas sociales
se reducen por lo tanto a problemas morales.

Relacionada con la moralidad está la
anomIa. Esta se produce cuando faltan cauces normativos
para la acción humana, es decir cuando el individuo no
tiene clara cual es la conducta adecuada ante una
situación.

La división anómica del trabajo
sería la principal patología de las sociedades
modernas que se produce cuando se obliga a trabajar a los
individuos en tareas que no les gustan. Aunque a primera vista
parece que la aparición de situaciones de anomía o
de conductas desviadas en una sociedad son negativas, Durkheim
pensaba que un cierto grado de estas era necesario ya que eran
una causa del cambio social. Por ejemplo, a los primeros
defensores de la defensa de los derechos sindicales, del voto de
la mujer, o de la objeción de conciencia, en un principio
se les considero delincuentes o extravagantes, y hoy en
día se reconoce que fueron conquistas sociales.

El fin de la sociedad sería que los individuos
obtengan el máximo bienestar posible, bienestar que solo
garantiza el orden, la conformidad y la existencia del consenso,
"para que impere el orden social es necesario que la masa de los
hombres esté conforme con su suerte.

Pero lo que se necesita para que esté contenta no
es que tenga más o menos, sino que se halle convencida de
que no tiene derecho a tener más. Y para esto es
absolutamente esencial que haya una autoridad cuya superioridad
reconozca y que le diga lo que es correcto".

Durkheim aplicó sus teorías a casos
concretos como el estudio del suicidio y las formas religiosas.
Vamos a centrarnos en el primero.

Durkheim parte de que el suicidio debe de tener unas
causas sociales. Para realizar su estudio va a tomar en
consideración los suicidios en distintas zonas
geográficas y va a descubrir que estos sucesos se pueden
relacionar con el grado de integración de los individuos,
y el nivel de regulación externa sobre las personas.
Atendiendo a esto realiza una tipología de los distintos
tipos de suicidio.

Integración

baja

suicidio
egoísta

alta

suicidio
altruista

Regulación

baja

suicidio
anómico

alta

suicidio
fatalista

Las altas tasas de suicidio egoísta se dan en
sociedades en los que la integración es demasiado
débil, por ejemplo en aquellas en las que hay muchos
inmigrantes. El suicidio altruista sería el caso
contrario, la integración es demasiado fuerte, un ejemplo
podría ser el de los suicidios masivos en algunas
sectas.

El suicidio fatalista se produciría en aquellas
sociedades en que la regulación es alta. Por ejemplo, el
esclavo que se quita la vida ante la imposibilidad de salir de
esa situación.

El anómico, se produce cuando dejan de funcionar
las fuerzas reguladoras de la sociedad, en épocas de
cambio social en que el individuo se siente perdido, como los
suicidios que se produjeron en Estados Unidos durante la Gran
Depresión.

Muchos autores como Comte o Durkheim comparaban la
sociedad con un organismo como el cuerpo humano. En él los
órganos cumplen una función determinada y debe de
existir armonía entre todos ellos.

Los grupos sociales cumplen el mismo papel que los
órganos. Si uno funciona mal o entra en conflicto con otro
los problemas serán inevitables y la integridad del
conjunto, la sociedad o el organismo,
peligrará.

Dentro de la sociología norteamericana, las
concepciones funcionalistas acabarán imponiéndose
con autores como T. Parsons (1902-1979) y R. K.
Merton
(1910 -).

La teoría más conocida de Parsons es la
referente a la estructura del sistema general de la ación
(AGIL). Para este autor todos los sistemas, poseen cuatro
imperativos funcionales: Adaptación (A); capacidad para
alcanzar metas (G, Goal Attainment); Integración (I) y
Latencia o mantenimiento de patrones (L):

"1. Adaptación: Todo sistema debe
satisfacer las exigencias situacionales externas. Debe adaptarse
a su entorno y adaptar el entorno a sus necesidades.

2.- Capacidad para alcanzar metas: Todo sistema
debe definir y alcanzar sus metas primordiales.

3.- Integración: Todo sistema debe
regular la interrelación entre sus partes constituyentes.
Debe controlar también la relación entre los otros
tres imperativos funcionales (A,G,L).

4.- Latencia (mantenimiento de patrones): Todo
sistema debe proporcionar, mantener y renovar la
motivación de los individuos y las pautas culturales que
crean y mantiene la motivación." (RITZER,
1993).

Las principales instituciones que deben cumplir estos
prerequisitos funcionales serían, respectivamente, la
economía, el Estado, el sistema legal y la familia, las
escuelas y las instituciones culturales. Las sociedades deben
cumplir estos requisitos para poder existir.

Como vemos todas las instituciones cumplen su
función. A este aspecto hay que señalar que Parsons
define la desigualdad social como funcional, porque de no ser
así, desaparecería uno de los principales factores
del cambio social. Las personas quieren superarse, ser
más, y eso supone que tiene que existir la
desigualdad.

Parsons señala que el elemento más
importante en la estratificación social era el
status o el honor, es decir un médico tiene un
status más alto que un oficinista porque está mejor
considerado socialmente.

Merton es un autor más realista y va a criticar
los intentos de crear grandes y abstractas teorías
sociológicas insistiendo en la necesidad de estudiar temas
más concretos, esto es, teorías de alcance medio.
Merton critica lo que consideraba que eran los tres
planteamientos fundamentales del funcionalismo de Parsons, que se
referían a:

1) la unidad funcional de la sociedad;

2) el funcionalismo universal; y

3) la necesidad de las instituciones. En general, su
crítica va dirigida contra la forma idílica de ver
el mundo por los anteriores funcionalistas, y a señalar
las contradicciones que existen dentro de las sociedades
modernas. Es decir, dentro de un sistema funcional,
también aparecían disfunciones. "Del mismo modo que
las estructuras o las instituciones podían contribuir al
mantenimiento de las diferentes partes del sistema social,
también podían tener consecuencias negativas para
ellas" (RITZER, 1993).

Merton acuñó los conceptos de funciones
latentes y manifiestas, las funciones
manifiestas son intencionadas, mientras que las latentes no lo
son, o no aparecen con tanta claridad.

Por ejemplo, la función del sistema educativo es
la de educar (función manifiesta), pero además
intenta que los individuos socialicen el principio de autoridad
(función latente) a través de la
jerarquización de la escuela.

Las teorías funcionalistas convergen con las
estructuralistas, con lo que aparece el estructural
funcionalismo. Se denomina así, ya que su principal objeto
de estudio será la estructura social, y la función
que cumplen las instituciones dentro de la misma.

La estructura social, para esta escuela, será el
conjunto de instituciones que la forman y las interrelaciones que
se establecen entre las mismas. El análisis estructural
funcional es el que más éxito ha tenido en la
sociología actual.

El
Marxismo

Los planteamientos marxistas van a ser distintos a los
funcionalistas. Ni siquiera los términos tienen el mismo
significado para ambas teorías.

Para el marxismo, la estructura social pasará a
ser, sobre todo, la estructura de clases sociales, clases que
están necesariamente en conflicto ya que sus intereses son
antagónicos.

El marxismo fue inicialmente desarrollado por Carlos
Marx
(1818-1883), que en la Contribución a la
Crítica de la Economía política
resume
sus planteamientos:

"En la producción social de su vida los seres
humanos entran en relaciones esenciales, determinadas, necesarias
e independientes de su voluntad, que se corresponden con un
determinado nivel de desarrollo de sus fuerzas productivas
materiales.

El conjunto de estas relaciones esenciales de
producción forma la estructura económica de la
sociedad, la base real, sobre la que se eleva una superestructura
jurídica y política, y a la que corresponden
determinadas formas sociales de conciencia.

El modo de producción de la vida material
condiciona en general el proceso de vida social, política
y espiritual. No es la conciencia de los seres humanos lo que
determina su ser, sino a la inversa, es su ser social lo que
determina su conciencia.

En un determinado nivel de su desarrollo las fuerzas
productivas de la sociedad entran en contradicción con las
relaciones de producción preexistentes, o con lo que no es
más que su expresión jurídica, con las
relaciones de propiedad dentro de las que se habían movido
hasta el momento. De formas de desarrollo de las fuerzas
productivas que eran, estas relaciones esenciales se convierten
en cadenas de esas fuerzas.

Entonces se abre una época de revolución
social. Con el cambio del fundamento económico se
subvierte, de modo más lento o más rápido,
toda la descomunal superestructura. En la consideración de
tales subversiones se debe distinguir entre la subversión
material de las condiciones de producción
económicas, constatable de modo científico-natural
y exacto, y las formas jurídicas, políticas,
religiosas, artísticas o filosóficas, en una
palabra, ideológicas, en las que los seres humanos llegan
a ser conscientes de este conflicto y lo resuelven.

Así como no se juzga lo que es un individuo por
lo que él mismo se cree, tampoco se puede enjuiciar
semejante época de subversión por su conciencia,
sino que se debe explicar esta conciencia a partir de las
contradicciones de la vida material, a partir de los conflictos
preexistentes entre las fuerzas productivas sociales y las
relaciones esenciales de producción. Una formación
social no desaparece nunca antes de que se desarrollen todas las
fuerzas productivas de modo suficientemente adecuado para ella, y
las nuevas y más elevadas relaciones esenciales de
producción no tienen cabida en ella antes de que las
condiciones materiales de existencia de esas relaciones hayan
sido incubadas en el seno de la vieja sociedad misma.

Por eso la humanidad no se plantea nunca sino las tareas
que puede resolver, pues considerado el asunto más de
cerca siempre se verá que la tarea misma sólo surge
cuando las condiciones materiales para resolverla ya están
presentes o, al menos, están concebidas en el proceso de
su llegar a ser.

Esbozados a grandes rasgos, los modos de
producción asiático, antiguo, feudal y
burgués moderno, pueden ser designados como otras tantas
épocas progresivas de la formación social
económica. Las relaciones esenciales de producción
burguesa son la última forma antagónica del proceso
de producción social, antagónica no en el sentido
de un antagonismo individual, sino del que nace de las
condiciones sociales de vida de los individuos; de manera que las
fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad
burguesa crean al mismo tiempo las condiciones materiales para la
disolución de semejante antagonismo. Con esta
formación social se cierra en consecuencia la prehistoria
de la sociedad humana."

Un concepto muy importante dentro del marxismo es el de
clase social, "Toda la historia de la sociedad humana es
una historia de luchas de clases. Libres y esclavos, patricios y
plebeyos, barones y siervos de la gleba, maestros y oficiales; en
una palabra opresores y oprimidos, frente a frente siempre,
empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces,
y otras franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa
a la transformación revolucionaria de todo el
régimen social o al exterminio de ambas clases
beligerantes".

La falta de definición de este concepto
fundamental, como la insistencia de Marx y sobre todo de Engels
en los aspectos económicos, ha sido objeto de muchas
críticas al marxismo que lo reducen a una visión
economicista de la sociedad.

Max
Weber

Weber (1864-1920), va a criticar el "reduccionismo"
marxista, que considera los aspectos económicos como los
fundamentales para explicar el modelo social. No va a negar su
importancia, pero señalará que si bien esta
afirmación es válida para el modelo capitalista
Occidental, no tiene por que serlo para otros modelos sociales o
para otros tiempos históricos.

Weber desarrollará una teoría de la
acción social estableciendo tres tipos de acción:
racional, afectiva y tradicional. Se intereso sobre todo por la
acción de tipo racional.

La estratificación social es vista por Weber de
forma multidimensional, podía variar de una sociedad a
otra, al igual que en el tiempo. La sociedad se podía
dividir en base a la economía (clases sociales), al status
(honor), y al partido (poder). En las sociedades capitalistas
avanzadas la dimensión más importante de
estratificación sería la económica, pero en
otras sociedades como la musulmana, habría que centrarse
en aspectos religiosos.

Estas teorías se aplicaron al estudio del origen
del capitalismo, llegando a la conclusión, después
de un amplio estudio histórico y comparativo, de que para
el desarrollo del capitalismo en Occidente la ética
protestante había jugado un papel fundamental.

Weber tendrá una visión pesimista de la
sociedad. Para este autor la mayor racionalidad en la
organización social estaba representada por la burocracia,
que era la forma más eficiente de organización y
acabaría imponiéndose sobre las demás. Es
decir, el mundo camina hacia sociedades cada vez más
burocratizadas, tendencia de la que es muy difícil
salir.

Interaccionismo
simbólico y etnometodología

Hasta ahora hemos visto teorías
macrosociológicas, vamos a tratar ahora brevemente otras
concepciones que se centran en los procesos de interacción
social, es decir en la microsociología.

Estas teorías se centran en el estudio de la
interacción social en la vida cotidiana. Dentro del
interaccionismo entre los autores más conocidos podemos
citar a G.H. Mead (1863-1931) y a E. Goffman (1922-1982). El
análisis se centrará en los símbolos y el
lenguaje en la interacción humana y sus principios
básicos podrían resumirse en:

1.- A diferencia de los animales inferiores, los seres
humanos están dotados de capacidad de
pensamiento

2.- La capacidad de pensamiento está modelada por
la interacción social.

3.- En la interacción social las personas
aprenden los significados y los símbolos que les permiten
ejercer su capacidad de pensamiento distintivamente
humana.

4.- Los significados y los símbolos permiten a
las personas actuar e interactuar de una manera distintivamente
humana.

5.- Las personas son capaces de modificar o alterar los
significados y los símbolos que usan en la acción y
la interacción sobre la base de su interpretación
de la situación.

6.- Las personas son capaces de introducir estas
modificaciones y alteraciones, debido, en parte, a su capacidad
para interactuar consigo mismas, lo que les permite examinar los
posibles cursos de acción, y valorar sus ventajas y
desventajas relativas para luego elegir uno.

7.- Las pautas entretejidas de acción e
interacción constituyen los grupos y las sociedades.
(RITZER, 1993).

Pongamos un ejemplo de la aplicación del
interaccionismo. Imaginemos a dos personas que se suben en el
ascensor y no se conocen. Ambas evitan mirarse directamente o
rozarse ("desatención cortes", según Goffman). Si
se desea más familiaridad, uno de ellos puede comenzar
saludando y esperar ser contestado. De no ser así,
pensará que el otro es un mal educado.

El que es saludado puede pensar que el primero se
está metiendo en su vida privada. Si ambos interlocutores
están dispuestos a interactuar la conversación
podría continuar por temas tópicos, como el tiempo
que hace o alguna noticia de actualidad.

Si uno de los que suben en el ascensor, sin conocer de
nada al otro, le empieza preguntando por su familia, trabajo, o
estado de salud, lo más probable es que no encuentre
ninguna respuesta, o que en caso de producirse sea del tipo
¿Y a usted que le importa?.

El llamar a alguien de "Usted" o de "tu", ya es
significativo, es una forma de señalar la distancia o de
dejar claro el status. Todos estos procesos de la vida
cotidiana, según el interaccionismo, son los que permiten
el mantenimiento de la sociedad.

"La etnometodología es el estudio del cuerpo de
conocimiento de sentido común y de la gama de
procedimientos y consideraciones por medio de los cuales los
miembros corrientes de la sociedad dan sentido a las
circunstancias en las que se encuentran, hallan el camino a
seguir en esas circunstancias y actúan en consecuencia"
(RITZER, 1993).

La etnometodología, en su estudio de las
interacciones sociales, ha realizado los llamados experimentos de
ruptura en los que intenta averiguar hasta que punto los
individuos están dispuestos a aguantar la violación
de las normas sociales.

Un ejemplo lo tenemos en la actuación de un
presentador del programa televisivo CQC en el que éste,
pone el micrófono ante el entrevistado y o no le pregunta
nado o lo hace de una manera extraña, ante lo que el
entrevistado tiene que responder de alguna manera porque
está en televisión.

El objetivo de estos experimentos es el de interrumpir
los procedimientos normales de manera que pueda observarse y
estudiarse el proceso por el que se construye o reconstruye el
mundo cotidiano (RITZER, 1993). En resumen se puede decir que la
etnometodología se ocupa de las prácticas mediante
las cuales las personas viven su vida cotidiana.

Bibliografía

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"Sociología del derecho", Weber, M. Ed.
F.C.E. 1961.

 

Enviado por:

Ing.+Lic. Yunior Andrés Castillo
S.

"NO A LA CULTURA DEL SECRETO, SI A LA
LIBERTAD DE INFORMACION"®

Santiago de los Caballeros,

República Dominicana,

2015.

"DIOS, JUAN PABLO DUARTE Y JUAN BOSCH – POR
SIEMPRE"®

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