El prescriptivismo universal – por R. M. Hare

  El prescriptivismo universal puede definirse como el intento de localizar tanto los errores como las ideas verdaderas de otras teorías éticas actuales, de remediar los errores manteniendo estas ideas y de proporcionar una síntesis entre ellas. La expresión «teoría ética» engloba los intentos por determinar qué planteamos cuando planteamos cuestiones morales. ¿Qué queremos decir con los términos u oraciones que utilizamos en el discurso moral? ¿cuál es la naturaleza de los conceptos morales o de la moralidad? Estos intentos, si tienen éxito, tendrán implicaciones para otra cuestión, de carácter epistemológico, que también atañe a la teoría ética: ¿cómo hemos de responder racionalmente a nuestros interrogantes morales? O quizás no pueda haber una forma racional de hacerlo -¿es esto sólo cuestión de como nos sentimos o de qué dictan las costumbres vigentes? Por otra parte, si puede haber una discusión racional acerca de las cuestiones morales, ¿supone esto que existe una verdad acerca de ellas, o un conjunto de hechos, susceptibles de ser descubiertos?

La división principal es la existente entre teorías descriptivistas y no descriptivistas. Pueden distinguirse éstas de varias maneras más o menos equívocas (Hare, 1985b). Se dice que los descriptivistas afirman que los juicios morales pueden ser verdaderos o falsos, mientras que los no descriptivistas lo niegan. Pero como, según veremos, existe un sentido perfectamente válido en que los no descriptivistas pueden utilizar el término «verdadero» en relación con juicios morales, esta forma de hablar oscurece la cuestión. Lo mismo sucede con términos como «cognitivismo» y «no cognitivismo», el primero de los cuales acepta, al contrario que el último, que podemos conocer que algunos juicios morales son verdaderos. Pues una vez más, como veremos, los no descriptivistas pueden aceptarlo en un sentido perfectamente válido. Igualmente equívoca es la forma ontológica de plantear la distinción, diciendo que los descriptivistas afirman que existen cualidades o hechos morales en el mundo, mientras que los no descriptivistas lo niegan; pues tan pronto como empecemos a preguntarnos en qué consiste la existencia de una cualidad o hecho moral, nos perdemos.

Tanto todas las variantes del no-descriptivismo como las teorías descriptivistas que vamos a examinar son teorías semánticas, no ontológicas. Las llamadas tesis ontológicas en ética (por ejemplo, el «naturalismo ontológico») pueden ser tesis morales sustantivas sobre lo correcto o lo no Correcto, etc. (por ejemplo, que lo que maximiza la felicidad es siempre, o quizás incluso de manera necesaria, correcto). La cuestión de qué significan -nuestro tema aquí- es diferente. Sobre la futilidad de las disputas ontológicas en ética, véase Hare, 1985b; para una concepción diferente, véase el artículo 37, «El naturalismo».

Podemos evitar estas dificultades estableciendo la distinción en términos de una teoría del significado que ha sido muy conocida: la teoría de las condiciones de verdad. Esta no coincide con la vieja «teoría de la verificación» defendida por algunos positivistas lógicos; pero comparte algunas de sus ideas. De acuerdo con esta teoría, comprender el significado de una oración, como la utilizada para efectuar un enunciado, consiste en comprender las condiciones de verdad del enunciado, es decir, lo que ha de darse para que se denomine verdadero. Quienes afirman que esto vale para todas las oraciones pueden ser denominados descriptivistas tout court.

Este descriptivismo radical es obviamente falso -Austin lo denominó incluso «la falacia descriptiva» (Austin, 1961, pág. 234; 1962, pág. 3). Pues existen sin duda oraciones y expresiones cuyo significado no está determinado por las condiciones de verdad. El ejemplo obvio son los imperativos: para comprender qué significa la petición «cierra la puerta», no tenemos que conocer, y no podemos conocer, sus condiciones de verdad, porque carece de ellas. Pero quizás se puede ser un descriptivista con respecto a grandes clases de oraciones. Quizás puede decirse que las oraciones que expresan típicos enunciados de hecho ordinarios ven determinado su significado por las condiciones de verdad de los enunciados que expresan, con lo que quizás podemos ser sin dificultad descriptivistas con respecto a estas oraciones. Pero dado que, como hemos Visto, no todas las oraciones son como ésta, se plantea la cuestión, para cualquier clase de oraciones, de si su significado está totalmente determinado o no por las condiciones de verdad -es decir, si pueden clasificarse como puramente descriptivas.

El adverbio «puramente» es importante. Es posible que parte, pero no todo el significado de una oración esté determinado por las condiciones de verdad. Podemos denominar a estas oraciones «mixtas» «descriptivas» en sentido débil, pero no en el sentido fuerte que aquí se utiliza. En sentido fuerte, una oración no es descriptiva (es decir, no es puramente descriptiva) a menos que su significado esté totalmente determinado por las condiciones de verdad. El descriptivismo ético es la concepción de que esto vale para las oraciones que expresan juicios morales. Los no descriptivistas éticos, incluidos los prescriptivistas, pueden admitir fácilmente que existe un elemento en el significado de los juicios morales (el significado descriptivo) que está determinado por las condiciones de verdad; pero éstos difieren de los descriptivistas en pensar que su significado incluye un elemento adicional, el prescriptivo o evaluativo -o en autores anteriores, el emotivo- que no está determinado de este modo, sino que expresa prescripciones o evaluaciones o actitudes a las cuales asentimos sin vernos limitados por las condiciones de verdad.

Kant decía lo mismo con otras palabras cuando hablaba de la autonomía de la voluntad: «la propiedad que la voluntad tiene de ser una ley para sí misma (independientemente de cualquier propiedad relativa a los objetos de la volición)» (Kant, 1785, B A 87 = 440). El adoptar una actitud, evaluación o prescripción es una función de la voluntad autónoma, sólo limitada, en palabras de Kant, «en la idoneidad de sus máximas para convertirla en ley universal» (Kant, 1785, B A 88 441; véase más abajo).

Tras haber introducido la distinción general entre teorías éticas descriptivistas y no descriptivistas, podemos pasar a subdividir cada uno de estos grupos, a fin de situar al prescriptivismo en su lugar correspondiente. Las teorías descriptivistas pueden dividirse en términos generales en naturalismo e intuicionismo. Ambos términos pueden ser equívocos, pero van a servirnos. La disputa entre ambas se refiere a si las condiciones de verdad o los juicios morales, que según el descriptivismo les dan su significado, están o no determinados por definiciones (o, en sentido más amplio, por explicaciones de significado) sólo referidas a verdades o propiedades no morales. Los naturalistas consideran esto posible; en cambio, los intuicionistas piensan que ninguna definición o explicación semejante puede captar el significado de los términos morales. Repárese en que la disputa entre los naturalistas y sus oponentes intuicionistas no es la misma que la existente entre descriptivistas y no descriptivistas: se trata de una disputa en el seno del descriptivismo. Los no descriptivistas rechazan el naturalismo porque rechazan todo tipo de descriptivismo. Pueden utilizar todos los argumentos intuicionistas contra el naturalismo en lo que valen; pero la fuerza principal de su ataque es independiente de éstos.

La fuerza principal procede del reconocimiento de que ambas formas de descriptivismo están condenadas, de diferente manera, a incurrir en el relativismo. Aunque el relativismo tiene sus defensores (entre los cuales figuran, como a menudo se dice, la mayoría de los estudiosos norteamericanos más jóvenes -aunque esto es exagerado) sin duda no es lo que intentan probar la mayoría de los descriptivistas. Más bien, su meta es demostrar que puede existir una indagación moral racional, que arroja conclusiones que todos debemos reconocer racionalmente. Pero sucede que ambos tipos de descriptivismo fracasan notoriamente -como era de esperar- en demostrar esto, lo que los condena incluso por sus propios estándares.

El naturalismo desfallece en el relativismo de la siguiente manera. Si el significado de los términos morales se explica de acuerdo con las condiciones de verdad, lo que en última instancia determinará la verdad o falsedad de los juicios morales serán las condiciones particulares de verdad aceptadas en una sociedad dada como definitorias del significado de los términos morales. Así (por poner un ejemplo sumamente tosco) si explicamos el significado de «debe» en la oración «las esposas deben obedecer en todo a sus maridos» diciendo que el enunciado que expresa es verdadero si y sólo si es verdadera cierta conjunción de enunciados no morales, tendremos que especificar entonces este conjunto de enunciados no morales. Quizás digamos que el enunciado es verdadero si y sólo si la obediencia de las esposas a sus maridos contribuyese a la estabilidad social. Pero puede ser que en una sociedad dada se acepte en general que uno debe hacer lo que contribuye a la estabilidad de la sociedad. Este es, quizás, uno de los principios morales en los que cree la sociedad. Pero es un principio que podría ser rechazado por las feministas. Éstas podrían pensar que, aunque efectivamente la obediencia de las esposas a sus maridos contribuyese a la estabilidad social, no deben obedecer siempre, porque en ocasiones los maridos formulan exigencias que deben ser desobedecidas por las esposas incluso a costa de perjudicar la estabilidad.

Lo que sucede en este ejemplo es que un principio moral sustantivo, que uno debe hacer lo que contribuye a la estabilidad social, se ha elevado a una verdad analítica, verdadera en virtud del significado de «debe». Pero no es una verdad analítica. Si lo fuese, los antifeministas ganarían la discusión, porque las feministas, al afirmar que en ocasiones la esposas no deben obedecer aunque esto desestabilice la sociedad, se estarían contradiciendo, diciendo algo cuya falsedad prueba el significado mismo de «debe». Si el significado de «debe» está determinado por las condiciones de verdad, y si las condiciones de verdad son las aceptadas por los hablantes nativos del lenguaje, y si los hablantes nativos de este lenguaje (aparte de algunos pocos individuos marginales) utilizan «debe» de forma que lo que desestabiliza la sociedad es algo que no debe hacerse, entonces no podemos averiguar, de manera congruente, qué dicen las feministas. A partir de este sencillo ejemplo podemos ver que el ejemplo del naturalismo consiste en obligar a todos a suscribir los usos aceptados o bien incurrir en la autocontradicción; y esto es el relativismo. Para una exposición más detallada, véase Hare, 1985 A, l986; para una defensa de una forma de relativismo, véase el artículo 39, «El relativismo»).

La otra variante del descriptivismo, el intuicionismo, desfallece en el relativismo de manera aún más simple. El intuicionismo es la concepción según la cual las condiciones de verdad de los juicios morales, que les otorgan su significado, consisten en la conformidad con los datos en los que tenemos que basar nuestro razonamiento moral, y con los que tienen que coincidir sus conclusiones; y estos datos son las convicciones morales comunes que tienen todas las personas con formación moral. Como estas convicciones varían de una a otra sociedad, el intuicionismo tiene por efecto, de nuevo, anclar nuestro razonamiento moral en algo relativo a sociedades particulares. Es verdad que existen convicciones comunes a la mayoría de las sociedades; pero hay otras que no lo son, y el intuicionista no ofrece forma alguna de averiguar cuáles son los datos más autorizados. Por volver a nuestro ejemplo si una sociedad tiene la convicción universal de que las esposas deben obedecer a sus maridos, se declara fuera de lugar la posición de las feministas; pero si hubiese una sociedad, como puede llegar a haber, en la que existe la convicción universal de que las esposas no tienen semejante deber, la posición de los antifeministas quedará similarmente descartada. El resultado es de nuevo el relativismo.

Podemos citar aún otro tipo de descriptivismo, a saber, el subjetivismo. Este término se utiliza de manera muy vaga, pero aquí lo asociaremos en sentido estricto a aquél tipo de descriptivismo naturalista según el cual el significado de «debe» y otros términos morales es describir las actitudes o sentimientos de las personas -por ejemplo, atribuir a las personas en general, o a quien pronuncia la oración, una actitud o sentimiento de aprobación o desaprobación hacia cierto tipo de acto. Esto ha de entenderse como el enunciado de un hecho psicológico, no moral, sobre el hablante o sobre las personas en general -un hecho que puede descubrirse por observación o por la introspección comunicada. Así, esta teoría es naturalista. Pero el hecho en cuestión (que prueba la verdad de un juicio moral, y de este modo es su condición de verdad) en vez de ser un hecho, como en nuestro ejemplo anterior, sobre lo que sucedería en la sociedad si las esposas desobedecieran a sus maridos, es un hecho subjetivo sobre lo que las personas desaprueban (James Rachels utiliza el término subjetivismo simple para aludir a esta teoría; véase el artículo 38, «El subjetivismo»).

Los términos «objetivo» y «subjetivo» tienen aquí un sentido claro; distinguimos entre dos tipos de hechos: hechos sobre lo que sucederá realmente en la sociedad si las esposas desobedecen, y hechos sobre lo que la gente piensa. Los primeros son hechos objetivos, los últimos subjetivos. Definir los términos morales en términos de hechos subjetivos sería una suerte de descriptivismo naturalista. Sin embargo, es útil constatar que no existe una distinción importante entre este tipo de subjetivismo y el intuicionismo; pues las intuiciones y las convicciones morales son igualmente hechos subjetivos -hechos sobre lo que la gente piensa-; y por ello muchas de las objeciones comúnmente aceptadas contra el subjetivismo son igualmente aplicables al intuicionismo. Esto explica por qué el intuicionismo desfallece en el relativismo; los intuicionistas no recurren en su apoyo a nada objetivo, sino sólo a sus ideas y las de las demás personas, y éstas varían de una persona y de una sociedad a otra.

Cuando se utilizan fuera de este contexto, los términos «objetivo» y «subjetivo», pueden ser fuente de confusión (Hare, 1976). En particular, si se consideran «subjetivistas» diversos tipos de no descriptivismo, esto sólo puede ser así en un sentido bastante diferente. Éstos no consideran a los juicios morales equivalentes a enunciados de hecho psicológicos, porque no los consideran equivalentes a ningún tipo de enunciados de hecho. Cierto es que coinciden con los subjetivistas en el rechazo tanto del naturalismo objetivista como de las pretensiones objetivismos de los intuicionistas; pero esto es todo lo que tienen en común. El subjetivismo, en el sentido aquí utilizado, y el prescriptivismo (o, para los efectos, el emotivismo) se encuentran en lados opuestos de la división principal de las teorías éticas en teorías descriptivistas y no descriptivistas (véase arriba). Por ello la aplicación del término «subjetivista» a ambas corre el riesgo de confusión grave.

El no descriptivismo puede subdividirse igualmente. Las versiones anteriores, en su mayoría formas de emotivismo, eran esencialmente irracionalistas. Tras rechazar la tesis de que los juicios morales son equivalentes a enunciados de hechos no morales (naturalismo) y la tesis de que son enunciados sui generis sobre hechos morales discernibles por intuición o apelación a convicciones (intuicionismo) llegan demasiado rápido a la conclusión de que no se puede razonar sobre cuestiones morales; los juicios morales son expresión de actitudes irracionales o al menos no racionales de aprobación o desaprobación. Llegan a esta conclusión porque añaden una premisa adicional falsa, a saber, la de que las únicas cuestiones sobre las que podemos razonar son las fácticas. La lectura de Kant y su «razón práctica» (1785, B A 101 = 448) o incluso de Aristóteles con su «phronesis» o «sabiduría práctica» (que según él es epitáxica o prescriptiva -Ética a Nicómaco, 1143 a 8) les habría evitado este error.

El prescriptivismo surge de la constatación de que esta premisa es falsa. En general se reconoce que el emotivismo resulta algo insatisfactorio. Quienes han sido engañados por la premisa falsa antes citada han reaccionado volviendo a una forma de descriptivismo. Por otra parte, los prescriptivistas han reaccionado de manera más positiva buscando una especie de no descriptivismo que no estuviera expuesto a la acusación de irracionalidad -una acusación de la que quieren escapar la mayoría de los filósofos morales. Afirman haberla encontrado mostrando que existen reglas de razonamiento que rigen los actos de habla tanto no descriptivos como descriptivos.

El ejemplo estándar es de nuevo el de los imperativos: si (como resulta ser) puede haber una inconsistencia lógica entre prescripciones contradictorias, alguien que desee la totalidad de los imperativos, o en las prescripciones generales, que acepte ser congruente consigo mismo, tendrá que observar las reglas que rigen la consistencia. Por ello, el principal interés de quien cultiva la filosofía práctica debería ser el conocimiento de estas reglas.

Algunos emotivistas se volvieron irracionalistas porque asimilaron los juicios morales a imperativos y cometieron un error sobre los imperativos aún demasiado común, a saber, pensar que obtienen su significado a partir de sus propiedades causales. Esta puede denominarse la teoría del «empujón verbal» del significado de los imperativos. Supone un fallo en la distinción entre lo que Austin denomina actos perlocutivos (lo que uno hace al decir cosas) y actos ilocutivos (lo que uno hace cuando las dice) (Austin, 1962). Los empujones verbales y los estímulos psicológicos no forman parte del significado ni de los imperativos ni de los actos de habla morales (Urmson, 1968, pág. 130 Ss.; Hare, 1971, s.f.).

Si se pensase que el significado de los imperativos radica en sus propiedades causales, fácilmente se podría adoptar una perspectiva irracionalista sobre los imperativos y por lo tanto sobre los juicios morales, en el caso de que éstos sean prescriptivos. Pero si se evita este error, la tesis de que los juicios morales son una suerte de prescripciones (quizás no idéntica al tipo imperativo simple, y sin duda de lógica más compleja) es congruente con que existan reglas de razonamiento que rigen el pensamiento moral.

Los prescriptivistas han buscado semejantes reglas. Afirman haberlas encontrado en una combinación de las reglas que rigen los imperativos ordinarios simples, y un conjunto adicional de reglas que rigen el «debe» y otros términos modales deónticos como «tener que» en sentido moral, que guarda con los imperativos una relación muy semejante como los indicativos modales y los no modales (Hare, 1981, pág. 23). Estos términos no son peculiares del discurso moral, por lo que pueden ser necesarias reglas adicionales para el discurso moral en particular. Pero por el momento podemos dejar abierta esta cuestión (véase Hare, 1981, pág. 52 ss.).

En cualquier caso, se precisa alguna differentia para distinguir las reglas comunes a todas las prescripciones, que rigen tanto los imperativos como los enunciados de «deber», con respecto a los peculiares a los enunciados de «deber»; en caso contrario no realizaríamos una distinción lógica entre dos clases de actos de habla de significado -y por lo tanto lógica- claramente diferente.

El tipo de prescriptivismo más examinado, conocido como el prescriptivismo universal, encuentra esta differentia en lo que se ha denominado la universalizabilidad de las oraciones de «deber» y de otras oraciones normativas o evaluativas. La mayoría de los descriptivistas también reconocen este rasgo de los juicios morales. Si a y b son dos individuos, no se puede decir con congruencia lógica que a debe actuar, en determinada situación especificada en términos universales sin referencia a individuos, de una de terminada manera, también especificada en términos universales, pero que b no debe actuar de una manera especificada de forma similar en una situación similarmente especificada. Ello se debe a que en cualquier enunciado de «debe» existe un principio implícito que dice que el enunciado se aplica a todas las situaciones similares. Esto significa que si yo digo «debe hacerse esto; pero podría existir una situación con propiedades no morales exactamente como ésta, pero en la que la persona en cuestión exactamente igual a la persona que debe hacerlo en esta situación no debe hacerlo», me contra digo (Hare, 1963, pág. 10 ss.). Esto resultaría aún más claro si especificase mis razones para decir por qué debe hacerse: «debe hacerse porque era una promesa, y había ahora deberes en conflicto».

Es preciso hacer tres advertencias para evitar confusiones que han sido demasiado comunes. En primer lugar, se entiende que la «situación» incluye las características de las personas que concurren en ella, así como sus deseos y motivaciones. Por ello, si el hablante dice que a debe hacer algo a c, pero que b no debe hacer lo mismo a d, porque los deseos de c y d son bastante diferentes, no está pecando contra la universalizabilidad, porque deseos diferentes hacen diferentes las situaciones. Bernard Shaw dijo «no hagas a los demás lo que te gustaría te hiciesen a ti. Su gusto puede no ser el mismo» (Shaw, 1903, pág. 227); pero ésta no es una objeción a la universalizabilidad. Si yo debo hacer cosquillas a un niño en los dedos porque le gusta, de ello no se sigue que deba hacer lo mismo a otro niño, por parecido que sea, si éste lo detesta.

En segundo lugar, no hay que confundir la universalidad con la generalidad (Hare, 1972, pág. 1 ss.). El principio que implica un enunciado de «debe» puede ser muy específico, complejo y detallado, quizás demasiado complejo para expresarlo en palabras. No tiene que ser muy general y simple. Por ello, las críticas a la universalizabilidad, según las cuales nos hace esclavos de reglas generales muy simples, no dan en el blanco. Por poner un ejemplo que causó problemas a Kant: mis principios morales no tienen que ser tan generales como «nunca digas mentiras»; pueden ser más específicos, como «nunca digas mentiras excepto cuando es necesario para salvar una vida inocente, y excepto cuando …, y excepto cuando …» (Kant, 1797). En una persona moralmente desarrollada las excepciones pueden ser demasiado complejas para expresarse en palabras. Más adelante hablaremos del valor, en nuestra humana, principios generales (es decir, no demasiado específicos).

En tercer lugar, pueden existir tanto relaciones como cualidades universales (predicados relativos a muchos lugares así como a un solo lugar). Por ejemplo, la relación madre de. El enunciado de que todos deben cuidar a su madre en la vejez es por ello un enunciado universal, y el enunciado de que a debe cuidar de su madre (pero no tiene semejante deber de cuidar de la madre de otras personas) es universalizable. Lo mismo puede decirse sobre el enunciado de que debo guardar mis promesas pero no las de otras personas. Por ello, no se puede objetar a la tesis de la universalizabilidad que uno puede tener obligaciones sólo con una persona, siempre que esa persona pueda especificarse en términos cualitativos o relacionales universales. Ni siquiera es una objeción de que uno pueda tener la relación en cuestión sólo con una persona. Un ejemplo es el de «madre de».

Esta idea puede relacionarse con la anterior citando un ejemplo famoso pero muchas veces mal utilizado ofrecido por Jean-Paul Sartre (1946, pág. 40). Durante la ocupación nazi de Francia, un estudiante vino a pedir consejo a Sartre. El dilema del estudiante era si debía unirse a las fuerzas francesas libres para combatir el mal del nazismo o permanecer con su madre viuda, que dependía de él. Sartre utiliza el caso para sugerir que en situaciones semejantes los principios universales Carecen de utilidad, pues cada caso es único. El propio Sartre parece confundir la universalidad con la objetividad, aunque obviamente son conceptos diferentes.

Pero al margen de esto, su estudiante no tenía que encontrar para si mismo ningún principio general ni simple. Quizás él era la única persona que se había encontrado nunca en esa particular situación compleja. Pero debe haber sido capaz de formular para sí mismo un principio (muy específico) que pudiese aceptar para situaciones exactamente como la suya. Quizás nunca se diesen otras situaciones semejantes. Pero uno puede imaginar situaciones hipotéticas tan parecidas a la suya como uno desee; y, so pena de contradecirse, estaría comprometido a admitir que si se diesen, debería hacer lo mismo en todas ellas. Un instrumento importante en la argumentación moral es el de que nuestros juicios morales tienen que extenderse a situaciones idénticas, tanto hipotéticas como reales (Hare, 1981, pág. 112 ss.). Pero nada de esto implica que el alumno de Sartre tuviese derecho a censurar a o impedir que otro -sin pedírselo- obrase de otro modo en la misma situación; puede considerar una intromisión el no guardar sus pensamientos para si.

Así pues, los prescriptivistas universales afirman que los juicios de «debe» son prescriptivos igual que los imperativos normales, pero difieren de éstos por el hecho de ser universalizables. La tarea de explicar qué es el carácter prescriptivo (el rasgo que comparten los enunciados de «debe» con los imperativos) sólo podemos esbozaría en este lugar. Un acto de habla es prescriptivo si atenerse a él es comprometerse, so pena de ser acusado de falta de sinceridad, a realizar la acción especificada en el acto de habla o bien, si exige que la haga un tercero, a querer que la haga.

El prescriptivismo pertenece así a la clase de teorías éticas conocidas como «internalistas»: las que afirman que aceptar cierto juicio moral es estar eo ipso motivado de determinada manera. ~4o ha de confundirse ésta con la tesis de que para que un juicio moral sea verdadero alguien ha de estar motivado de alguna manera; esta sería una forma de subjetivismo en el sentido antes mencionado. Las teorías internalistas contrastan con las teorías externalistas, según las cuales se puede aceptar un juicio moral independientemente de las propias motivaciones. Así, por ejemplo, según los externalistas no puedo decir sin contradicción o incluso incongruencia pragmática «yo debo, pero no tengo absolutamente ninguna inclinación a». Se entiende por «incongruencia pragmática» el fallo lógico que todos encontramos en el enunciado «él ya ha estado aquí, pero no lo creo».

Se ha criticado a los internalistas y a los prescriptivistas en razón de que hacen que sea imposible decir congruentemente «debes hacerlo, pero no lo hagas», o pensar que uno debe hacer algo, pero no está dispuesto a ello. La otra cara de esta moneda es que, como muestra el «pero», todos pensamos que algo falla -incluso algo a nivel conceptual y no sólo moral- en las personas que dicen algo semejante, lo cual no sucedería si fuesen correctos el externalismo y el descriptivismo. Si alguien se debatiese en la duda sobre qué debe hacer, su agonía se esfumaría si llegase a considerar la respuesta a esta cuestión como irrelevante a sus motivaciones o a lo que hizo realmente. Este problema en ocasiones denominado el problema de la akrasia o voluntad débil, está fuera del alcance de este artículo (véase Hare, en prensa).

Estamos ahora en condiciones de retomar la cuestión de si los juicios morales pueden denominarse verdaderos o falsos. Sin duda, los imperativos no pueden. Como más fácilmente podemos resolver el problema es volviendo a la idea de significado descriptivo antes explicada. Los juicios morales lo tienen en razón de su universalizabilidad. Emitir un juicio moral es, como hemos visto, invocar implícitamente cierto principio, por especifico que sea. En cualquier sociedad moderadamente estable, los principios que aceptan e invocan las personas en sus juicios morales serán bastante uniformes y constantes. En consecuencia, cuando una persona dice que alguien hizo lo que debía en las circunstancias, cualquiera que conozca las circunstancias y comparta estos principios morales comúnmente aceptados supondrá que, si hizo lo que debió, lo que hizo estaba de acuerdo con aquéllos; así, pensará que conoce qué es lo que en particular dijo el hablante que hizo. Entonces, si resultase que la persona no hizo eso, dirá que el hablante estaba hablando falsamente. Y lo estaba según el sentido descriptivo Comúnmente aceptado (es decir, las condiciones de verdad) del término /font>

Esto no es incongruente con el prescriptivismo razón por la cual es tan equívoca la caracterización del descriptivismo en términos «verdadero-o-falso». Pues también los prescriptivistas pueden otorgar un papel limitado a las condiciones de verdad en la determinación de los significados de los términos morales en una sociedad dada. Si, como creen los descriptivistas, el significado descriptivo de los juicios morales, así determinado, fuese todo su significado, esto tendría como consecuencia el relativismo. Pues podemos conocer el significado descriptivo de «debe» en una sociedad dada; pero de ello no se sigue que tenga el mismo significado en otra sociedad. Un turista procedente de Arabia Saudí, al oír decir a un australiano que la esposa de Tom hizo lo que debía, puede suponer que lo que quería decir es que la esposa obedeció. Pero el australiano puede haber querido decir que desobedeció, porque la sumisión de la mujer no es uno de los principios aceptados en Australia; los australianos tienen otro principio, que cada cual debe afirmar su propio criterio.

Así pues, aunque existe un sentido perfectamente bueno en el cual los habitantes de Arabia Saudí, cuando hablan entre ellos, pueden atribuir verdad o falsedad a sus respectivos juicios morales en razón del significado descriptivo de los términos morales que todos aceptan, esta atribución se quiebra cuando hablan a australianos. También quebraría incluso si estuviesen hablando en Arabia Saudí a una misionera feminista australiana. Esta dificultad podría allanarse diciendo que ambos entienden por «debe» algo mas bien vago, por ejemplo, que hacerlo haría feliz a la gente. Pero si intentan establecer las condiciones de verdad o el significado descriptivo de esto, disentirían como antes, y de nuevo se cortaría la comunicación; pues podemos suponer que lo que se considera felicidad doméstica en Australia y en Arabia Saudí es muy diferente. La única forma en que un descriptivista puede sortear esta dificultad es decir o bien (si es naturalista) que «debe» y »feliz» tienen significados diferentes en ambos lugares, y por lo tanto diferentes condiciones de verdad, o bien (si es un intuicionista) que, como las convicciones de la gente son diferentes en ambos lugares, también existe eo ipso una diferencia en cómo deben comportarse las esposas; y ambas formas de escapar conducen al relativismo (MacIntyre, 1985; Hare, 1986).

El hecho de que los juicios morales tengan un significado descriptivo, y que por ello pueda decirse que tienen, dentro de los límites indicados, condiciones de verdad y que puedan ser verdaderos o falsos, puede utilizarse para arrojar luz sobre la tan discutida cuestión de si puede derivarse el debe» a partir del «es» (juicios morales a partir de hechos no morales). Dados estos rasgos de los juicios morales, resulta fácil ver por qué ha podido llegar a pensarse que pueden derivarse de juicios descriptivos no morales, bien deductivamente o con ayuda de una definición naturalista, o apelando a un principio moral sintético a priori sustantivo aprehendido por intuición. Pues, como puede decir un habitante de Arabia Saudí, es obvio que si una esposa desobedece a su marido (hecho) ella hace lo que no debe (juicio moral). Esto es verdad o bien en virtud del significado de las palabras, pues la desobediencia de las esposas altera la sociedad (naturalismo), o bien es obvio de cualquier modo para quienes han recibido una adecuada formación moral (intuicionismo).

Este carácter obvio se ve reforzado si, como sucede en las sociedades estables, la educación moral ha instilado no sólo un determinado uso del lenguaje, no sólo una conducta congruente con las costumbres vigentes, sino convicciones y sentimientos profundos sobre el carácter obligatorio de esta conducta -es decir, que apartarse de ella va contra la conciencia. Resulta fácil ver cómo se llega a ser naturalista o intuicionista, y en ambos casos pensar que algunas premisas fácticas no morales hacen inevitables ciertas conclusiones de «debe». Los prescriptivistas tienen que negar esto, porque afirman que los juicios morales comprometen al hablante a motivaciones y a acciones, pero los hechos no morales por si mismos no pueden hacerlo. Por ello, el juicio moral introduce un nuevo elemento en el pensamiento (el elemento prescriptivo o motivacional) que no se encuentra en la desnuda descripción de los hechos. Pero el prescriptivista, si ha de vencer a su oponente, tendrá que ofrecer una explicación, no meramente de por qué la gente tiene que pensar que dados los hechos 5on inevitables los juicios morales, sino de cómo (por qué proceso racional) podemos llegar a un juicio moral prescriptivo en razón de los hechos dados. ¿Es esto posible para los prescriptivistas, que piensan que los juicios morales son prescripciones, y por lo tanto algo más que enunciados fácticos? Esto no parecerá posible a quienes piensan que por la razón sólo pueden descubrirse hechos; pero como hemos visto esto es un error.

Kant, que comprendió este error, ofrece algunas sugerencias sobre cómo actuar. Considera de aplicación la fórmula «obra sólo según aquella máxima mediante la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal», sea cual sea el papel que uno ocupe en la situación resultante (Kant, 1785, BA 82 421). Si los juicios morales tienen los rasgos de prescriptividad y universalizabilidad que según los prescriptivistas tienen, este método viene impuesto por la lógica de los conceptos morales. El contenido de las máximas que podemos adoptar, o de los juicios morales que podemos aceptar, dependerá entonces de qué estamos dispuestos a prescribir para todas las situaciones similares (de si, por ejemplo, somos el marido infiel o su esposa engañada).

El «imaginarse a uno mismo en la posición de los demás» es una operación difícil que plantea tanto problemas prácticos como filosóficos. Los de orden práctico sólo son prueba de que la reflexión moral es difícil: no resulta fácil para las personas. Más adelante examinamos el remedio a esta incapacidad. Las dificultades filosóficas son un tema demasiado amplio para este breve artículo. Se refieren al problema de cómo comparar la fuerza de las preferencias de diferentes personas entre sí y con nuestras propias preferencias; el problema de las «otras mentes» al que han dedicado tanta atención los filósofos; el problema de si tiene sentido imaginarme como otra persona (¿seguiría siendo yo?), y de lo que me veo forzado a decir sobre la situación de esa persona cuando lo hago (Hare, 1981, cap. 7 y refs.).

Un posible recurso para quien busca las necesarias limitaciones al pensamiento moral consiste en decir que a menos que considere a la persona, en cuyo lugar me imagino estar, en pie de igualdad conmigo mismo, mostrando un igual interés por ella, en realidad no me imagino que yo sea esa persona. Esto supone considerar que sus preferencias tienen igual importancia que mis propias preferencias actuales, y formar así preferencias para la situación hipotética en la que yo soy ella, de igual fuerza que las que ella tiene en realidad.

Esto es lo que supone seguir la Regla de Oro, hacer a los demás lo que deseamos que nos hagan a nosotros, y querer a nuestro prójimo como a nosotros mismos. También está implícito en la máxima de Bentham «todo el mundo vale lo que uno, nadie más que uno» (citado en Mill, 1861, cap. 5, s.f.). El método kantiano que hemos venido presentando es congruente con una forma de utilitarismo (aunque hemos de añadir que no exactamente la forma de Bentham, porque está formulada en términos de placer, mientras que la teoría de Kant está formulada en términos de voluntad).

Es erróneo pensar, como hacen muchos, que kantismo y utilitarismo tienen que estar enfrentados. No tratar a una persona «nunca simplemente como un medio sino siempre al mismo tiempo como un fin» exige, como dice el mismo Kant en la página siguiente, que «los fines de un sujeto que es un fin en sí mismo deben ser también, para que esta concepción tenga todo su efecto sobre mí, en la medida de lo posible, mis fines» (1785, BA 69 = 430 s.). Un fin es lo que se quiere por sí mismo; así pues, según Kant, tenemos que dar el mismo respeto a la voluntad de fines de cualquier persona, incluida la propia; y esto es también lo que nos impone el utilitarismo. Esto supone, en un sentido inocuo, considerar los fines de muchas personas como si fuesen los fines de una persona (yo mismo). Pero no supone dejar de «tomar en serio la distinción entre las personas» (Rawls, 1971, págs. 27, 187) -una distinción que tienen muy presente tanto Kant como los utilitaristas.

Aunque puede no haberlo percibido, Kant se enfrenta aquí a la misma dificultad que la que se ha esgrimido a menudo contra el utilitarismo, a saber, que nos lleva a conclusiones morales que parecen contrarias a la intuición (por ejemplo, que sería correcto castigar al inocente, a partir de supuestos que en la práctica rara vez se cumplen). Pues esto podría ser, en ocasiones tan raras, lo que haría alguien que hacía suyos los fines de los demás y se esforzaba al máximo por fomentarlos. Castigar a un inocente puede evitar una catástrofe mayor para los fines de casi todo el mundo. La solución es la sugerida en realidad por muchos utilitaristas, que supone dividir el pensamiento moral en dos niveles -una idea que nos recuerda la distinción efectuada por Platón (Menon, 98 b) y Aristóteles (Ética a Nicómaco, especialmente el libro VI) entre recta opinión o deseo y entendimiento o sabiduría práctica phronesis). Los términos de pensamiento «crítico» e «intuitivo» son nombres adecuados para estos dos niveles. Si tuviésemos un pensamiento moral perfecto podríamos utilizar siempre el método kantiano-utilitarista, es decir el pensamiento critico. Pero si las personas hiciesen esto, les induciría a error: no tendrían suficiente tiempo o información, y estarían a merced del autoengaño y de la persuasión; y en Consecuencia a menudo pretenderían para sí mismos que la conclusión conforme a sus propios intereses era la que exige el método.

Por ello, es aconsejable que las personas se formen en las disposiciones o virtudes buenas que les lleven a hacer, en conjunto, lo que les pediría que hiciesen un pensador moral no sesgado y perfectamente crítico -si es preciso sin demasiada reflexión, si ésta es inoportuna. En otras palabras, deben cultivar las mismas intuiciones a las que apelan los intuicionistas, unidas a una fuerte inclinación a seguirlas, y con otros sentimientos moralmente deseables (por ejemplo, amor) que las refuercen. Sólo cuando entran en conflicto estas disposiciones generales (como sucede en ocasiones) nos veremos impulsados a cierta reflexión crítica, e incluso entonces dudaremos de nuestras propias facultades.

Sin embargo, si se trata de decidir qué intuiciones y disposiciones hemos de cultivar, no podemos confiar en las propias intuiciones, como hacen los intuicionistas. Cuando tengamos el ~ y estemos libres de todo sesgo egoísta, deberemos reflexionar críticamente sobre cuales son las correctas o las mejores, juzgadas por la medida en que, en general, su cultivo satisface los fines de las personas. Y esto es lo que han hecho las personas con sabiduría práctica siglo tras siglo; por ello, se presume que las convicciones morales que comparten las personas reflexivas son las correctas. Pero se trata sólo de una presunción: algunas de ellas pueden no ser las correctas. Por ejemplo, ¿es correcto pensar que es moralmente legítimo comer animales no humanos? Si dudamos de que estén en lo correcto nuestros antecesores, estamos obligados a ejercer cierta reflexión crítica nosotros mismos; pero incluso entonces convendrá ser humilde y no confiar demasiado en uno mismo. La «sabiduría de los siglos» tiene cierta autoridad simplemente por ser el resultado de la reflexión de numerosas personas en situaciones diversas.

Los descriptivistas se sienten reconfortados por esta «sabiduría de los siglos»; a firman que conocen que sus pronunciamientos son correctos. Y en realidad en cierto sentido lo conocen; han aprendido, y no olvidado, que determinados tipos de actos son correctos y otros incorrectos. Pero antes de reconfortarse tanto, deberían conversar con un afrikaner que sabe que es malo que los negros reclamen la igualdad con los blancos, o con un fundamentalista musulmán que sabe que es correcto lapidar a las mujeres adúlteras.

Enviado por:

Ing.+Lic. Yunior Andrés Castillo S.

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