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La psicología basada en Socrates y Platón




  1. Condiciones básicas del racionalismo
  2. Similitudes entre Platón y Freud
  3. Aristóteles
  4. Facultades del alma

Sócrates es el iniciador de la filosofía griega clásica que prepara el advenimiento de Platón. Un problema a la hora de hablar de Socrates son las fuentes para su conocimiento ya que no escribió nada, sus enseñanzas se transmitían a través de la palabra. Queda recogida su filosofía en la obra de Platón y de Jenofonte. Quizás Jenofonte la presenta de una forma más objetiva porque Platón asimila la filosofía socrática para convertirla en su sistema platónico. En primer lugar Socrates se presenta como un personaje que se separa de la cosmología y hace ciertas críticas acerca de la fisiología de los griegos. No encontraba razones suficientes para optar por una teoría u otra del arjé, entonces Socrates lo pone entre parentesis, el punto de partida es el escepticismo. Traslada la preocupación sobre lo humano.

Elabora una teoría del conocimiento, es decir, qué es saber y no saber, qué es el conocimiento. Se produce un desplazamiento antropológico en la filosofía griega. Aunque ya los médicos anteriores se habían planteado problemas acerca del hombre, intenta buscar la verdad en el conocimiento porque no podemos llamar conocimiento aquello de lo cual no podemos estar seguros. Este problema de la certeza le lleva a plantearse el problema de las definiciones "científicas". Para que nuestros conocimientos fueran verdaderos nuestras definiciones deben ser exactas y precisas.

Un aspecto importante ligado a esta cuestión es el de la mayeutica, es decir, preguntar de forma crítica, dialogar. Su punto de vista crítico le llevó a la muerte por impiedad. Era hijo de una partera y él mismo se calficaba de partero del espíritu. Algunos historiadores lo ven como un antecedente de las terapias actuales basadas en la palabra como la de Rogers. También plantea el problema del inconsciente ya que si las verdades hay que sacarlas a los sujetos está implícito una idea de inconsciente. Su intelectualismo moral, la búsqueda del bien se identifica con la felicidad. La tendencia connatural del hombre es la de ir hacia el bien, sino llega a ello es por ignorancia. Habría una forma de eximir al malvado de su culpa ya que ignora el camino hacia el bien.

Kantor (1990) plantea una interpretación de Socrates no intelectualista (ver la crítica de Thornton (1969) en el JHBS de esta interpretación de Kantor). Kantor viene a decir que el concepto de alma en Socrates viene a anticipar la concepción conductista por la determinación ambientalista.

Socrates murió en el 399 a.c., Platón (427-347 a.c.) es un discípulo suyo, va a desarrollar muchos de los temas que vimos en Sócrates. Es un autor muy citado en la bibliografía cognitiva. Vamos a seguir los argumentos de Weimer "Psycholinguistic and the Plato's paradoxes of the Menon" (Amer.Psychol., 1973, p.15-33) para introducir a Platón. Vamos a comentar la primera parte del artículo. Según Weimer Platón sigue siendo actual porque plantea una serie de paradojas que siguen presentes en la actualidad y a las que él ha dado una explicación mítica. El problema de las paradojas aparece claramente en el Menón en donde se cuestiona el problema de la virtud. "Si sabéis decirme ejemplos de virtud es que sabéis lo que es la virtud porque si no tenéis una idea de lo que es la virtud como podéis dar ejemplos". Entonces, como se puede decir que aprendemos cosas nuevas si las conocíamos previamente; lo que puede existir es más bien un reconocimiento en virtud de que llevamos ya la verdad de las cosas. El ejemplo del esclavo ilustra también esta cuestión A través de preguntas le lleva a demostrar el teorema de Pitagoras. Si el sujeto no tiene previamente el conocimiento para reconocer no puede aprender. Para Platón no hay tal paradoja ya que lo reconocemos porque lo hemos conocido en la otra vida. La tradición occidental lo que ha hecho es olvidar esta paradoja, luego hay que plantearse como solucionar el problema. Habría que reformular el mito de una forma moderna y Weimar considera que esto es fundamental en la psicología moderna.

Resumiendo, la paradoja plantea que para el aprendizaje de algo nuevo son necesarios unos esquemas previos pero si hay esquemas previos, este conocimiento no es del todo nuevo.

Para Popper habría tres mundos 1)el de las ideas, mundo 3; 2) el subjetivo; mundo 2 y 3) el de los objetos; mundo 1. Para Platón el verdadero mundo es el de las ideas. Habla de tres estados de conocimiento: 1) la doxa 2) el conocimiento del mundo y 3) el de las ideas.

El planteamiento de Weimer es que Platón ha resuelto la paradoja y la cultura occidental se ha deshecho de ella. Los continuadores de Platón elaborarán una teoría del conocimiento que elimina la paradoja mediante la adopción de un punto de vista nominalista y asociacionista. Aristóteles sería el iniciador de un pensamiento asociacionista y nominalista. El intento por disolver la paradoja a lo largo de los siglos ha sido un fracaso. El nominalismo sería aquella corriente de la teoría de la ciencia que ha intentado resolver el problema de la esencia del concepto, el asociacionismo estaría en el plano psicológico de cómo aprendemos. Para Weimer el fracaso del nominalismo se debería por no aceptar que los hechos están manchados conceptualmente, es decir, los datos vienen dados por una concepción teórica. El Nominalista más importante importante fue Guillermo de Ockham (1285-1349). Con este esquema nominalista la cultura occidental ha intentado librarse de la paradoja. Su fracaso consistió en no hacer una teoría del conocimiento que realmente explique el conocimiento. Es necesario el concepto para ver los hechos. En el plano concreto, que es el plano psicológico, la productividad de la conducta no es facilmente explicable desde el asociacionismo; todas las explicaciones psicológicas lo han hecho bajo conceptos asociacionistas, incluso la Gestalt. La psicología cognitiva habría visto que el asociacionismo es incapaz de explicar la productividad de la conducta y en particular del lenguaje.

Da la impresión que el esquema de Weimar es algo simplista, todo el desarrollo de las ciencias estaría basado en el empirismo y solo en estos últimos años vuelve a resurgir el racionalismo y vuelve a poner en evidencia los problemas. Con lo cual Platón aparece como el iniciador del racionalismo. Según lo plantea parece que la historia de la psicología es Platón contra los demás. Es difícil aceptar que Aristóteles sea un empirista, esta interpretación es debida a la distorsión americana que consiste en leer la historia desde un punto de vista empírico. Tampoco es fácil aceptar que el asociacionismo ha sido el único que ha intentado explicar el problema del aprendizaje. A la hora de estudiar a Platón hay que verlo como un racionalista pero en el que se plantean problemas que hay que reformularse.

Condiciones básicas del racionalismo.

El racionalismo se caracteriza por ser una orientación que pone en tela de juicio la experiencia como fuente principal del conocimiento y por lo tanto esta ligado a las corrientes innatistas. Por lo tanto Platón estaría en la base del innatismo que se desarrolló a lo largo de la historia. Las teorías platónicas que expresan este innatismo se encuentran en su teoría del alma. Cuando trata de explicar su teoría del alma, la introduce con un mito.La propia estructura del mito encierra la respuesta. Platón cuando cuenta un mito lo cuenta como tal. Freud también utiliza un mito para explicar la personalidad (Edipo). El hecho de que se sigan empleando estos mitos, justifica que nos interese ver la estructura de los mitos de Platón ya que en ellos puede estar la solución. En el Timeo nos cuenta la construcción del alma y del cuerpo, en la Republica nos cuenta la teoría del alma de una forma política.

En Platón los mitos aparecen cuando la explicación no puede discurrir racionalmente. El alma aparece dividida en dos partes: alma racional/alma irracional, a su vez el alma irracional esta compuesta de apetito y deseo. Aquí algunos autores pretenden ver una frenología, es decir, una correspondencia entre funciones y el cuerpo. El cráneo, el tórax y el abdomen, son el asiento de las funciones de las 3 almas. Esto ya nos indica cual es la idea racional, la forma redonda del cráneo es la que hace que este el alma, porque el movimiento circular es el movimiento eterno, perfecto, autocontrolado.

CLASE GUARDIANES CLASE AYUDANTES CLASE PRODUCTIVA

ALMA RACIONAL ALMA IRASCIBLE ALMA APETITIVA

CABEZA TÓRAX ABDÓMEN

La imagen de hombre está definido por la racionalidad, es un cráneo lleno de alma racional. La razón va caracterizada en términos de autodominio, el movimiento es el que le conviene al alma. Cuando es arrojado del mundo de las ideas el cuerpo tiene un movimiento caótico, luego buscará el movimiento circular perfecto. La sensibilidad impide el movimiento circular. La relación del alma con el resto del cuerpo se realiza mediante un canal cilíndrico que es el canal de la médula espinal. Luego ligado a esto está el cuerpo receptor de las sensaciones, la carne aparece como un inconveniente para la sensibilidad.

Las sensaciones son vistas desde 2 perspectivas, 1) aparecen como la expresión de la experiencia aunque en Platón tiene un componente peyorativo y 2) hay otro componente que es el problema de la doxa, del engaño de los sentidos, Hay un factor positivo que podría expresarse que mediante la experiencia es sensible al mundo, pero tiene un aspecto pernicioso, este mundo es pura apariencia. Luego está obligado a dar una teoría general de armonía y equilibrio.

Hay una idea muy adecuada del desarrollo del individuo que es aquella en la que aparece un niño dominado por el movimiento caótico, es recepción de estímulos externos y el desarrollo de la personalidad consiste en el autocontrol del individuo, es decir el alma recupera el equilibrio del alma. Algunos aspectos concretos de su frenología es su teoría del hígado. La teoría del hígado está ligada a muchas creencias religiosas que utilizan el hígado para adivinar el porvenir. Platón se plantea esta creencia. El hígado tiene relación con cuestiones del conocimiento racional y esta solo puede funcionar en el organismo vivo pero no en una viscera de animal muerto. Puesto que la teoría de Platón es la conjugación de las tres almas tiene que haber una comunicación entre las 3 y el órgano fundamental para ello es el hígado que es como un espejo que puede reflejar los destellos del alma racional y que puede reenviarlas según este de limpio ese espejo, el bazo es el que limpia ese espejo. Por lo tanto el alma racional está influido por este espejo. Ligado es esta teoría del espejo, utilizado por Freud también, aparece una serie de ideas platónicas respecto a los sueños. Aparecen dos tipos de ideas de lo que son los sueños; los sueños como realización de deseo, que es más o menos el que les atribuye Freud. y otra de las funciones ligadas a los sueños es que en algunos momentos el alma en los sueños es capaz de entrever ciertas verdades ya que no influyen las sensaciones del cuerpo.

Las funciones psicológicas en Platón son las sensaciones y el conocimiento, aparece una serie de estadios intermedios desde la sensación y el conocimiento. Distingue entre sensación y percepción, la sensación es recibir pasivamente. Sin embargo, procesos como la visión son vistos como fenómenos de tipo activo, es esencialmente una actividad. La teoría de la visión platónica no consiste en la mera captación pasiva de las sensaciones, sostienen que el rayo es interceptado por otro rayo, rayo proyectado por el ojo. La visión es algo activo. Aparece por otro lado la memoria de una forma pasiva y otra activa. La pasiva hace referencia a la retención de las sensaciones pero el recuerdo implica también el recuerdo de proceso asociativos. Aparecen las 2 leyes de la asociación; asociación por contigüidad y por semejanza "La lira nos puede llevar al recuerdo de un amigo que sabe tocar la lira" Es un factor activo del alma.

SIMILTUDES ENTRE PLATON Y FREUD

Una teoría como la de Freud puede ser vista por algunos como una copia de las teorías de Platón. Freud es discutible pero no innegable como figura histórica. La teoría del alma de Platón es el nexo de la similitud entre ambas. La teoría del alma dividida en un alma racional y otra irracional. Ambas almas interactúan en una dinámica que expresa en el mito del auriga,: un carro que va tirado por dos caballos, uno rápido y otro torpe que tiende a escapar. La función del auriga es compensar al igual que la del alma. Esto esta relacionado con el ego, superego y el ello. El ello son los impulsos de la libido, los impulsos que exigen su realización inmediata. El ego es la parte consciente, el alma racional que equilibra los impulsos un lado y otro. Algunos contemporáneos de Freud plantearon que su teoría era igual que la de Platón. Freud decía que sus teorías no estaban influidas por ideas anteriores, no reconocía ninguna influencia inmediata. No es cierto que Freud no conocía la filosofía griega sino que la conocía y muy bien porque sino como explicarías la teoría de Edipo, etc. Freud estudió en Viena donde tuvo como profesor a Brentano (1839-1917) que era un pensador aristotélico , muy importante. Tuvieron una relación estrecha y cuando a Brentano le ofrecieron traducir obras de Stuart Mill, él se las pasó a Freud. La más famosa biografía de Freud es la de Jones, recuerda como Freud le contó que en 1899 más o menos estuvo leyendo con interés una historia de la cultura griega y estuvo interesado por la teoría platónica de la reminiscencia. A pesar de todo, Freud no reconoció la influencia de ningún otro autor. La importancia no es ese hecho sino el que las dos teorías sean tan parecidas y la de Freud aun siga vigente.

ARÍSTOTELES

Es un personaje controvertido, estuvo 20 años en la academia platónica sin oponerse a sus teorías a pesar de no estar de acuerdo con ellas. Esto se puede interpretar de varias maneras. Alfred N. Whitehead (1861-1947) afirmó que la filosofía occidental no es más que comentarios de la obra de Platón. Se plantea la relación entre Platón y Aristóteles. En la historia de las ciencias es frecuente que aparezca relacionado el surgimiento de las ciencias con Platon. Realmente los más importantes personajes Kepler (1571-1630), Galileo (1564-1642), etc son platónicos y sus ideas iban en contra de las ideas aristotélicas. Pero no se entiende la ciencia moderna sin acudir a Aristóteles. Es imposible conocer las raíces de la psicología si no se conoce bien el peso de Aristóteles. El esquema dominante del desarrollo histórico de las ciencias ha sido mecanicista. Por el influjo positivista, surge la siguiente idea: la ciencia surge en virtud de unas corrientes mecanicistas ligadas al platonismo. La ciencia moderna se presenta como una lucha contra el vitalismo, etc, en definitiva contra Aristóteles. El enemigo de Aristóteles es el mecanicismo: todo lo que ocurre en la naturaleza tiene una finalidad.

A Aristóteles se le conocía simplemente con el nombre del Filósofo, sobre todo a partir del siglo XII, se crean los sistemas aristotélicos. El surgimiento de la ciencia moderna consiste en librarse del aristotelismo de su vitalismo par abrazar el mecanicismo. En el ámbito de las ciencias biológicas estaría presente la filosofía de Aristóteles. De hecho en un ámbito de ciencias más amplio no es el mecanicismo el que las ha desarrollado, no es verdad que sea el espíritu mecanicista haya sido el principal motor del surgimiento de la psicología. Dentro de la mecánica clásica hubo que luchar contra el aristotelismo pero no así en otras ciencias. Como prueba se puede aducir la opinión de algunos biólogos importantes del s. XIX, siglo en el que se fundamenta la biología y sobre todo la evolución. Darwin, por ejemplo, cita a Aristóteles respecto a los problemas biológicos. A mediados del s.XIX los biólogos ingleses conocieron los textos de biología de Aristóteles. Esto es incomprensible si se acepta la tesis del mecanicismo como única fuente del surgimiento de la ciencia psicológica. En relación a Aristóteles, los textos biológicos fueron traducidos en el XIX por Ogle (De partibus animalis), al cual Darwin le manda una carta para agradecérselo. Darwin en esta carta compara a Aristóteles con Linneo (1707-1778) y Cuvier (1769-1832). Cuvier es el padre de la paleontología moderna y fue un opositor de las tesis de Lamarck (1744-1829), definió lo que es el registro fósil, por lo tanto, se convirtió en uno de los pilares de la teoría darwiniana ya que su teoría viene explicada por las transformaciones de los registros fósiles. El criterio embriológico de Aristóteles es el núcleo de su pensamiento. Needham reconoce una serie de logros de Aristóteles, como introducción al método comparativo. El concepto de epígenesis es un concepto aristotélico, definido claramente por él y para ello lo contrapones con la idea de preformación, es decir, lo que hay en el embrión ya está programada. Estas dos posturas estaban enfrentadas, los preformacionistas y los epigenetistas. Estos últimos sostenían que en el embrión esta en potencia el individuo y que solo se va a convertir en acto en contacto con el medio. La idea de necesidad Aristótelica no es mecánica. También anticipa la idea de recapitulación. Esta ley tuvo muchas formulaciones, el desarrollo ontogenético sigue los mismos pasos que la filogénesis. Previó el desarrollo axial del embrión, el eje cefalo caudal. Needham explica también algunos fallos de Aristóteles como por ejemplo que las mujeres tenían menos diente que los hombres.

Todo el pensamiento aristotélico se centra en su punto de vista biológico. Ve a toda la naturales como un organismo. Los principios aristotélicos los aplica a todo tipo de fenómenos, utiliza una teoría de los cuatro tipo de causas y una teoría del movimiento. La aplicación de las cuatro causas se ejerce sobre las cosas de tal manera que sufren un movimiento de la potencia al acto. Reconoce cuatro causas: causa material, causa formal, causa eficiente y causa final. Normalmente la idea de causa que utilizamos hoy es la de causa eficiente. La causa final ha quedado relegada para explicar el mundo. Lo que hay que destacar son las causas finales, Aristóteles se opone a la idea de que la naturaleza se realiza al azar. Aristóteles veía una necesidad en la causa final. El contexto embriológico sirve para explicar el paso de potencia a acto, el organismo en el estado adulto esta de un modo u otro presente en los estado germinales, luego no existe el azar en el desarrollo sino que todos los pasos están dirigido por lo que va a ser en su estado final. Las causas eficientes son las causas físicas que van incidiendo en este proceso. Las causas materiales son las causas constitutivas. Otro contexto donde explica la diferencia acto/potencia es el del escultor que ejecuta una estatua. El bloque de mármol sería la causa material, la causa eficiente sería la acción del escultor sobre la piedra. La causa final actúa a través de la idea de la forma que tiene el escultor de lo que va a hacer. De la potencia pura al acto puro hay toda una gradación de potencialidades y de actualidades.

Hay un ámbito de ciencias en el cual no se ha eliminado las causas finales y sin las cuales no hubiesen podido desarrollarse. El ámbito donde se ha desarrollado ha sido la psicología. El conductismo ha roto con las causas finales pero aún dentro de esta corriente han advertido la necesidad de ver las causas finales como por ejemplo, Tolman. Es indispensable conocer la eliminación de las causas finales para entender la física pero la psicología necesita de las causas finales.

La psicología aristotélica está desarrollada en el De Anima, esta obra quizás sea el libro de psicología de más influencia de toda la historia; esta afirmación la podemos encontrar en Kantor como en otros autores diferentes. Desde el comienzo de la escolástica aparecen muchos tratados De anima (de psicología), solamente utilizará el término psicología a partir del siglo XVI (Hasta el Renacimiento no se acuñó el término psicología merced a Philipp Melanthon, 1497-1560). Tiene tratados sobre los sentidos De Sensus son uno tratados de problemas psicológicos.

En el De Anima aparece la idea del proceso y se le considera como antecesor del pensamiento evolucionista; la realidad para Aristóteles es un devenir. La idea de propósito en Aristóteles aparece bajo el concepto de entelequia, que es un derivado del término telos (fin), entelequia es un principio explicativo de todo. En el paso de la potencia al acto Aristóteles presupones que el acto se da siempre antes. Entelequia quiere decir que las cosas llevan un propósito inherente. Otro problema es el de las definiciones, trata de definir el alma. Hace una historia del problema del alma. Kantor destaca a Aristóteles como el primer historiador de la psicología. Tenía grandes discrepancias con Platón, sobre todo en la concepción del alma, en la idea de que el cuerpo es la cárcel del alma. Aristóteles se opone a esta idea porque supone que el alma viene de otro sitio. Aristóteles trata de dar una definición de alma que no este desligada del cuerpo, así considerará al organismo como una unidad, que puede tener varios principios pero que forma una unidad. La explicación del conocimiento hay que buscarlo en la relación del organismo con el medio; los sentidos tienen un papel fundamental en el conocimiento. Por ello no es raro que Aristóteles se le haya considerado un empirista. Aunque no consideró que todo conocimiento proviene de la experiencia, porque para conocer las cosas particulares es necesario la presencia de universales, esto quiere decir que no es un empirista radical. La circularidad entre los universales y particulares se mantiene en Aristóteles, es una distorsión considerarlo empirista. Es frecuente que en los manuales se le presente como empirista sin embargo no recogen el componente supraindividual de los universales en su pensamiento. Hay un camino circular que va de lo particular a lo universal y de lo universal a lo particular.

En el tratado De Anima intenta reducir el alma a los orgánico-empírico. Rechaza el dualismo platónico y da una definición de alma tal que no se puede considerar el alma como algo separado del cuerpo, el alma es la forma o el acto del cuerpo. Las potencialidades se actualizan al adquirir determinada forma. El alma es la forma o el acto del ser vivo, es la actualidad primera de un cuerpo natural con órganos. Las formas siempre tienen un carácter universal y pueden ser separados del cuerpo. Dentro del alma distingue dos niveles, existe un alma agente que viene de fuera y es eterna y que no es individual.

Facultades del alma.

  • 1) Vegetativa: nutrición reproducción

  • 2) Sensitiva

  • 3) Racional

Donde se plantean más problemas psicológicos es en el alma sensitiva que incluye a) sensación-percepción b) imaginación-fantasía c) memoria-recuerdo (como ligado a la sensación estaría el deseo). En el ámbito de la razón estará el pensamiento, aunque es dificil separar la razón de la memoria o de la imaginación. Siempre hay componentes de cada facultad en cada una, habría una doble dirección, del pensamiento a las sensaciones y viceversa. Con respecto a la sensación habría toda una teoría sobre los cinco sentidos. La explicación de la sensación esta hecha a partir del pneuma. Trata el problema de los umbrales de la sensación. Aristóteles distingue entre sensibles propios y sensibles comunes, los primeros son los que se pueden captar por un solo sentido, los segundos son aquellos que se pueden captar por varios sentidos, sensibles comunes: tamaño, forma, duración reposo o movimiento, lo uno y lo múltiple. Es muy importante señalar que esta lista se corresponde con las cualidades primarias. La distinción entre cualidades primarias y secundarias suele atribuirse a Locke.

Con respecto a las sensaciones los primeros que hay que ver es el sentido que tiene para Aristóteles. La mejor explicación es hacerlo mediante su metáfora de que el cuño imprime la forma pero la materia no queda, imprime la forma sin la materia. La sensación es la captación de formas sin materia. Nuestra capacidad de captación de las sensaciones por nuestros órganos se debe a la proporción de la cantidad de estimulación a nuestros órganos. Hay una teoría de las sensaciones compartida por Brett que ve en Aristóteles un anticipo de la ley de las energías específicas.

Las formas van a ser la base de las otras facetas (imaginación y memoria). La imaginación es la permanencia de la forma que es recuperada por la memoria de los objetos a través de la sensación nos queda la forma que evocamos mediante ciertas leyes con la imaginación y la razón utiliza imágenes. En las sensaciones, sostiene que hay cinco sentidos y cada sentido tiene una cualidad específica que llama sensibles propios y en muchos contextos accidentales. Por ejemplo, la vista tiene como sensible propio el color, la lengua el gusto, etc. Habría 5 estímulos que inciden sobre nosotros y los captamos por los órganos específicos, estos estímulos serían los sensibles propios. También habla del sensorio común, necesitamos de un sistema para unir esas sensaciones. En los sensibles propios no se puede hablar de lo verdadero y lo falso. Sin embargo, en el sensorio común si es pertinente. Esto da pie a autores como Brett y Ross a ver las sensaciones meramente estímulos y en la construcción del objeto el sujeto combina las sensaciones. Brett dice que ve planteado el problema de la diferencia entre percepción y sensación.

Después habría otro factor de los sensibles comunes, hay algunas cualidades sensoriales que pueden ser captadas por varios sentidos. Aristóteles hace una lista de sensibles comunes. Todos los sensibles comunes tienen relación con la extensión: tamaño, forma, duración, reposo o movimiento, lo uno y lo múltiple. Esta lista se repite a lo largo de su obra. La distinción entre sensibles comunes y propios tiene que ver con la distinción entre cualidades primarias y secundarias que suele atribuirse a Locke: solidez, extensión, figura, número, reposos, estas son las primarias. Los sensibles comunes son no accidentales mientras que los propios son accidentales. El problema de las cualidades aparece en Kepler, Galileo, Descartes. La realidad de las cosas se explican por la cualidad de la extensión. Esas cualidades son las que realmente nos expresan las características objetivas del mundo. En Descartes la extensión es el mundo por lo tanto toda explicación del mundo debe estar ligada a los problemas de la extensión mientras que las otras cualidades son más oscuras, son formas nuestras de percibir las cosas y por eso son cualidades secundarias porque las cosas no son realmente así.

Con el concepto de imaginación lo que quiere decir es la capacidad de crear una imagen que es la forma del objeto en ausencia del objeto. Aristóteles se refiere a la memoria como la capacidad de recuperación. Distingue entre niveles de memoria. Siempre hay una dimensión pasiva de la memoria y otra más activa. La memoria es incomprensible sin las imágenes. Pero la memoria tiene que ver con el pasado. La memoria tiene que ver con las formas y el pasado y distingue dos cosas. La imagen formada por el cuño y el recuerdo que nos remite de la imagen al objeto. No confunde la imagen con las cosas. Una reformulación actual sería las relaciones proximales y distales de Brunswik o Tolman. La ventaja de Aristóteles es haber planteado los problemas más que solucionarlos. Existe un nivel pasivo de la memoria y unas leyes que rigen estos procesos, los principios de la asociación: contigüidad y semejanza (o contraste). En virtud de estos principios la memoria nos lleva a evocar múltiples cosas. Estas leyes son en realidad las que llegarán hasta nuestros días. Son los que usó Hume. El otro componente de la memoria es la activa que no está regida por las leyes de la asociación. Usa dos términos, reminiscencia (pasivo) y recordación (activa). En la recordación el sujeto no sufre las leyes de la asociación sino que las usa. Esta capacidad activa sería indistinguible del pensamiento.

La facultad del pensamiento es ante todo pensamiento con imágenes. No admite que nuestra razón trabaje con ideas cuyo origen sea distinto del de la sensibilidad. Tiene la intención de negar el planteamiento platónico y el contenido del pensamiento debe ser empírico. Lo que ocurrirá luego es la inclusión de la distinción entre intelecto agente eterno y el intelecto pasivo. El proceso del conocimiento en Aristóteles es fundamentalemente activo. Postula un intelecto activo pero si éste fuera pasivo no podría captar las formas. El intelecto agente o universal no pertenece al individuo sino que el individuo pertenece al intelecto. Jaeger trata de conjugar la idea de Aristóteles como empirista y el tratado De Anima. Habla del movimiento como una facultad independiente, las representaciones orgánicas no explican por sí mismas las inorgánicas. Existen dos actividades la intelectual y la motivacional.

Autor:

Ing. Lic. Yunior Andrés Castillo S.

"NO A LA CULTURA DEL SECRETO, SI A LA LIBERTAD DE INFORMACION"®

Santiago de los Caballeros,

República Dominicana,

2015.

"DIOS, JUAN PABLO DUARTE Y JUAN BOSCH – POR SIEMPRE"®


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