La fe y los secretos precolombinos (página 3)

Nuestra guía Quechua nos explica que los historiadores creen que los Incas descendieron de los Andes alrededor del año 1200 y se movieron al Valle de Cuzco. En 1430 ellos empezaron un periodo de expansión, con las tribus circundantes esparciendo y construyendo un imperio que cubrió toda la región occidental de Suramérica, desde la zona norte de Chile, el Perú,76 Bolivia y la mitad del Ecuador.

El Imperio Inca duró menos de un siglo. Se derrumbó después de 1532, cuando el emperador, Atahualpa, fue muerto a garrotazos por conquistadores españoles que lo habían tomado como rehén y roto la promesa de soltarlo a cambio de llenar un cuarto con oro. El origen de los primeros Incas nunca ha sido algo más de una nota de una página en la historia de las escuelas bolivianas, debido a la falta de evidencias arqueológicas, aparte de ruinas esparcidas que investigadores atribuyen a culturas PRE-inca. Es la cultura más sobresaliente que encontramos en la zona Suroccidental de América del Sur, y donde se presenta la particularidad en que los dioses verdaderos son remplazados por humanos, que crearon una mitificación y parentela especial con un dios para justificar su descendencia divina.

Nuestra guía nativa de la región quechua, explicará
cómo es posible que esta legendaria cultura sea mezcla de los descendientes
de Salamanazar (780 a de C) ,que poblaron el norte de Ecuador(La
Tolita)y los descendiente de la tribu de Lehí, que al dividirse en la
llanura del Brasil, siguiendo a Nefi, vino a poblar la zona del altiplano de
los andes en Bolivia y que después de permanecer un tiempo allí,
bajaron hacia la costa y luego conquistaron los territorios del norte de Chile,
Bolivia, Perú y Ecuador. Según Alberto Quijano (1983), según
una leyenda77 "en épocas remotas los Incas empleaban la escritura
sobre pergaminos y hojas de árboles. Pero al ser derrotados por gentes
bárbaras, olvidaron para siempre el uso de las letras y los signos. Entonces
Tupac Cauri Pachacuti consultó a Viracocha sobre la restauración
de la escritura. Mas el dios le dijo que ese medio de comunicación había
sido la causa de las anteriores desgracias del Imperio, por lo que se prohibía
de un modo terminante en lo sucesivo. Sólo mucho más tarde aparecieron
los "quipus" y los "Keros".7 6 La primera etapa de la historia
del Ecuador se remonta hasta las sociedades aborígenes, hace aproximadamente
15.000 a 20.000 años a.C.

76

77 Quijano Alberto 1983

Aquellos pueblos primitivos hace aproximadamente 3000 años fueron colonizados por los pueblos cultos y tuvieron su propia organización social, con creencias, ritos y ceremonias propios, y una economía basada principalmente en la recolección y la agricultura. Vestigios de su existencia se pueden encontrar en distintas partes del país, principalmente en los centros ceremoniales y espacios arqueológicos descubiertos.

Según Garcilaso de la Vega, en sus Comentarios Reales, "fueron tan increíbles las grandezas de aquella casa que no me atreviera yo a escribirlas si no las hubieran escrito todos los españoles historiadores del Perú. Mas ni lo que ellos dicen ni lo que yo diré alcanza a significar las que fueron."

Fig.36 – Calendario Inca. Tomado de Wikipedia

Según algunas descripciones, el templo no tenía altar, sino una "parte principal" donde estaba la figura del sol. Supuestamente esta figura estaba hecha de una plancha de oro el doble de gruesa que las otras planchas que cubrían las cuatro paredes de la habitación principal. Esta figura estaba hecha con rostro humanoide, redondo y con sus rayos y llamas de fuego todo de una pieza. Era tan grande que tomaba todo el testero del templo, de pared a pared.

Fig.37 -. Imagen del Sol bruñida en oro. Tomado de Wikipedia Google

"Sobre la imagen o ídolo del Sol del Coricancha, conocido en lengua nativa como Punchau, se debe diferenciar dos tipos: uno que se guardaba en el interior y que era de forma humana "hecha de oro excepto el vientre que estaba lleno de una pasta de oro molido y amasado con las cenizas o polvos de los corazones de los Reyes Incas". "(Bernabé Cobo).

"Otra imagen había en forma de disco que cubría la rotonda exterior del edificio del Coricancha, que "era de oro finísimo, con gran riqueza de pedrería y puesto al oriente con tal artificio que, en saliendo el sol, daba en él, [y] como era el metal finísimo, volvían los rayos con tanta claridad que parecía otro sol" (José de Acosta).

La techumbre era de madera muy alta, "por que tuviese mucha corriente; la cobija fue de paja, porque no alcanzaron a hacer teja". Todas las cuatro paredes del templo estaban cubiertas de arriba abajo de planchas y tablones de oro. No tuvieron los Incas otros ídolos suyos ni ajenos con la imagen del Sol en aquel templo ni otro alguno, porque no adoraban otros dioses sino al Sol, aunque no falta quien diga lo contrario."(Garcilaso)

A los lados de la imagen del Sol descansaban los cuerpos embalsamados de los reyes Incas, puestos por su antigüedad, como hijos del Sol, cuyo tratamiento era como a un ser viviente, sentados en sus sillas de oro, y alimentados por sus mujeres y servidumbre.

Fig.38 – Tumba del Sr de Sipan Perú. Tomado de Wikipedia. Google.

Conocí lo que quedaba del templo del Sol: había sido un edificio de piedra laminado de oro, con un gran sol irradiante en el fondo. Por sus canales dorados corrió un agua que parecía nacer allí mismo; tenía sitiales de piedra donde estuvieron sentados los cuerpos de los reyes difuntos. Más allá estaba el templo de la Luna, con un gran disco de plata presidiéndolo, donde se sucedieron los cuerpos de las coyas en sus sillas trenzadas. Visité lo que había sido la cámara de las Estrellas, que estuvo tachonada de piedras brillantes; visité el templo de la Lluvia, la mansión del triple dios que se toca en el rayo, que se ve en el relámpago y que se oye en el trueno, y visité finalmente la cámara del Arco Iris, el signo mágico de los señores incas, cuyo estandarte de colores iba sobre todos los demás en las campañas guerreras. Ese templo final, según la leyenda, sólo podía estar vivo si era sostenido día a día por ofrendas y por canciones." Fragmento de la novela "El País de la Canela" de William Ospina. Escritor colombiano.

En fragmento nos muestra esa relación existente entre los eventos celestes y las construcciones Incas en MachuPicchu. Templos y monumentos abandonados en las alturas de los andes peruanos, que guardan entre sus piedras los secretos de sus observaciones y cosmologías.

FIG.39 – Templo en los Andes Peruanos. Tomado de Wikipedia. Google

Uno de esos lugares es el templo del Sol o Coricancha. También conocida como Torreón, que coincide con la posición de mayor altitud de la ciudadela. Con un diseño semicircular, sus paredes circulares muestran ventanas desde las cuales se pueden realizar diferentes observaciones, se cree principalmente al Sol, y su posición sobre el horizonte montañoso. Es ahí donde se estableció el centro de estudios y prácticas religiosas y donde se hallaron restos arqueológicos de un artefacto gnomónico para la medición del tiempo solar. Mediante la proyección de la sombra de las ventanas sobre una piedra ubicada al centro de esta estructura, los Incas podían identificar la aparición del solsticio de invierno, el cual determinaba los tiempos para empezar las labores agrícolas en el Imperio.

Fig. 40- Intihuanta la piedra para amarrar el Sol. Tomado de Wikipedia. Google.

Cerca de allí está el Intihuatana, un poste en piedra donde se pretende amarrar el Sol. Se sabe que, durante el solsticio de invierno, se celebraba el festival inca del sol, el conocido como Inti Raymi. Donde mediante rituales y ceremonias, reproducían el acto de amarrar al Sol, porque era su padre y su Dios y no querían que se fuera; en el solsticio de invierno las noches se hacen más largas y los días cortos. Así, pensaban que si el Sol se iba la oscuridad perpetua caería sobre ellos. O quizás, sólo pretendían alargar el día y estirar las horas de luz, para trabajar más horas en el campo.

Alrededor de 1450, el Inca Tupac-Yupanqui inició la conquista del norte andino; fueron sometidos los reinos Chachapoyas, Huancabambas, Paltas y Cañaris. Luego, aproximadamente en 1461, intentó derrotar la Confederación Norte Andina, conformada por las culturas Puruha, Quito y Caranqui. Un año más tarde, se produjeron las batallas de Tiocajas y Tixán. Los Incas derrotaron a Epiclachima y al Shyri Hualcopo Duchicela, quien se retiró a Mocha hasta su muerte, cuando fue sucedido por el Shyri Cacha Duchicela.

Posteriormente, cerca del año 1485, muere Tupac-Yupanqui. Entonces, los jefes militares del Cuzco aclamaron como "Inca" a su hijo Tomebambino Huayna-Capac. Luego, las tribus andinas se sublevaron. En 1487, los Caranquis fueron derrotados por Huayna- Capac en el lago Yaguarcocha y Cacha Duchicela muere en las llanuras de Atuntaqui.

Según Pedro Arias Dávila, citado por Eduardo Zúñiga, los Cañaris se consumieron porque se aprovechó de ellos Atahualpa y su Padre Guaynacapa, porque éstos eran buenos soldados para la guerra contra los Pastos y los Quillacingas, hasta los límites del Guáytara, donde dejó una señal en forma de una loza con una talla que se llama Xygua78.

La expansión de los Incas en todo el territorio tuvo diferentes características y ejerció notable influencia sobre las regiones dominadas. Sus asentamientos se produjeron principalmente en la Sierra. Los historiadores creen que su presencia en Quito se consolidó en las dos etapas protagonizadas por Túpac Yupanqui y Huayna- Cápac. Asimismo, se considera que el control de la zona se volvió un asunto estratégico, económica y políticamente, para el pueblo Inca.

Pero su influencia se dio en menor proporción en la Costa, ubicándose principalmente en la parte sur, específicamente en la Isla Puná. Otra zona donde se ha percibido su presencia, aunque de una manera indirecta, fue en la actual provincia de Manabí.

78 Zúñiga Eduardo.1992 Los Incas en el Sur de Colombia-Época Prehispánica Academia Nariñense de Historia.

Varios fueron, en la Sierra, los aposentos de relevancia. Uno de ellos fue Tomebamba, capital residencial Inca. Otros de los pueblos principales fueron Caranqui y Latacunga. En 1525 Falleció el Inca Huayna-Capac en Quito, lo cual tuvo como consecuencia la división del Tahuantinsuyo entre sus hijos Atahualpa y Huáscar. El primero recibió los territorios del norte, incluyendo el reino Cañari.

Según Pedro Cieza de León, en su obra "El Señorío de los Incas" narra la derrota de los caranquis y luego el paso del Inca hasta el rio Angasmayo que fueron los límites de su imperio, dónde la tribu de los Pastos le detuvieron muchos años su conquista

Huáscar recibió los del Sur. Posteriormente se produjeron crudos combates entre los hermanos que heredaron el Tahuantinsuyo, hasta cuando Atahualpa resulta elegido como único Inca del Tahuantinsuyo. Posteriormente se dirige hacia el Cuzco, en un intento por reprimir a los insurrectos punáes. Herido en combate, se dirige a Cajamarca a convalecer. Allí es capturado por Francisco Pizarro, quien le tiende una emboscada.

En prisión, Atahualpa ordena a sus caciques la ejecución de su hermano Huáscar y ofrece entregar a Pizarro una enorme cantidad de oro y plata a cambio de su libertad. Tras entregar el tesoro es juzgado, bautizado como católico y ejecutado al garrote. Mientras tanto, en Quito, otro de los grandes Incas, Rumiñahui, derrota a Cozopanqui, tío de Atahualpa, declarándose jefe, al tanto que Pizarro reconoce a Tupac-Huallpa, hijo de Huayna-Capac, como soberano del Tahuantinsuyo79.7 8

79 Tomado del Ministerio de turismo del ecuador 2001-2004

VIRACOCHA

Fig. 41 -Jóvenes indígenas peruanas, Wikipedia
Google-

Nuestra guía Inca vestida de su atuendo de los Andes nos comenta que en todo Perú, no hay agua más sagrada que la fuente de Vira Cocha .Que existió un alto sacerdote llamado Viracocha conocido con infinidad de nombres tales como Kon Tiki el eterno y Pachayachachi, Creador, El Maestro y Gobernante del mundo. Tiki- Viracocha; algunas definiciones son: Tiki, la causa, el principio; Illa Tiki, el Gran Anciano, el principio y fin; Usapu, el admirable, el Grán Intérprete, el origen de todas las cosa: Ymamana, el que controla o posee todas las cosas; Caylla, el principio eterno; Taripaca, o tuaapaca, el Águila, uno de los que se sentará en el juicio final, el árbitro final de las acciones y destinos del hombre; Tokay, Tocapo, o Tukupay, el que él finalizara el reinado en forma completa y perfecta, y Zapala, el único80 (Brinton1882, SQUIER, Hansen, Bancroft)8179

80 Brinton 1882,Squier, Hansen,Brancoft-

81 Brinton 1882, Squier…Idem.

Dentro de la mitología Quechua fueron los supremos dioses los que crearon a los hombres. No se sabe si junto a estos mitos ya existía la "idea" de la concepción del universo en tres niveles: Hanaq pacha el mundo de arriba, donde moran los dioses (Reino Celestial), Kay pacha, la tierra o el mundo de los vivos, y Ukhu pacha el subterráneo o mundo de los muertos (Mundo de los espíritus)- El reino de los dioses civilizadores Viracocha y Ayar se extendió en la zona sur del antiguo Perú. Mas, esto no quiere decir que los ciclos míticos de Viracocha y Ayar se hayan desarrollado paralelamente, ni que sean contemporáneos a otros reinos de la costa como el de Huarochirí, ni a la estirpe de Manco Cápac y Mama Ocllo, ancestros de la cultura inca.

En el ciclo de los Viracochas hay, ciertamente, una gran confusión al existir hasta 4 dioses con el mismo nombre. Investigadores como María Rostworowski afirman, sin embargo, que se trata de un solo dios y tres "servidores" que peregrinan por el mundo andino con distintas misiones.

El Viracocha dentro de la vasta mitología que configura el pensamiento quechua, existen muchos sobre el origen del hombre andino. Los mitos Sin embargo en las crónicas -redactadas a partir de testimonios del siglo XVI para adelante- más recurrentes afirman que los hombres surgieron espontáneamente de sus pacarinas o lugares de origen. En las leyendas y relatos orales, los indígenas afirman hasta hoy provenir de fuentes, cerros, lagunas o cuevas

El Viracocha principal, tiene diversos nombres: Tecsi Viracocha o Pachayachachic (Hacedor de todas las cosas); representa la sabiduría, la capacidad para ordenar el mundo y las cosas. Generalmente a esta deidad se le relaciona con el origen del agua y las técnicas de navegación.

Al Viracocha II, Imaymana Viracocha, se le relaciona con las propiedades curativas de las plantas y las labores agrícolas. Al Viracocha III, Tocapo, se le relaciona con los tejidos. Y, finalmente, al Viracocha IV, Taguapaca o Tunupa, se le relaciona con la procreación de la fauna marina, pero también con la humana

Fig.42 – Imagen de Viracocha. Wikipedia google

Otros nombres que se le asignaban eran Arunau o Arnava, y Thunapa o Tuapaca, Viracocha quiere decir la Espuma blanca del mar: Vira, espuma, Cocha, agua, mar.

Él fue nombrado así porque su cara "era sumamente blanca y barbada" (Brinton1882) Él se describe como un hombre de piel muy hermosa a pesar de sus años, de fuerte complexión y buena estatura, con una barba fluida y el pelo blanco y abundante. Se vistió con túnicas largas, llevó consigo un bastón; un santo varón "Quién se refirió a las personas como sus hijos e hijas. Él era el amo "con el tiempo y las cosas de tiempo"82

Las leyendas entre los Incas de las llanuras costeras dicen que él" le enseñó las habilidades al hombre cuando necesitó cultivar la tierra… Que era muy veloz, y que podía romper la tierra con el cayado y entonces la tierra quedaba lista para cultivarla y de esta manera la preparaba para plantar…que su palabra sola, podía hacer crecer el maíz o cualquier otra verdura"83

82 Brinton 1882

83 Cobos.

Viracocha tenía tanto poder que derrumbaba las montañas, aplanó los valles, hizo brotar el agua de las piedras. Él enseñó a las personas a amarse entre sí. Él viajó hacia el norte y entonces reapareció con su misión profética y salvadora en otra parte. (Dorman 114) 84 (Comparar con Mosiah 4.8)

"Él construyó una cruz y la levanto como señal de recuerdo del sacrificio expiatorio. Predicó que cargaría con todos los pecados del mundo, con el fin de que el hombre fuese salvo y predijo las cosas que sucederían al final de los tiempos, cuándo vengan falsos profetas y reyes que se erijan como dioses, y que las personas no debían prestar oídos a sus maquinaciones.

Les advirtió que después que los reyes se erijan como dioses vendrá la confusión, pero que él se acordará de sus descendientes y les enviará hombres blancos, mensajeros para reconstruir su reino"

Fig., 43 – Fotografia de la simbología del pájaro
Nazca Tomado de Wikipedia Google.

Alrededor de Bahía de Paracas, Perú, Él habló de personas barbadas que atravesarían por el mar y que vivirán allí, de un hombre que vendrá al mundo y hará milagros y que se será azotado y que será crucificado en una cruz, entre dos ladrones y después de muerto sepultado, detrás de una gran piedra en una tumba. Él habló de la protección que le había concedido el Altísimo para poder hablar a las personas de ahí; y mientras hablaba, las personas tuvieron una visión, levantaron la vista y miraron tres cruces en lo alto de una loma. Como un recordatorio de este acontecimiento para sus descendientes, dejaron de legado y testimonio, los grabados que cientos de personas esculpieron sobre la loma, como cruces y caminos ceremoniales; la cruz del medio mide seiscientos pies de largo y su eje tiene una orientación Norte-Sur. Estas cruces todavía son visibles NAZCA85 (Hansen 151-153)

84 Dorman 114

Fig., 44 -. La Loma de los Dioses Nazca Tomado de Wikipedia Google

Él era uno de los cuatro discípulos que vinieron a predicar a las tribus perdidas, se vestía de una túnica larga y los vestidos superiores cortos sin mangas o cuello, de trabajo fino y esmerado, y tenía un brillo reluciente como la luz " Los sacerdotes eran conocidos como Tahuantin, Suyu, Cápac. Regentes de todos los cuatro cuartos de la Tierra, Tahua, cuatro; Suyu, la porción, Capac, el trono. Él y sus sacerdotes empezaron en el lejano este y viajaron hacia el oeste hasta que alcanzaron el océano occidental. Allí, habiendo logrado

85 Hansen (151-153)

Fig.45 – -La Araña Nazca Tomado de Wikipedia Google.

Todos sus objetivos tenían que salir por el resto del mundo a hacer la misma labor, Ellos después de terminar su labor en la tierra ascenderían a los cielos" 86(Brinton1882: 179-182 citado por Cristóbal de Molina, Fábulas y Ritos de Incas P.6)

La Guía explica: que Él tenía un tesoro acumulado de oro que guardó en una cueva en el este, en la casa de la Aurora. Él moraba en la montaña de Guanacaure el lugar de reposo. Para que él predicara le fue construido un altar, que en adelante será estimado como el lugar más santo. Él instruyó a las personas en todas las cosas, en el campo espiritual para ver el estudio y enseñanza de la religión, leyes, gobierno, y las artes de la vida cotidiana, sanando a ellos de sus enfermedades y enseñándoles los mandatos de sabiduría Eterna. Él dio nombres a los lugares por donde él caminó, así también a los árboles, las hierbas del campo y a todas las frutas. Él enseñó a las personas cuales plantas eran útiles para comer y cuales plantas eran nocivas; así como las que eran medicinales y cuáles eran venenosas87

83 Una vez en el pueblo del sur de Yamquesupa, fue rechazado por las personas y fue expulsado del lugar. Él lamentó que esto sucediera una vez más e inmediatamente la ciudad, que era la más floreciente de la provincia se hundió en la tierra. El agua inundó la depresión dejada por la ciudad, y apareció un lago y allí se ahogaron los habitantes que rechazaron la doctrina y enseñanzas de él. (Titicaca)

86 Brinton (182)

Fig.,46 – El Mono de Nazca. Tomado de Wikipedia Google.

87Tom Cryer

Otra vez él fue cercado por las personas quienes formaron un cordón para impedirle que llegase al gran Lago de Carapao Él fue librado milagrosamente por el aviso de una hermosa joven que apareció en la mañana y lo escoltó sin ser vistos por los guardias y bajaron al lago. Cuando el sol apareció en la mañana todos miraron que él extendió su manto en el agua y él y su compañero se subieron y se fueron flotando muy lejos. Una narrativa parecida a la de Jesucristo y la Magdalena. (Brinton 1882 184- 185)

Otra vez él apareció en el pueblo de Pacari Tampu, la casa de Alojamientos de la Aurora. Estaba en la madrugada y participando de una boda. El jefe, Apotampo, se interesó al particular en sus palabras de vida eterna, se hizo presente con su sequito de gobierno, los cuales se convirtieron con caracteres de poder. (Compare con Mosiah 4-8)

Un día en el nacimiento del hijo del jefe, todo el personal de la tribu se convirtió y el jefe nombró al niño después como Viracocha el hermano de Manco Capac. La tribu se denominó de ahí en adelante como los Incas formando una nueva soberanía, el sagrado yauri, de Tutupa, el cetro real. (Squier 189; Honore: 16 Brinton 1882:180-187)

En Perú, Manco Capac abolió el canibalismo y todo tipo de sacrificios humanos y persecuciones a las personas pacíficas e introdujo la paz en el país. Él fue un gran gobernante y constructor social de un gran imperio lleno de varias ciudades.

Aproximadamente 1022 a. de C, Manco Capac se presentaba ante el pueblo "diciéndoles que él era un hijo del Sol, y que Con y Pachacamac habían sido sus progenitores, que su padre común lo había enviado a la tierra a enseñar y a gobernarlos" (Dorman 334) Pachacamac quiere decir "el Creador de la tierra, el portavoz viejo" 88 (Trimborn: 130,140)

Manco Capac comenzó su migración hacia el norte. Las personas empezaron la siembra o los cultivos en muchos lugares tal como les había enseñado Viracocha y donde ellos estaban asentados. Esto pasó cerca de Guanacaure, en el valle y en la base de la montaña y se le llamo Cuzco el ombligo, y éste fue el lugar donde Viracocha fundó la ciudad más importante de los Incas. "A los seis años de que fundara el Cuzco, Manco Cápac, tenía el ejército más numeroso con el cual aniquilo a los bárbaros que amenazaban la tranquilidad del país" (Dorman 388) Los Incas creen descender de Manco Capac y conmemoran su advenimiento en el momento del solsticio de verano. Cuando Manco Capac era erigido descendiente de los dioses, para ellos no ha muerto, como otros mortales, él subió a los cielos, vive en el signo de Júpiter, según las gentes de Piura, de donde deriva el pueblo del Perú (Squier 189; Honoré 16; Brinton ,84 Trimbon…1882.180-187)

88 Trimborn, 1882 (130- 140)

Cientos de años más tarde después de Manco Capac, un hombre blanco, con una barba larga y una túnica que alcanza a sus pies aparecía como el hijo proscrito, el gobernante inca. Lo amonestó a acabar con todos los ídolos, y predijo una invasión inminente por ejércitos del norte. Este hombre, "de quien la cara era muy diferente de las caras de los indios", fue considerado "un mensajero celestial, vestía una túnica larga y fluida, su barba era blanca y copiosa" quién insinuó ser" el hermano de Manco Capac" y se introdujo como Viracocha. ¿Se cumplió la profecía que el verdadero y proscrito hijo volvería a Cuzco? Es el nuevo gobernante. (Honoré 65-

66. Brinton 1882.236 E.G Squier 403)

Había una imagen hecha de él y se puso a la entrada del templo de Uros. Era La imagen de un hombre "con una túnica blanca que cae hasta la muñeca de la mano y hasta sus pies; Tallada en piedra, con una águila y un halcón en sus manos " (Brinton 1882: 193)

En otro templo, que queda en Cuzco, hay una estatua de mármol representando a Viracocha esta con una barba y una túnica larga, similar a las descritas en Uros," ambos exhiben el cabello, la barba canosa, con la túnica larga y puesto sandalias," como el cuadro pintado del Apóstol San Bartolomé (Brinton 95-1882:193)

En efecto, cuando los soldados de Pizarro le miraron ellos pensaron que se trataba del apóstol San Bartolomé. (Honoré. 66)

La organización de la sociedad repite la organización del universo: al lnca, señor de los hombres, centro del Tahuantinsuyo y personaje sagrado, corresponde el culto al lnti, Sol protector, fuente de vida y dios principal del panteón indígena. Se entiende que, conforme avanzaban sus conquistas, por razones políticas -pero también teológicas-, los emperadores difundiesen el culto solar, superponiéndolo al de las huacas locales. Recordemos que el Sol y Viracocha son dioses complementarios, que traducen las categorías del pensamiento inca y entran en un sistema de correlaciones y oposiciones; al Sol se vinculan lo de Arriba, el ciclo, el fuego, la Sierra; a Viracocha, lo de Abajo, la tierra, el agua, la Costa. Más generalmente, la mitología, la cosmogonía y las dimensiones del espacio y del tiempo contribuyen a formar una visión global del mundo, dentro de la cual se sitúan los individuos, los lugares y los acontecimientos.89

Aparece otro relato paralelo a Viracocha y que se conoce como Kon Tiki con el grupo de apóstoles Nefitas, la guía cuenta que la leyenda habla que este enviado vino a predicar su evangelio del arrepentimiento que ordenó a sacerdotes y que

Instruyó a todo el pueblo Inca, pero en vista de su terquedad e incredulidad, un día extendió su capa en el mar, se puso de píe en ella él con sus discípulos y desaparecieron", viajaron hacia el norte. (Herman 182)

89 Watchel Nathan 1971 Los Vencidos Alianza Edit. Madrid.

CULTURA MAYA

Después de nuestro recorrido por el mundo Hopi, ahora descenderemos con nuestra guía maya hacia la zona de Yucatán, recorreremos los caminos y largas trochas que caminaron los mayas y encontraremos el Centro de la cultura maya.

Fig. 47- Mujer maya

Nuestra guía nos recordará algunos elementos por ejemplo que los Dioses Blancos más famosos en el Nuevo Mundo tenían los nombres asociados con animales, Jaguares, Serpientes. Y este tipo de representación era dado, con el fin de recordar al pueblo sobre las virtudes, bondades de los dioses y aún para exaltar las enseñanzas que ellos daban; Se representaba la desobediencia con ciertos animales que causaban repudio, tal como el sapo, la rana, la culebra, el mono.

"De todos los pueblos americanos, los Quichés de Guatemala son los que nos han dejado el más rico legado mitológico. Su descripción de la creación, según aparece en el Popol Vuh, que puede llamarse el libro nacional de los Quichés, es, en su ruda

Y extraña elocuencia y poética originalidad, una de las más raras reliquias del pensamiento aborigen."86

Fig., 48 _ Calendario Maya tomado de Wikipedia, Google

"En el Popol Vuh pueden distinguirse tres partes. La primera es una descripción de la creación y del origen del hombre, que después de varios ensayos infructuosos fue hecho de maíz, el grano que constituye la base de la alimentación de los naturales de México y Centroamérica.

En la segunda parte se refieren las aventuras de los jóvenes semidioses Hunapú e Ixbalanqué y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay; y en el curso de varios episodios llenos de interés se obtiene una lección de moral, el castigo de los malvados y la humillación de los soberbios. Rasgos ingeniosos adornan el drama mitológico que en el campo de la invención y expresión artística no tiene rival en la América precolombina.

La tercera parte no presenta el atractivo literario de la segunda pero encierra un caudal de noticias relativas al origen de los pueblos indígenas de Guatemala, sus emigraciones, su distribución en el territorio, sus guerras y el predominio de la raza

Tanto las columnas como los demás elementos arquitectónicos de los EDIFICIOS MAYAS fueron hechos de piedra caliza relativamente blanda. Consisten de bloques rectangulares de diferente altura. Los MAYAS labraban solamente cuatro de las caras de estos bloques y dejaban dos sin pulir a fin de que el mortero con que los unían pegara mejor. Antes de esculpir una de estas caras la alisaban bien, pero no se preocupaban de pulirla. Es probable que debido al gran número de piedras que necesitaban para sus construcciones no hayan tenido el cuidado de descartar aquellas que presentaban serios defectos, los cuales el artista trataba de disimular por medio de estuco y pintura.

ESCULPÍAN LAS COLUMNAS EN SU SITIO.- Tenemos sobrada razón para creer que, a fin de evitar el transporte de un peso excesivo, los canteros cortaban los bloques necesarios para una columna y los mandaban ya listos para que los albañiles y artistas de CHICHÉN-ITZÁ procedieran a colocarlos y a decorarlos. Las ligeras imperfecciones en la forma de los bloques y la incorrección en las medidas, tomadas mientras yacían horizontalmente en la cantera, explican la diferencia que se observa en la altura de algunas columnas. Este defecto se corregía a veces variando el grueso de la capa del mortero que unía las diferentes partes de la columna.

No podían principiar a esculpir sino hasta que los bloques estaban colocados uno sobre otro y pegados, pues la continuidad de las líneas que debían pasar de un bloque a otro no podía existir sin este requisito. Hay varias circunstancias que nos hacen creer que el escultor no entró en actividad sino hasta que el techo había sido colocado y las columnas estaban ya llenando sus funciones. Parece lógico creer que no podía trabajar cómodamente sino hasta que los andamios de los albañiles habían desaparecido y el lugar estaba más o menos descombrado. Antes de proceder con su trabajo, el artista disimulaba con estuco los defectos de los bloques que rompían la continuidad y dificultaban el bosquejo preliminar. La delicada labor de unir dos partes de un trabajo en piedra por medio de modelado en estuco no podía efectuarse, como es natural, sino hasta terminado el cincelado en la piedra.

BOSQUEJO PRELIMINAR.- El artista daba principio a su obra esbozando con carbón cada una de las tres partes en que se divide la columna–base, fuste y capitel–, los diferentes elementos de la ornamentación. Después indicaba los detalles con mayor precisión.

Cuando nos ponemos a considerar la enorme cantidad y variedad de ornamentos, la infinidad de detalles que en ellos se admiran y su combinación con figuras humanas, la mayoría de las cuales tiene un sello personal, y otras hasta su propio nombre (lo cual hace creer que son verdaderos retratos), parece imposible creer que el artista dependía enteramente de la memoria. Es más que probable que, antes de proceder a trabajar en la piedra, el artista, con un modelo al frente, hiciera un bosquejo en pequeña escala que después amplificaba y reproducía en la columna con las modificaciones necesarias.

Una vez hecho el bosquejo, el artista daba principio a la tarea de cincelar hasta que la silueta de la figura se perfilaba claramente en relieve. Dentro de esta silueta se esculpían en seguida los detalles. Las líneas más importantes se hacían por medio de dos incisiones diagonales que se unían a manera de estría, las cuales daban a la superficie plana una nota de modelado esférico. Las demás líneas se hacían por medio de una hendedura vertical y las menos importantes eran muy superficiales.

Si bien es cierto que la piedra es blanda, la constante imprecisión
de las líneas y las imperfecciones de la superficie, hacen creer que
el instrumento que usaban era de una piedra apenas más dura que la que
trabajaban. Para ahondar la estría usaban un punzón. Preparaban
los huecos para las incrustaciones y los dejaban sin pulir para facilitar la
adherencia. En aquellas partes del TEMPLO DE LOS GUERREROS que carecían
de buena luz, especialmente en los rincones alejados del altar, las esculturas
consisten apenas de unas cuantas rayas en piedra y estuco, que evidentemente
fueron trazadas con el fin de orientar al pintor.

En aquellas columnas que están colocadas en un lugar prominente o que reciben buena luz, los bajorrelieves fueron pulidos cuidadosamente a fin de facilitar la tarea del pintor. Excepto en el caso de pequeños objetos, rara vez se preocupaban los mayas de acabar mejor la superficie. Las incrustaciones, todas las cuales hacían las veces de ojos, se pegaban probablemente después de terminar el cincelado y antes de proceder a la pintura. Las mejores incrustaciones son de concha con un hueco circular en el centro, que llenaban con una substancia parecida al alquitrán para simular la pupila. A veces utilizaban en lugar de concha una substancia más corriente, probablemente cal. Una vez terminados el cincelado y las incrustaciones, el pintor daba principio a su obra, en la cual seguía un programa fijo. Pintaba el fondo de rojo y el marco de azul, mientras que los objetos y figuras humanas recibían una capa de pintura semejante a su color natural o tan parecido como lo permitía la paleta del ARTISTA MAYA.

El pintor no seguía ciegamente las líneas trazadas por el escultor. Es interesante observar que las seguía libremente y que a menudo las ignoraba por completo. En algunos casos cambiaba la proporción de los objetos aparentemente por ninguna otra razón que la estética; en ocasiones añadía detalles y completaba otros que el escultor había descuidado.

Fig.49 – Fotografia tomada de Wikipedia Google.

Las diferencias entre las esculturas y las pinturas son en algunos casos tan marcadas que sugieren un conflicto e indican que el pintor y el escultor eran dos personas distintas.

A pesar de la magnitud de tal empresa, todo el TEMPLO se pintaba de nuevo a ciertos intervalos, aunque no con tanta frecuencia como la decoración exterior. Mientras que el TEMPLO DEL CHAC MOOL tiene solamente una capa de pintura, lo cual prueba que el edificio fue usado poco tiempo, el TEMPLO DE LOS GUERREROS Y LA COLUMNATA DEL NOROESTE conservan aún hoy numerosas capas. Muchas incrustaciones desaparecieron debajo de las capas de pintura y permanecieron escondidas hasta que ésta se desconchó. En un lugar se descubrieron unos ojos pintados que cubrían los incrustados, lo cual demuestra que para cuando se dieron las últimas manos de pintura se había olvidado por completo de su existencia.

Fig. 50 -. Vasos Mayas Wikipedia. Google.

Existen, entre los restos hasta ahora descubiertos de la Civilización Maya, una media docena de vasos decorados con personajes, en los cuales la pureza de estilo no permite catalogarlos entre los objetos de arte menor, con cualidades más bien decorativas, sino decididamente como Arte monumental.

La importancia histórica de tales objetos reside en el hecho de que no quedan de la pintura mural maya sino fragmentos ejecutados en épocas de relativa decadencia. La historia de tal arte deberá reconstituirse, como ya se hizo para la de los frescos griegos, siguiendo las huellas que dejó en el estilo de la pintura menor, notando tanto en la Pintura de Códices, que es más bien escritura, como en la pintura de vasos, descriptiva con más libertad, queda también el recurso de los bajorrelieves de poco bulto, en los cuales, siendo revestidos de color, la pintura jugaba un papel mayor.

Fig.,51 – Templo de la Cruz de Palenque Wikipedia google Tales esculturas, como el relieve de la Cruz de Palenque, ahora en el Museo Nacional, son testigos de lo que ha podido ser la gran pintura del Antiguo Imperio; como el esqueleto basta para definir el cuerpo que lo recubría.

Se ha discutido mucho sobre los parecidos entre el Arte Maya y las artes asiáticas. En lo que se refiere a pintura, los parecidos estéticos son muy superficiales. No llegan más allá del uso de la línea trazada al pincel, silueteando los volúmenes y sugiriéndolos sin modelar.

Al contrario, las diferencias abundan: en el solo ejemplo aquí
reproducido, se ve el gusto por las Composiciones Simétricas (los dos
cazadores y el venado; los dos personajes sentados en el árbol) y por
las pirámides (los dos venados sentados y el árbol). Tales tendencias
y el uso de ejes fijos para componer (mitad y sección de oro), como se
puede comprobar en los murales todavía existentes, los acercan a la tradición
estética occidental y los alejan en absoluto de las pinturas orientales,
las cuales rehúyen la composición geométrica para atenerse
a una unidad psicológica o atmosférica (pintura china).
Es muy típico también, y muy peculiar a los Aborígenes
Americanos, la naturalidad con la cual el artista crea seres artificiales para
dar cuerpo a abstracciones.

La esfinge egipcia, el toro barbado asirio, los dioses hindúes, son obtenidos por la reunión híbrida de elementos anatómicamente exactos. Pero el realismo mismo de los detalles impide al conjunto dar una impresión convincente de realidad. En la Estética Maya, el artista va más allá y reforma, impulsado por ideales ahora desconocidos, hasta los detalles mínimos de los monstruos que se empeña en crear: el "zopilote" volando luce un sombrero adornado con plumas. Los venados, a más de sus orejas, tienen orejas humanas, atravesadas por vistosos aretes, y sus patas traseras se doblan, sin respeto a la anatomía, como piernas humanas.

Tal conjunto no tiene ya, ni en los detalles, punto de contacto con la realidad óptica diaria y toma, a razón misma de su irrealidad sostenida, una apariencia más razonable que las esfinges, por ejemplo, éstas todavía demasiado dependientes de la lógica común. Tal hipnotización plástica del espectador y su transporte hacia un plano a donde ya no le puede servir su juicio crítico natural es el milagro que debe producir toda obra de arte auténtica y es una de las bellezas fundamentales del ARTE MAYA.90

QUETZACOATL. : Él del abrazo estrecho y apretado" Nuestra guía nos hará comprender que hay muchas historias fragmentarias que pertenecen a Quetzalcóatl. Algunas son de fuentes humanas, otras de un ser sobrenatural. Hay muchos Quetzalcóales, principalmente por el hecho que los reyes y gobernantes decidieron tomar sobre sí este nombre, para legitimar el título de hijo del rey, o como protección, para infundir en el pueblo cierto misticismo y gobernarlos sin mayor esfuerzo.

90 Bancroft Hubert 1990 The Native Races Tom III Cap II 87 Bancroft Hubert…Ibid

Nos comentará también cómo los indios, valiéndose de metáforas de su idioma, dieron el nombre de Quetzacohuatl a un apóstol glorioso cuyo significado en su lengua es la serpiente emplumada; guarda relación íntima al poder de volar del pájaro; la rapidez con la que él había pasado de un país distante hasta el suyo; la relacionaban con la velocidad que se desplaza la serpiente y la forma sigilosa de ella. La forma sensata como predico la ley que a él se había encomendado, el valor del que se armó para penetrar a terrenos tan hostiles, fue equiparada por las plumas del pájaro que ellos llamaban Quetzalli. Lo estimaron de una manera inconmensurable; Ya que El no solo se preocupó por la solemnidad de los ritos y fiestas religiosas, sino también del bienestar de los creyentes. (Kingsborough 5)

El Quetzalcóatl que nos describirá nuestra guía: era un hombre casto y benevolente, nunca estuvo casado Él era un líder de una moral muy alta, y su enseñanza estaba basada en el arrepentimiento y la oración (Sejoume), se describe como el hombre del plenilunio, lleno de vitalidad, ojos grandes, pelo abundante, elevada estatura, de tez blanca, consagrado al servicio de los demás, que vela por los desvalidos y vestido de una túnica blanca larga en la cual están esparcidas cruces rojas, y llevando un cayado en su mano. (Esenio o Templario?)

Nos explicará como la tierra antigua de Tula, o Tollan, "el lugar de los bambúes ", o "la morada del dios", era su ciudad capital y era la casa principal durante diez años. De allí él fue a visitar otras tribus pero siempre volvió a su ciudad. Él nunca salía, excepto cuando llegaba el día de año nuevo, predijo que Tollan sería destruido por un terremoto el día que él abandone a Tula Él dijo que después del temblor podrían estar alertas, porque serían sorprendidos por los ejércitos del norte, conocidos como los Chichimecas; ellos tomarían y saquearían la ciudad.

Les advirtió de un rival barbado victorioso que se llamó Hiztzilopochitli sería el que sometería al pueblo. Él ordenó otro Quezalcóatl, por imposición de manos y de una corona de plumas de Quetzal; Como una premonición sobre la destrucción de la ciudad, dijo a los Toltecas, que como señal la montaña empezaría a humear y que debían estar preparados para dejar Tula con sus archivos y monumentos.

Ordenó la construcción de un calendario y para que perdurase, debía hacerse en piedra y para que se cumpliese la profecía de la llegada de hombres de raza blanca y barbada que los afligirían, vestidos de trajes de metal brillante y portando varas que hacen mucho ruido y matan a distancia, debería estar fechado el día de esta venida. Él dijo que el camino de estos extraños belicosos llevará a la última destrucción del pueblo Maya. Y el número de estas personas es de cincuenta y tardarían en llegar cinco ciclos de la Estrella del Alba.91

Ordenó a las personas que escondieran sus libros (anales de bronce) en cuevas o en lo profundo de las selvas para que la posteridad conociese de ellos en edades del futuro. Este gran libro (TORA) permanecerá oculto en las cavernas hasta que el ciclo de guerras haya terminado. Un investigador, de apellido Duran, viajó hacia Ocuituco sólo con el propósito de descubrir ese libro, según el comentario de los indios, y gastó en vano seis años de tiempo.

Predijo que "una nueva ciudad como Tula se construiría sobre el lago y sería libre, donde todo las personas conocerán la verdad".

Entre sus enseñanzas estaba que servir a la luz es la actividad más extraordinaria que cualquier hombre o mujer puede llevar a cabo, involucra ayudar a transformar la conciencia humana, llevándola de la oscuridad de la noche, de la ignorancia hacia la claridad del día, del conocimiento divino (Esenios) Este servicio sólo es posible con la colaboración de personas cuya conciencia se encuentra liberada, en menor o mayor grado, de la ilusión de separatividad. La unidad que ellos perciben gira entorno de un ideal, y su acción conjunta atrae hacia ellos los poderes de la Luz, de la Vida y del Amor.92 (Hansen)

En una pausa, la guía nos comentará sobre una cierta cueva en la provincia de Cuernavaca (Quauhnauac) se dice fue el lugar donde Quetzalcóatl, y otros dos como él fueron designados para elaborar el calendario de piedra (Briton) Él construyó mansiones bajo el nivel de la tierra, las cuáles nunca las ocupó. Se llamaron las casas subterráneas para ser construido Mictlancalco "La morada Eterna" para ser la morada de descanso de los muertos. (Brinton)

91 Tom Cryer The visual testament

92 ansen

Enseñó a las personas cómo moldear en oro y plata, como hacer el corte al jade y otras piedras preciosas y cómo pulirlas. Él enseñó la entalladura de madera y las artes de escultura en piedra y pintando en arcilla. Enseñó cómo hacer telares y tejidos con algodón que trabó en hilos de diversos colores y diferentes grosores; cómo hacer tapices de mosaicos suaves. Quetzacoatl enseñó las ciencias de medir la revolución del tiempo, el cálculo del paso de las estrellas a la Luna, y él estipuló las ceremonias de los días fijos o las efemérides (Sejoune, Caso, Burland, Sagahun)93 9 1 Quetzalcóatl vino de Tula situado al sur de Ocuituco, ahora Morelos, donde los nativos atribuyen él les dio como regalo un grueso volumen de escritos y cartas personales.

Formó una cruz pegando un árbol a través de otro. Él también, utilizando una vara de madera dibujo en el suelo e hizo el trazo de un pasaje y partió así por en medio la Sierra y la dejó con una hondonada. (Brinton)

Viajó de ciudad en ciudad hasta que llegó a Cholula donde allí residió durante veinte años. Se venera allí y muchas leguas alrededor; formó grupos a los que enseñó el arte de fundir los metales, remplazó el rito de los sacrificios humanos y de animales por el del Pan consagrado; adornó con flores los altares, y los perfumo con incienso, cambió la guerra por la paz Él dejó Cholula y se aventuró en salir hacia el sudeste, hacia Guazacoalco, y desapareció sin dejar rastro.

Finalmente nos explicará como todos quedaron admirados y conmovidos por su partida. Unos dicen que él flotó en el mar en una balsa de pieles de serpiente. Otros dicen que él desapareció en una nube de fuego, y dejo la estela como la Estrella de la Mañana, para que se acordaran de él. Y todavía otros dicen que él lanzó su manto encima del mar y lo secó con un soplo y marchó a través del mar con otras personas como hizo Moisés en el mar Rojo (Allen)94.

93 Sejoume,Caso,Burland,Zaguán …

94 Allen.

KUKULCAN

Nuestra guía Maya ahora nos presenta un bosquejo del dios Kukulcán, que dice apareció más tarde que Itzamná, quizás entre los años de 987 a 1000 a de C; Entra a la región maya por el oeste, viene como un líder poderoso, un poderoso dios blanco, a quienes los mayas le llamaron Kukulcán: Kuk, Quetzal, Ku, Ul, kul; también Kinchahan, Kincan, Chahan, la serpiente, dios del Sol, Kak. Su nombre significa "serpiente que nada en agua", "la serpiente adornada con plumas" Dios de la Serpiente vigorosa " (Escudero, Hansen, Honoré)95 Kukulcán era uno de los cuatro hermanos castos y virtuosos, nunca se le conoció esposa o hijos. Él vino con diecinueve seguidores todos vestidos con mantos y sandalias, larga barba, sin capuchas. Ellos eran los extranjeros que hablan a las personas de la costa. Ellos permanecieron en varios lugares de Yucatán y finalmente se establecieron en Chichén Itzá. Desde ahí, gobernó las tribus durante diez años en paz, tranquilidad y con gran justicia.

Él era un gran estadista. Bajo su benéfico gobierno todas las personas tuvieron abundancia, las personas eran pacíficas y todos compartieron alegremente en familia; respetaron los derechos y deberes civiles. Ellos guardaron sus armas de guerra y de caza y aprendieron la habilidad del uso de trampas y nasas de pesca. Él trajo a los mayas las planchas que enmarcaban las leyes, repartió la tierra entre los habitantes y estableció una nueva religión y fundó la ciudad amurallada de Mayapan96. (Honoré, Bancroft, Irwin, Squire)

Cuando llegó el momento de abandonar Kukulcán, reunió a los jefes y les recordó el cumplimiento de las leyes divinas. Él preparó un grupo de "Jueces u oidores" llamado Cocomes, los cuales eran seleccionados entre las familias más antiguas, mas educadas moral y religiosamente y que tuviesen cierto poder económico. Él partió en dirección hacia el oeste por donde había venido, y permanecerá en Chanpoten.97

95 Escudero, Hansen, Honoré

96 Honoré, Bancroft, Irwin,Squire

97 Honore,Bancroft

Como un recuerdo de su paso por la tribu él erigió en el mar una barrera que todavía es visible. El más grande entre los templos de la antigüedad es el templo de Kukulcán. De acuerdo a una tradición conservada entre los Itzas, KUKULCAN ascendido a los cielos y desde ahí, está mirando todo lo que acontece a su alrededor y velando por los intereses de sus fieles seguidores.98 (Brinton)

WOTAN

Entre los Mayas de Palenque, se cuenta con la tradición de un gran maestro que apareció entre ellos alrededor de 700 a de C. no se sabe de dónde vino, sólo que se le llamó de diversas maneras como Uatan, Akabal, Akbal, Waton, Votan, y la gran mayoría de las gentes indígenas le decían, Wotan. Él fue apreciado y venerado de una manera muy especial y para algunos representaba "el corazón de la ciudad" Él se puede describir como "Un gran Señor" un hombre extraordinariamente alto. 6 pies de estatura y muy fuerte, un gran estudioso y maestro y resolvió muchos problemas sociales y religiosos de las personas del área maya" Él profetizó que en el futuro una nueva religión vendría a ellos, la cual traería las verdades antiguas y que ellos deben" preparar a sus descendientes para que puedan ser receptivos a su llegada, porque conocen los principios de la salvación "99 100 Shearer 118 Briton 150

Se dice que él es el Gran yo Soy "el Señor al que siguen los del tambor de madera", que él habló de Noé, de la confusión de lenguas cuando se construyó la torre de Babel y "la gran separación del pueblo." Él se quedó hospedado en la ciudad de Huehueta, una ciudad que había en Soconusco. Él tenía un sótano, una cámara subterránea en que depositó " un gran Tesoro."

Una mujer cabecilla fue escogida para ser el guardián de los tesoros. Este sagrado tesoro consistía de: un material jeroglífico y abundante riqueza de piedras preciosas y de jade. Y la mujer fue la guardiana de la "cámara subterránea" qué él creó mediante su propio poder.

98 Brinton

99 Shearer 118

100 Briton 150

Wotan había escrito libros maravillosos sobre el origen de los indios, sobre las migraciones que el Indio había tenido que realizar en estos países. Sus libros también hacían un relato sobre la creación del hombre, predijo el futuro de éstas personas y del mundo" Wotan, estaba en posesión de una recopilación de archivos, algunos eran escritos en piel de venado, por lo cual él juzgó que era conveniente, que estos anales sagrados, se debían transcribir a un material menos corruptible, para que ellos pudieran conservarse para todas las generaciones futuras. Para esto seleccionó 22 hojas de oro tan delgado como el papel. Estas formaron así las planchas doradas y residieron una vez en el templo del Jaguar a Teotihuacan. Este material existió en el año 739 a. de C 9 7.En sus enseñanzas el Padre es pura inteligencia y maestro entre maestros; está regido por Leyes que, incorporadas a nuestro espíritu, nos permitirán alcanzar el éxito y la sabiduría. Esas leyes tienen como finalidad mantener el orden en la tribu y el amor por encima del odio, la sabiduría sobre la ignorancia…101

Se cree que él no murió "pero penetró a través de una tumba bajo-tierra, y encontró la vía para regresar al cielo (Brinton1882) Las mismas cosas se dicen de Moisés que fue llamado "a subir a la montaña (monte Nebo)" y desapareció de la vista de las personas102 (Deuteronomio 32:49-50) sólo para reaparecer generaciones después al presentarse a Pedro, Santiago y Juan, en la montaña de la transfiguración103 (Mateo 17:1-3)

CONDOY. "Él padre de la creación

El primer padre del pueblo Zoques provino de un gran túnel, fue su gobernante y dirigió a las personas en sus vidas." Él cubrió la tierra con las plantas, así hizo la primavera y en los ríos y torrentes de agua pobló de peces, y los bosques llenó de aves de muchos colores y sonidos, y a la tribu le enseñó cómo cazarlos. Ellos hicieron mención que él tenía que morir, pero que después de un cierto tiempo él se levantaría con más poder y gloria; con el tiempo ellos se convirtieron en sus seguidores y fueron conversos, todos estaban abrumados con el resplandor que él emanaba, brillando como el oro en la cueva, un día él cerró su boca para no hablar más, debido a la incredulidad del pueblo y se fue a otro lugar para predicar el arrepentimiento y conferir favores a aquellos que eran obedientes a las leyes.104 (Brinton1882.219)

101 Shearer 118- 98 Cryer Tom… 99

102 La Biblia 1977 Editorial Mundo Hispano Deuteronomio 32:49-50

103 La Biblia 1977 Editorial mundo Hispano Mateo 17:1-3

Los principales edificios de la ciudad ribereña -el Usumacinta constituye un límite territorial, ya que en la otra orilla no hay construcciones- presentan similitudes con los de Palenque: El mismo aparejo, los mismos techos de mansarda, la misma crestería, etc., Las crestas caladas que rematan las construcciones de Yaxchilán soportaban, al igual que en Palenque, esculturas de estuco. Pero es difícil hacerse una idea de cómo eran, ya que están muy erosionadas por la lluvia y la vegetación.

El gigantesco templo, que domina el centro de la ciudad, es obra de «Pájaro- Jaguar» y de Xok, su madre, que de este modo ensalzan los importantes acontecimientos de su reinado. Tiene toda una serie de bajorrelieves, en los que los soberanos asocian al príncipe heredero con las grandes ceremonias que ellos presiden a mediados del siglo

Es verdad que las mayas de Yucatán fueron una civilización muy importante; sin embargo, no crecieron solos: llegaron a su máximo esplendor gracias a la influencia de otros pueblos, entre ellos los Olmecas y toltecas105

-Mezo América fue una gran mezcla de culturas: cada pueblo recibió influencias de los demás; en todos se usaba la misma moneda, que era el cacao; se cocía el maíz para la elaboración de alimentos y se practicaban juegos de pelota muy semejantes al tenis y al frontón

-La región mesoamericana fue un gran espacio donde los grupos étnicos se adecuaron a las características climatológicas, topográficas e hidrológicas. A las regiones cercanas a los ríos, por ejemplo Tabasco y Chiapas, les tomó menos tiempo que a las mayas de Yucatán alcanzar el esplendor debido a que el clima y ambiente fue más favorables.106

104 Brinton1882.219

105 Rodríguez Losa Salvador 2003 "La cultura Maya en el contexto mesoamericano. Conferencia Pal Gob. México

106 Rodríguez Losa Salvador…Ibid

En la Península de Yucatán se formaron grandes centros ceremoniales y comerciales, gracias a la influencia de las civilizaciones Mayas que habitaron el sur de Tabasco, específicamente las correspondientes a la región de la Chontalpa, cuyos habitantes se caracterizaron por ser excelentes navegantes.

El mundo de los mayas está definido dentro los límites geográficos del antiguo imperio maya el cual se extiende a través de los países de Guatemala, Belice, El Salvador, occidente de Honduras y los cinco estados mexicanos de Yucatán, Quintana Roo, Tabasco, Campeche, y Chiapas. La extensión territorial total es de aproximadamente 500,000 kilómetros cuadrados.

Estos mayas "marinos", llevaron el cacao a la región costera de Quintana Roo, y a lo largo de este trayecto por la costa dejaron testimonios de su cultura, que fueron adoptados por los mayas yucatecos.

Por otra parte, aunque en esta zona no hay oro, por muchos años "los especialistas quedaron desconcertados" por la aparición de algunas piezas elaboradas con este metal precioso, cuyas características no coincidían con el que se extrae del centro del país.

-Años después, se descubrió que el oro provino de las tribus chibchas de Colombia y de los incas, de Perú. Sin embargo, el material fue trabajado por orfebres del centro del país que llegó a esta región.

Si bien los jeroglíficos de los monumentos más recientes sugieren que pudo haber gobernantes antes de YAX KU MÓ, fundador de la dinastía que reinó durante la edad de oro de Copan, este se encuentra representado en el altar Q del templo; la estela más antigua es la E, que representa al séptimo gobernante Nenúfar Jaguar, cuyo reino duro desde el año 504 hasta 544 a de C.

Aún más populares son las estelas del decimotercero gobernante, que reinó desde el año 695 hasta 738 a de C, al cual se atribuye la transformación de la escultura de Copan, representado en las ruinas del templo maya. Los mapas que se han realizado de las ruinas residenciales del núcleo urbano han permitido definir dos grandes barrios: las sepulturas al noreste y el bosque al sudoeste. La zona de las sepulturas, consta de 40 conjuntos residenciales, de los cuales 100 edificios presentan unos 200 cuartos, lo que representa la arquitectura doméstica de los mayas.107(Compare con Eter 9:20-28, tiempo de Coriantum?)

Los resultados de las investigaciones arqueológicas indican que, en sus últimos años, la ciudad y el valle de Coán sufrieron una acentuada disminución geográfica por la intensificación de los sistemas agrícolas parece haber acelerado el ritmo de degradación del medio ambiente, mostrando una erosión masiva de los suelos, razón por la cual el medio no pudo sostener más a la población.

Existen placas que demuestran las edades, tal como la "placa Leyden" encontrada en Tikal en el año 1864,se trata de un pendiente de Jade grabado de 21 centímetros de largo por 7,5 de ancho, que se cree corresponde al año 320 de nuestra era también la estela encontrada en Uaxactún que data del año 328 a de C. y nos preguntamos porque la cultura habla de 3000 en la tierra si los vestigios más antiguos son de hace 1700 años, claro que también sería ilógico pensar que desde que nació realizó esas obras de arte, lo que nos lleva a pensar que tardó más de 100 en formarse como tal.108

Los historiadores están de acuerdo que esta cultura se civilizó por completo gracias a la ayuda de las culturas: Olmeca, la Azteca, Teotihuacana, y la Tolteca.

La cultura Olmeca se dejó sentir por los años 800 a 200 a de C con los grupos mesoamericanos que coexistieron con ella.

107 Separata 1999 Historia quinto grado México Pag 94-95

108 Separata 1999 Historia de quinto grado México Pag 94-95

Más tarde los mayas recibieron la influencia del altiplano central, sobre todo de los nahuas llamados toltecas; su religión en torno a Quetzacoatl y la representación artística de su ciudad Tula, se reforzó a partir de Chichén Itza.

Hacia el año 300 a de C los centros ceremoniales Olmecas ya habían sido abandonados por sus pobladores, sin que se sepa qué provocó ese hecho. Esta civilización también debió ser la primera en utilizar la escultura pues eran expertos talladores de jade, dejaron en estos lugares monumentos monolíticos, estelas decoradas en bajorrelieve y el más sorprendente hallazgo de este periodo son cabezas colosales de piedra, de varias toneladas de peso, para un total de 17 cabezas en la actualidad109

Las revisiones más recientes en cuanto a la religión del pueblo Maya indican que todas las creencias mayas están fundamentadas en una concepción religiosa del mundo, ya que, este se concibe de origen divino y permeado por energías sagradas que determinan todo acontecer.

Para los mayas el universo está constituido de tres grandes reinos que son: (Compare con 1 Corintios 15:40-41)110

1-El reino Celestial 1- El reino Terrestre 2- El reino telestial (corregido)

En el reino celestial hay tres grados de gloria o tres niveles de espiritualidad máxima, donde residen los dioses Ixcel y Nohok Ek (El Padre y El hijo) a quién los mayas yucatecos le llamaron Quetzalcóatl y Kukulcán. Ellos son los mismos ayer, y hoy, y por los siglos

A estos lugares van a morar las personas que han seguido estrictamente las leyes de los dioses (Compare con II Corintios12:2-4111

109 Separata 1999 Historia quinto grado México pags 94-95

110 La Biblia de Estudio Mundo Hispano 1977 Sociedades Bíblicas Unidas Edith Mundo hispano

111 108 El nuevo Testamento 1960 Los Gedeones Internacionales Nashville.Tennessee U.S.A

En el reino Terrestre moraran aquellas personas buenas y honestas que se mantuvieron cercanas al cumplimiento de las leyes, pero que no hicieron lo que los dioses habían ordenado.

En el reino telestial morarán todas aquellas personas que rechazaron el pacto sempiterno y que trasgredieron las leyes cometiendo crímenes y asesinatos.

La civilización maya se extendió por el sur de Yucatán, parte de Guatemala y Honduras. Entre los siglos III y XV. Los mayas no constituían un estado unificado, sino que se organizaban en varias ciudades-estado independientes entre sí que controlaban un territorio más o menos amplio. Tampoco hablaban una única lengua112 (Compare con Eter 1-15)

Las construcciones mayas se hicieron de madera y piedra básicamente. Entre las maderas se prefirieron la Caoba y el Zapote, por ser muy resistentes a los ataques de las termitas. Entre las piedras se usaron caliza, arenisca, mármol, etc

Realizaron todo tipo de construcciones: palacios rectangulares y alargados, templos, juegos de pelota, calzadas (sac beob) que unían las ciudades principales, fortificaciones, baños de vapor (temazcal.

Se conservan importantes pirámides escalonadas en piedra. En lo alto de éstas se colocaba el templo. Estaban decoradas con pinturas de una variada gama de colores, y relieves. Algunos de estos son inscripciones de la escritura jeroglífica maya, aun no descifrada completamente. Las construcciones más importantes de esta época fueron Copán, Quiriguá, Piedras Negras.113

. Palenque y Tikal. Código de escritura.

Los mayas desarrollaron el sistema de escritura más completo de todos los pueblos indígenas americanos. Con él escribieron todo tipo de textos: de medicina, de botánica, de historia, de matemáticas, de astronomía… Se conservan, además de las inscripciones, algunos códices:114

• El Códice de Dresde: escrito en el siglo XIII. Contiene un tratado de adivinación y de astronomía. • El Códice de París: posiblemente del siglo XIII. Contiene profecías y adivinaciones. • El Códice de Madrid: Contiene horóscopos y almanaques. • El Códice Grolier: Contiene un calendario completo.

112 Los Mayas.2003 http:/ clio.redis.es/fichas/otras-mayas.htm

113 Litografía de http//clio.rediris.es/fichas/otras-mayas.htt

Desarrollaron un calendario muy preciso, con un año de 365 días. El año solar (haab) tenía 18 meses de 20 días cada uno y otro más de sólo cinco días. Los nombres de los meses eran: Pop, Uo, Zip, Zotz, Tzec, Xul, Yaxkin, Mol, Chen, Yax, Zac, Ceh, Mac, Kankin, Moan, Pax, Kayab, Cumbu y Uayeb.

Utilizaban un sistema de numeración vigesimal posiciónal. También tenían un signo para representar el cero, y así poder realizar operaciones matemáticas complejas.

Sistema numérico Maya.

El punto tiene un valor numérico de 1 y la raya de 5. Así podían contar hasta 19. Para hacer números mayores (igual que nosotros para hacer números mayores de

9) tenían que colocar esos signos en determinadas posiciones. Al ser un sistema vigesimal, o sea, que se considera el 20 como unidad básica para contar, cada espacio que se avanza en el número representa 20 veces más que el espacio anterior.115

En los últimos años se han hecho hallazgos extraordinarios, el mayor de los cuales es el descubrimiento de ROSALILA, un templo debajo de otro templo….y anterior a éste en más de 5 siglos!!

Probablemente la razón para enterrarlo fue religiosa ya que el proceso de "entubarlo" fue hecho con gran cuidado y delicadeza. Esto se hizo evidente cuando al comenzar a descubrirlo se le encontró recubierto de una capa de estuco especial.

114 111 Tomado de Mayas 2003. http://clio.rediris.es/fichas/otras-mayas.htm

115 Tomado de :Mayas.2003.http//clio …idem

El mismo cuidado tuvieron los mayas con los rellenos de las habitaciones y con las ofrendas depositadas en su interior.

Este templo, llamado ROSALILA por el color Rosado de las piedras con que fue hecho, es el primer ejemplo descubierto en Copán de una estructura completa, con su arquitectura y escultura intactas, preservadas a través de los siglos gracias a la manera con que los Mayas lo enterraron.116

El templo consta de "3 cuerpos" o pisos y tiene una altura de 12.9 metros (42.31 pies.)

Actualmente para verlo se entra por túneles excavados debajo del templo exterior que es el doble de alto. Esta es una experiencia que causa gran emoción…….más de 15 siglos ha estado allí esperando ser descubierto…….y Usted está caminando bajo toneladas de piedras!

Al avanzar por los túneles se puede ver hacia arriba y separado apenas un metro y medio (4.92 pies) de la montaña interior la esplendorosa fachada del templo.

En el primer piso o cuarto de ROSALILA está, hecho en piedra, el pájaro celestial o Vukub Caquix que coronaba la parte superior del universo Maya y que descansa sobre las ramas del árbol sagrado (La Ceiba). Los ojos del ave están representados en el centro del segundo piso. Entre estos emerge el pico que se proyecta hacia abajo.117

El primer piso está dominado por la puerta principal, cuyo eje primario está orientado precisamente de norte a Sur. A los lados de la puerta están representadas las alas, a manera de cabezas de serpientes con plumas (Similares a los querubines en el de Salomón) saliendo de sus fauces. Entre sus plumas se ve un pequeño medallón con el rostro de perfil del dios Sol o Kin.

Gracias a su enterramiento por muchos siglos también se han encontrado en su interior ofrendas y objetos perfectamente preservados.

116 Tomado de :Mayas.2003.http//clio …idem

117 Tomado del diario El Tiempo edición

El conjunto de ofrendas es muy similar al de los enterramientos de los grandes señores de Copán lo que evidencia que ROSALILA fue tratada así por los Mayas que lo enterraron.118

El lenguaje maya fue hablado en el sur de México, Guatemala y Belice. Los lenguajes mayas fueron también hablados en el occidente de Honduras y de El Salvador. Los mayas se sub- dividieron en grupos: Huastecos, Yucatecos, Mayas Occidentales y Mayas Orientales. Los lenguajes más importantes de los Mayas Orientales fueron el Quiche, y el Cakchiquel, pero también estaban el Mam, Teco, Aguacateco, Ixil, Uspanteco, Sacapultepeco, Sipacapa, Pocomam, Pocomchi, Kekchi.

El lenguaje principal de los Maya Occidentales fue Tzeltal el cual se habló en Chiapas, México, hablaban otros lenguajes que incluían el Chontal, Chol, Chortí, Tzotzio, Tojolabal, Chuj, Kanjobal, Acataeco, Jacalteco y Motozintleco. El Yucateco es el lenguaje más importante hablado en Yucatan, el norte de Guatemala y Belice.

118 Tomado de Diario Tiempo, edición jueves 1 agosto 1996 México

EL IMPERIO DE LOS AZTECAS

Hemos llegado a la zona límite de América central y nuestra guía no explica que el imperio Azteca empezó a desarrollarse durante la dirección del jefe Itzcóatl.

Que la sociedad de los aztecas se gobernaba, como todos los otros imperios, con un solo jefe. Se llamaba Tlatoanin. La consejera del jefe se llamaba Cihuacóatl (la mujer de serpientes). Otras personas importantes se llamaban Teteuctin. Actuaban como administradores de empresa. Los hijos de los indios poderosos se llamaban Pipiltin.

Los soldados más importantes se llamaban Quauhpilli. Una gran cantidad de sacerdotes conducían ceremonias y estudios astronómicos. Los personajes que cuidaban el comercio, con imperios vecinos, se llamaban Pochtera. Los Esclavos que estaban en el fondo de la sociedad se llamaban Tiacotin.

La religión apoyaba a los militares y un soldado podía mostrar su valor cogiendo a una persona. La persona arrestada se sacrificaba para los dioses.

Nos explica que en la religión de los aztecas había muchos dioses. Cada dios tenía cualidades especiales y al igual que otras civilizaciones, un dios para la guerra, un dios para la lluvia, un dios para el sol y un dios para la fertilidad. A parte de estos tenían muchos otros dioses.

Los aztecas tenían mucho en común con otras civilizaciones indias, por ejemplo la manera para calcular el tiempo. Tenían dos

Años calendarios, un año normal con 365 días y un año sacro con 260 días.

Los aztecas recurrían a los duendes cuando estaban enfermos. Ya que la solución del tratamiento consistía en empujar los espíritus del cuerpo, los pacientes sufrían vómitos y sudores enormes. Cada uno de los chamanes de los aztecas se concentraba en una enfermedad especial. Uno de los últimos reyes, fue Montezuma II (1502-1520), amante de la homeopatía, tenía un jardín grande con plantas medicinales.

Los aztecas tuvieron un interés muy grande por el arte. Se han descubierto cantidades de pinturas. La mayoría simbólica y muestran la relación entre Dios y los hombres. El dios que se representó más veces era el dios del maíz. El maíz tenía una posición importante en la comida de los aztecas. Por supuesto no era solo dios en los cuadros solamente, sino que se representaba como jaguar, serpiente emplumada y langostas por ejemplo.

Los edificios más grandiosos se construyeron como Templos o casa de los dioses se construyeron en los montes. (800 a 1200 d de C) Cada nuevo soberano de los aztecas construyó nuevos edificios que no se parecían uno a otro.

Los aztecas fueran muy capaces dentro de la poesía. Uno de los soberanos, Nezahualcóyotl, era un escritor de poesías. La lengua de los aztecas era nahua. Los Aztecas tuvieron, como cada grupo de los indios, un alfabeto y una manera de calcular muy bien el tiempo.

Los españoles mataron cientos de aztecas durante los años 1520. Montezuma, el soberano de los aztecas durante los años 1520, capituló fácil. El jefe de los españoles que se llamaba Hernán Cortés, capturó a Montezuma y le mató unos días más tarde. 119

MONTEZUMA.

Los indios del pueblo Azteca conocieron un personaje cuyo nombre real era muy sagrado y no se mencionaba con frecuencia por respeto a él. Ellos lo relacionan con la serpiente sagrada, debido a su poder de controlar la lluvia. Él predicó que ellos deben mirar a "La Gran serpiente" para poder vivir, algo similar a lo que hizo Moisés con los Israelitas (Bancroft 3:171)

Los zuñi lo llamaron el Gran Asoma. Los Yaqui lo llamaron Mauhnt-Azoma, Los Gran Kate como Zahl. Los Seri de México de Isla de Tiburón lo llamaron Tlazoma lo llamaron Milagro Obrero.

119 Tomado de SKOLWEB 1996-2000

El último emperador de los Aztecas fue Montezuma II, a quien Hernán Cortes encontró en el descubrimiento de México, lo describe como un individuo de cabello negro lacio, barba poco poblada, rostro pálido como el de los otros indios," y a quien el conquistador decidió por su apariencia llamarle el Profeta " (Hansen 106, Honoré 24)

"Y diré que en la plática el Montezuma con todos los caciques de toda la tierra que había enviado a llamar, que después que les había hecho un parlamento sin estar Cortes ni ninguno de nosotros delante, salvo Orteguilla el paje, dicen que les dijo que mirasen que de muchos años pasados sabían por cierto, por lo que sus antepasados les habían dicho, es así lo tiene señalado en sus libros de cosas de memorias, que de donde sale el Sol, habían de venir gentes, que habían de señorear estas tierras y que él tiene entendido, por lo que sus dioses le han dicho, que somos nosotros "12011 6

LOS HOPIS

La guía indígena de los Hopi nos explica: los Hopis vivimos en el valle llamado en español ' Mesas' que quiere decir La Meza. La Lluvia es rara y escasa aquí, pero los Hopis han usado la depresión de la Mesas como su casa por centenares de años. Hemos cultivado el maíz, frijoles y calabazas. Las leyendas antiguas dicen que los Hopis escogieron esta tierra yerma para hacer uso del poder del sacerdocio y de sus oraciones:

Su vida no depende de la riqueza de la tierra pero sí en la pureza e intensidad de sus oraciones.

Un viaje a su tierra cultivable convencerá al más escéptico, incluso que su supervivencia es un milagro. El maíz crece vigorosamente donde incluso no hay tierra- eso puede encontrarse por todas partes. Para el Hopis la cosecha y la cantidad de la lluvia son los resultados de las numerosas celebraciones y bailes que ellos llevan a cabo en el medio del claro, o dentro del Kivas – chozas medio-hundidas

– en las que los hombres se retiran por largos periodos, a veces incluso durante semanas. Los Hopis piensan que el éxito armonioso de sus bailes no sólo es importante para su cosecha sino también para crear un equilibrio en el mundo entero.

120 Tomado de. Skolweb 1996-200

Fig.52- , Calendario Hopi. Tomado de Wikipedia

Los Hopis es el gentilicio de las personas que viven en las tres Mesas, localizadas en Arizona Nororiental. Ellos han vivido en esta área por miles de años y han mantenido su cultura e idioma incluso a través de la venida de los españoles, el hombre blanco y las influencias del Siglo veintiuno de hoy.

Los Hopi son descendientes "del viejo", el "Hisatsinom". Los Hisatsinom, creen ellos que surgieron a un tercer mundo, que antes ocupaban el cuarto mundo que está por debajo de este mundo corriente. La emergencia de los Hopi y sus migraciones son descritas por los ancianos, y la evidencia del viaje de los Hopis puede verse en las ruinas localizadas a lo largo de Arizona y Nuevo México. También pueden encontrarse fragmentos de ollas a lo largo del Sudoeste y pueden verse claramente las marcas dejadas como límites territoriales.

Las personas del pueblo Hopi continúan siguiendo una religión que contiene instrucción divina del vigilante del cuarto mundo, "Massau". Las Instrucciones de Massau incluyen instrucciones a los Hopi que deben tomar la responsabilidad de cuidar la tierra o "Tutskwa". La Mayordomía de "Tutskwa", y mantener una vida familiar fuertemente unida. Los Hopi incorporan las enseñanzas religiosas en sus vidas diarias, y viven con una filosofía de paz, equilibrio y buen comportamiento ante el mundo que les rodea.

Los Hopi siguen un calendario que es de un año, determinado por la luna y otras señales. Las interpretaciones de estas señales son reservadas para los ancianos del pueblo que son los responsables de varias actividades religiosas. Los líderes religiosos incluyen "el kikmongwi," o jefe del pueblo, y miembros del sacerdocio que presiden varias ceremonias. Las actividades y conocimiento de estas ceremonias no están disponibles al mundo externo, y a menudo a algunos miembros Hopis no se les permite su participación en estas ceremonias. Estos miembros Hopi no son incluidos porque ellos no pueden pertenecer al clan apropiado o sociedad, o por no ser propiamente iniciados en las enseñanzas de la vida religiosa. Todos los doce pueblos de los Hopi son independientes unos de otros, y cada pueblo celebra ceremonias de acuerdo a su ritual en forma individual bajo la dirección religiosa. Por consiguiente, se celebrarán ceremonias en diferente tiempo y contendrán alguna variación.121 Las ceremonias de Hopi incluyen oraciones para lluvia, buscando el bienestar de todas las personas de la tribu Hopi; la armonía a lo largo del mundo, y oraciones para buena salud y para una larga vida y prosperidad material.

121 Cryer Tom 2000 Visual Testament

LOS NAVAJOS

FIG.53 Los navajos .tomado de Wikipedia