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Ecumenismo (página 2)




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Partes: 1, 2, 3

De la conferencia de
Edimburgo salieron los cuatro movimientos: Concilio Misionero
Internacional del año 1,921; Vida y Obra del año
1,925 celebrada en Estocolmo; Fe y Orden del año 1,927 en
Lausana, Suiza, y la unión de los anteriores movimientos
formaron el Concilio Mundial de Iglesias, constituida en asamblea
de Amsterdam, Holanda en el año 1,948.

La Conferencia Misionera Mundial se le vinculó
oficialmente en el año 1,960 y desde esta fecha hasta
nuestros días el Concilio Mundial de Iglesias es el ente
que ha impulsado el movimiento ecuménico
protestante.

Este movimiento en la actualidad busca el diálogo
para un acercamiento con las diferentes corrientes del
cristianismo. Busca raíces del ecumenismo en la Biblia y
en la historia de la Iglesia, en que apoyarse para describir la
unidad de la iglesia cristiana. El movimiento
ecuménico busca raíces en el sentir de Jesucristo
".Para que todos crean " S. Jn. 17:21,

1.2. DEFINICION DEL PROBLEMA

¿Es bíblico el ecumenismo y la unidad que
impulsa? A la unidad que promueve el movimiento ecuménico,
se ha discutido en la iglesia evangélica por varios
años, si es bíblico, o no es
bíblico.

Si es bíblico el ecumenismo, debe de haber una
base sólida, de donde se ha de partir. Si el ecumenismo no
es bíblico, se debe de demostrar con las escrituras
bíblicas y en los idiomas en que fueron escritas. En el
movimiento de la reforma del siglo XVI, se adoptó un
principio que La Biblia es la única regla y norma de Fe y
conducta. Hoy
esto ha dejado criterios formados para juzgar, lo que es y lo que
no es bíblico.

En la reflexión teológica, se han
realizado aportes desde perspectivas eclesiológicas y
Pastorales, de alguna manera apologética, y con ello
polémica. En varias ocasiones se ha llegado a fuertes
extremos que han sido muy dañinos para la comunidad
cristiana.

Por una parte, existen los que le atribuyen a la Biblia
cosas que ella no dice respecto al ecumenismo, lo asocian con el
fin de hacer valer opiniones personales, forzando la Biblia para
establecer doctrinas que carecen de seriedad y profundidad
interpretativa bíblica. Asocian el ecumenismo con lo
diabólico o con la mega iglesia apocalíptica. Por
otro lado, los que han marginado la Biblia y hablan del
ecumenismo, partiendo desde un punto de vista social humanista o
filantrópico y político.

Ambos extremos han presentado su concepto de
ecumenismo lejos de la realidad bíblica.
¿Qué dice la Biblia de estos extremos?. En alguna
medida los miembros de la iglesia evangélica ignora lo que
es el movimiento ecuménico y la unidad que impulsa.
Erróneamente se cree que este movimiento es impulsado solo
por la iglesia católica romana; sin embargo este
movimiento nace en la cuna del protestantismo. El ecumenismo
viene desde tiempos remotos según se verá en este
documento; por lo que se hace necesario un estudio
bíblico, histórico adecuado para lograr un vigoroso
entendimiento del movimiento ecuménico de la actualidad.
Es vital que la iglesia evangélica de hoy tenga un
concepto
definido y especifico de lo que es ecumenismo.

1.3. IMPORTANCIA O JUSTIFICACION DEL
PROBLEMA

Es importante tratar este tema porque la unidad de la
iglesia

como institución divina fue previamente dada por
Jesucristo y fundamentalmente no puede perderse, sin embargo, no
debemos de olvidar que la plenitud de la unidad de la iglesia no
ha llega a realizarse y que la unión de los cristianos
estuvo amenazada desde los comienzos. En el nuevo testamento se
lucha por ella, por ejemplo la relación de Pablo con los
corintios y con los judeocristianos ( 1Co. 1; Fil.
4:2).

Es importante realizar este estudio de
investigación porque en Guatemala el ecumenismo es un tema
complejo, y no se le ha dado la importancia necesaria. En
Guatemala, se debe recodar que su cultura es
marcadamente anti- ecuménica. Nuestro país
nació con el estigma de la división, política,
económica, religiosa, etc.

Es importante realizar este estudio porque la iglesia
evangélica guatemalteca de la actualidad debe saber
quién es el paradigma para
su unidad. Su elemento misional, es un aspecto que hace que la
unidad se tome en serio. El ministerio de la
reconciliación que Jesucristo le dio es una labor que
fomenta el diálogo con Dios y con la humanidad.
Teológicamente, el mensaje de reconciliación del
hombre con
Dios, es una razón de la existencia de la
Iglesia.

Es importante realizar este estudio porque al entrar a
un nuevo milenio, los lideres cristianos de la actualidad en su
mayoría jóvenes tienen un reto por delante, ellos
deberán estar actualizados en la Teología de la
Unidad y dar una respuesta a la problemática del
ecumenismo y la unidad que persigue.

Es importante realizar este estudio porque existe
literatura acerca
del tema, pero la manera de enfocar el asunto en la
mayoría de los casos es de pautas que deben ser
complementarias. Esto quiere decir que en esa clase de literatura
no existe una sistematización de principios
Bíblicos que puedan ofrecer una guía para un
ecumenismo bíblico.

1.4 ALCANCES Y LIMITES

El marco lo constituye La Biblia, específicamente
el nuevo testamento y los documentos que de
habla del tema. En el marco personal
participaron el candidato a graduar, el asesor de
tesis,

El revisor de tesis, y personas profesionales que
conocen acerca del tema.

Para elaborar este trabajo se llevó un
máximo de dos años. Se contactaron algunas agencias
pastorales, y centros educativos al nivel superior. Se
delimitó al ecumenismo en la iglesia protestante, no se
cubrió el ecumenismo en la iglesia católica,
tampoco en la iglesia ortodoxa griega, por lo amplio del tema no
se cubrió el ecumenismo en otras religiones.

Los resultados de la tesis serán generalizados a
los líderes religiosos que deseen seguir el estudio del
ecumenismo, ayudando así a la comunidad evangélica
que representan. El tema: "Análisis descriptivo
histórico del ecumenismo y la unidad que promueve
", es
una aportación del candidato a graduar; no se puede
pretender que el tema este agotado con el presente
documento.

1.5. OBJETIVOS

  1. Objetivo General:

Demostrar que el término ecumenismo como se
conoce y se practica en nuestros días no tuvo la misma
interpretación en el Antiguo y Nuevo
testamento.

1.5.2. Objetivos
Específicos:

1.5.2. 1. Explicar aspectos de unidad fundamentales
relacionados con el término ecumenismo en la Biblia y en
la comunidad cristiana.

1.5.2. 2. Identificar los textos bíblicos que han
servido de apoyo para impulsar el movimiento ecuménico,
como una práctica íntereclesial
cristiano.

1.5.2.3. Identificar los textos bíblicos que
describe la unidad de la iglesia en el inicio de su historia,
como un paradigma
eclesial para la iglesia evangélica de
Guatemala.

 

CAPITULO II

MARCO TEORICO

EL ECUMENISMO COMO MOVIMIENTO
RELIGIOSO DE UNIDAD CRISTIANA, RAICES BÍBLICAS, LA
IGLESIA
APOSTÓLICA, LA REFORMA E IGLESIA
EVANGELICA GUATEMALTECA.

2.1. ETIMOLOGIA DE ECUMENISMO.

La palabra Ecumenismo viene del adjetivo griego
"Oíkoumene" que significa "el orbe habitado", esta palabra
inspiró el movimiento que
desde finales del siglo XIX intenta promover la unidad de los
cristianos divididos. Esta palabra pertenece a una familia de
palabras en la que se encuentran: Oikos, Oikeotes, Oikeoo, y
Oikonomeo.

Oikos: Casa, gobierno de la
casa, vivienda, familia,
habitación y pueblo. Oikeotes: Relación,
emparentado y amistad. Oikeoo:
Habitar, cohabitar, reconciliarse, estar familiarizado.
Oikonomeo: Administrar, ejercer la responsabilidad de la casa, de ahí economía.

Oikoumene, como ya se dijo anteriormente significa
la tierra
habitada, mundo conocido y civilizado, universo, viene
de su raíz griega Oikos, la cual tiene relaciona con
Oikía, que se refiere al lugar donde se desarrolla la vida
en familia, espacio en el que es posible llegar a construir una
comunidad.

En el griego la acción de construir ese espacio
(Oikìa) para allí tener la casa (Oikos) se expresa
a través del concepto
Oikodoméo. En el nuevo testamento este verbo se utiliza
para indicar la construcción de la iglesia (Mt. 16:18) o
para indicar el proceso de su
edificación (Hch. 9:31).

En el pensamiento de
san Pablo, el verbo adquiere un sentido muy importante: la
edificación de las nuevas comunidades cristianas es tarea
específica de los apóstoles (Cf. 2Co. 10:8). Pero
también, una vez que la comunidad
comenzó a tomar forma, a concretizarse esa tarea de
continuar construyéndose es algo que corresponde a su
propia responsabilidad.

Esta acción es una tarea espiritual del grupo de
creyentes. Indica el proceso de
crecimiento y desarrollo de
la comunidad en la historia de la
salvación. Así, por ejemplo, les escribió
san Pablo a los Tesalonicenses: "Por esto, confortaos
mutuamente y edificaos los unos a los otros, como ya lo
hacéis" (1Ts. 5:11
)

Otra palabra que tiene relación con las
raíces presentadas anteriormente está
Oikónomos, que se refiere a la persona del
administrador,
del mayordomo, del que se encarga de la vida de la casa para que
se desarrolle de la manera más apropiada. (Cf. Lc. 12:42;
16.)

Otra palabra que está ligada con la tarea del
administrador
es Oikonomía, o sea la tarea de dirigir, administrar,
prever las necesidades de la casa donde vive la familia y
de responder a las mismas (Lc. 16:2). La realidad de la casa, del
espacio donde se forma y vive la comunidad, no puede separarse de
la tarea de edificación constante de la misma.

Esa construcción se lleva a cabo tanto en el
plano físico (edificar una vivienda) como en lo espiritual
y social (organizar y dar vida a una comunidad). Ambas cosas
exigen una administración adecuada, la cual
sólo se concreta cuando hay personas responsables, fieles,
consagradas seriamente a esa tarea.

La vida de la comunidad, es una realidad que se objetiva
cuando existe el espíritu apropiado para construirla,
administrarla y mantenerla viva. Oikos, indica la existencia de
un espacio habitado, y Oikía la casa donde vive la familia,
fruto de una tarea de construcción y administración consagrada, de un esfuerzo
cotidiano.

Oikoumene se refiere al mundo habitado. Los escritores
griegos clásicos (Heródoto, Demóstenes,
Aristóteles, etc. ) la emplearon para
oponer la realidad del mundo poblado por los griegos al espacio
donde no se sabía quiénes eran sus habitantes.
(1)

Su uso fue frecuente en la literatura griega del siglo
lV a.C., cuando los helenos se encontraron con otros pueblos, en
el espacio geográfico que ellos invadieron conducidos por
Alejandro
Magno. Los griegos utilizaron el término Oikoumene en
tres momentos; primero, geográfico. Dentro del espacio del
mundo habitado había culturas diferentes.

_______________________________________________

1. Luis de Santána, Ecumenismo y
Compromiso, p.p.16-18

El segundo momento fue cultural, surgió el ideal
del hombre
helénico como elemento unificador. El tercer momento
corresponde al de fragilidad política griega y
surgimiento del Imperio Romano.
Cuando ellos imponen su poder sobre
las tierras que invaden, le llamaban "Mare Nostrum", el
término oikoumene llega a adquirir una dimensión
política,
que complementa la compresión cultural,
helenística, que se le había dado al vocablo. Los
Bárbaros estaban excluidos de la oikoumene, por no ser
helenos, y por no hablar el griego, "y a no griegos" Rm. 1:14, o
se expresaban incomprensiblemente, ellos emitían sonidos
sin sentido o que hablaban ininteligiblemente. Más tarde
se aplicó bárbaro a todo lo no helénico,
Col. 3:11.

El término Oikoumene en las Escrituras designa
más bien el espacio en que ha de penetrar el evangelio,
las buenas nuevas es universal como oportunidad de
salvación (Cf. Mt. 24:12-14). En los términos que
se usaron para describir la unidad de la iglesia en el documento
neo- testamentario no se empleó el adjetivo
oikoumene.

Hoy, el uso del término ha tenido una evolución semántica, significando la
comunidad humana que incluye los conceptos de Política,
Religión y
Filosofía. Sin embargo en la literatura profana y de la
Biblia, especialmente en el Nuevo Testamento no se empleo la
palabra oikoumene para describir la unidad de las primeras
comunidades cristianas como se verá más
adelante.

2.2. ¿EN QUE CONSISTE EL
ECUMENISMO?

El ecumenismo es un movimiento que tiende hacia la
unidad o solidaridad en la
vida y en la obra cristiana en todo el mundo. La unidad de la
iglesia ha sido amenazada por diferentes cismas y herejías
en toda la historia del cristianismo.
Para el Concilio Mundial de Iglesia, el ecumenismo es:

"El movimiento en la iglesia hacia celebrar la unidad
de todos los creyentes en Cristo, trascendiendo las diferencias
de credo, liturgia y forma eclesial, iniciado en la conferencia de
Edimburgo en el año 1,910, la cual condujo a la
creación del Consejo Misionero Internacional. En 1,925
se estableció la Conferencia
Universal Cristiana en vida y Obra, la cual se
concentró

en la aplicación del cristianismo
a los campos político, social y económico; en
1,927 se llevó la primera conferencia mundial de fe y
orden en Lausana, la cual trató el tema de las bases
teológicas de la iglesia y su unidad, todo estro condujo
a la creación del Consejo Mundial de Iglesia en el
1,948." (2)

Esta definición es la más conocida y
utilizada por el Consejo mundial de Iglesias. Según este
concepto la
unidad es entre creyentes y el diálogo
entre iglesias, no se trata de una unidad orgánica, lo
cual es utópico por ende posible, sino de una unidad en
servicio y
testimonio al mundo. Siendo realistas, ni el Consejo Mundial de
Iglesias ni ninguna otra institución han planteado una
unidad orgánica, sino más bien una unidad de
propósito: imposible paz entre gentes sin paz entre
iglesias. Imposible la paz entre las naciones sin diálogo
entre las religiones: imposible la paz
entre las iglesias y las religiones sin un estudio
teológico.

La unidad es el paso segundo, el diálogo es el
paso primero. El ecumenismo es un diálogo que lleva 91
años, dentro del cristianismo casi un siglo. Pero ha
dejado una esperanza. ¿Cuánto siglos más se
necesitan? El propósito del testimonio es seguir
dialogando, la unidad sigue esperando. (3)

El movimiento ecuménico tiene como prioridad, en
su tema de diálogo, la unidad en las diferentes ramas del
cristianismo. Aparte de este concepto otros autores dan un
concepto de lo que es ecumenismo. Según Carlos
Jiménez:

"El ecumenismo es un intento de subsanar las peores
consecuencias de las grietas del cristianismo, de eliminar la
rivalidad entre denominaciones, de promover cooperación
entre ellas, de formar una voz unida y poner en acción
para aliviar los grandes males, como la guerra, la
depresión económica, el racismo y la
injusticia social" (4)

_________________________________________________________

2. Cross y Livigstone, Diccionario
Oxford de la iglesia Cristiana, Londres, 1,974,
p.p.443-444

3. Que es el Consejo mundial de Iglesias, Ginebra,
1,978, p.15

4. Carlos Jiménez, Crisis en la
Teología Contemporánea, p.98.

Los ecumenistas no exigen uniformidad en doctrina y
práctica; sin embargo creen que la unidad del
cristianismo debe preservarse y hacerse explícita, y esa
unidad debe hallar alguna expresión formal en la creencia
y la práctica y el orden institucional.

Para Santos Olabarrieta:

" El movimiento ecuménico es un esfuerzo sin
precedentes para establecer la unidad de todas las
iglesias cristianas, superando las divisiones teológicas
y confesionales, además de las barreras nacionales,
sociales y raciales. Este movimiento busca al mismo tiempo:
manifestar la universalidad de la iglesia de Cristo y la
unidad
esencial común a todas las iglesias
cristianas. Favorecer las relaciones entre diferentes iglesias
de Cristo y la unidad esencial común a todas las
iglesias cristianas y el cumplimiento de su misión
en el mundo". (5)

Al principio el movimiento ecuménico expresaba un
estado
espiritual, que repentinamente se ha convertido en la
expresión de las actividades comunes de las iglesias que
han decidido trabajar conjuntamente en una unidad visible de
todos los cristianos de cualquier denominación y
confesión a que pertenezcan.

José Antonio Romero, dice:

" que el termino ecumenismo se deriva del vocablo griego
oikoumene que significa " el orbe habitado". La palabra
inspiró el movimiento que desde finales del siglo pasado
S. (XIX) intenta promover la unidad de los cristianos
divididos. Conscientes de sus más preclaros promotores de
la complejidad que el camino de la unidad contiene ha sido lo
suficiente cuidadosos para no confundirlo con el irenismo, es
decir la cómoda pero muy
poco convincente postura de alcanzar la unidad a costa de la
verdad, minimizando la importancia que juegan en el proceso las
abismales diferencias doctrinales. Se trata más bien de
recorrer la tortuosa ruta de la búsqueda de la verdad en
los términos que exige la claridad cristiana. Por lo
demás, fácilmente se pasa por alto que el
movimiento ecuménico surgió como iniciativa intra
protestante a la que el sistema
católico romano fue más bien reacia durante muchas
décadas. " (6)

_______________________________________________________

5. Santos Olabarrieta, Sin Jesucristo Todo es
Carroña, p.130.

6. Universidad
Mariano Galvez, Reflexiones Teológicas, 1999,
p.1

El concilio católico Vaticano II, lo define
así:

"Como el conjunto de actividades y de empresas que,
conforme a las distintas necesidades de la iglesia y a las
circunstancias de los tiempos, se suscitan y se ordenan a
favorecer la unidad de los cristianos" (7)

Tales son, en primer lugar, todos los intentos de
eliminar palabras, juicios y actos que no sean conformes,
según justicia y
verdad, puedan hacer más difíciles las relaciones
mutuas con los hermanos separados. En segundo lugar, el
diálogo. En tercer lugar, la participación en la
oración unánime.

Para el doctor H.D. Dana ,

" El movimiento ecuménico es el esfuerzo para
convertir el ideal de la unidad cristiana en una
realidad concreta en el mundo por medio de la
cooperación ínter denominaciones y la
unión orgánica". (8)

Los escritores antes mencionados, coinciden en que el
ecumenismo es un movimiento que se preocupa por fomentar el
diálogo e impulsar la unidad en las
diferentes corrientes del cristianismo a través de
actividades de cooperación. Se puede deducir que no puede
haber ecumenismo sin unidad, pero, esta unidad no es corporal
sino espiritual, esa es la preocupación de este
movimiento.

2.3. CLASES DE ECUMENISMO.

. Según Y.M. Congar, en su obra "Cristianos en
diálogo" Págs. 154,162
. El dice que el
ecumenismo es plenitud El ecumenismo es uno. No se puede hablar
de un ecumenismo católico, de otro protestante, ortodoxo,
etc. Por razones didácticas se permite hablar de una
amplia variedad de tareas ecuménicas.

2.3.1. Ecumenismo institucional.

Implica un cierto grado de organización sin el cual es difícil
concebir las múltiples acciones
ecuménicas; la tarea llevada a cabo por

______________________________________________________________

7. Concilio Vaticano ll, Ediciones Paulinas, p.
315

8. D.H. Dana, Manual de Eclesiología, p.
76

el Concilio Mundial de Iglesias, o por el Pontificio
Consejo para la Promoción de la Unidad, requiere
unos espacios al nivel organizativos con estabilidad.

2.3.2. Ecumenismo oficial.

Es cuando se considera el grado de representatividad que
ejercen las autoridades eclesiásticas de cada comunidad y
que marca
oficialmente las relaciones existentes entre las diversas
iglesias.

2.3.3. Ecumenismo doctrinal.

Es también una dimensión esencial de este
movimiento, ya que la cuestión de la verdad, tan
estrechamente unida a la profesión de la fe verdadera, ha
estado
presente en las raíces de las separaciones eclesiales como
está ahora mismo en los intentos de alcanzar convergencias
en lo esencial de la fe; varias cuestiones doctrinales suscitan
coloquios, encuentros, diálogos a diferentes niveles
(bilaterales, multilaterales) que son llevados por comisiones
mixtas de teólogos.

2.3.4. Ecumenismo espiritual.

Tiene su origen en la convicción de muchos
pioneros de la legitimidad de trascender ciertas barreras
eclesiásticas para sentirse unidos en aquél
que es el fundamento de la iglesia.

2.3.5. Ecumenismo local.

Es cuando participan los laicos, las gentes que
constituyen la base o los grandes espacios del pueblo de Dios, es
una experiencia cristiana vivida y pensada por el pueblo de
Dios.

2.3.6. Ecumenismo secular.

Las expresiones más nobles de este ecumenismo
inciden hoy en la perspectiva de la justicia, de
la paz, la ecología y sobre todo
en la comunión con las demandas de los cristianos de
países más pobres expresadas en las diferentes
teologías de la liberación, como son la
latinoamericana, la africana y la teología negra en
Estados Unidos
y Sudáfrica.

2.4. ANTECEDENTES DEL MOVIMIENTO ECUMENICO
ORGANIZADO:

El movimiento ecuménico tuvo sus raíces en
Europa. La
sociedad
misionera de Londres de 1,795 fue formada por miembros de la
iglesia de Inglaterra,
presbiterianos escoceses, metodistas independientes. La Sociedad
Bíblica Británica y Foránea de 1,804 era
interdenominacional; también lo eran otros esfuerzos
cooperativos de Bretaña, América
y de los campos misioneros durante este siglo.

Tal vez el principal antecedente del movimiento
ecuménico fue la formación de la Alianza Mundial
Evangélica en Londres en 1,846. La cual tuvo su origen con
la reunión de 800 dirigentes cristianos de varias
denominaciones y de varios países para fundar la Alianza
Evangélica cómo un intento de unir a las
iglesias.

Con su fuerte testimonio de comprensión hacia la
"fe que ha sido dado una vez a los santos", la alianza mundial
evangélica dio al protestantismo una nueva visión
de la unidad del cuerpo de Cristo. (9)

De allí surgió la decisión de
celebrar anualmente una semana de oración mundial; entre
los proyectos
presentados estuvo la celebración de la conferencia
misionera de Edimburgo, la cual se celebró años mas
tarde (1,910) que es la piedra fundamental sobre la que se
basaron los grandes esfuerzos ecuménicos llevados a cabo
durante este siglo. Luego recibió un empuje en el siglo
XX, como un esfuerzo de las iglesias para cooperar en la empresa
misionera. (10)

2.5. Precursores:

Los pocos personajes que se pueden mencionar no fueron
coronados con el éxito
porque su época no estaba madura para eso. Los trabajos
teológicos de estos pioneros y de las relaciones Inter-
confesionales que establecieron, han servido al movimiento
ecuménico que vino a nacer en su vida postrera.

_______________________________________________________

9. Jiménez, Op. Cit, p. 99.

10. Uriel Molina, p. 132.

2.5.1.Jorge Guillermo Leibiniz (1646 – 1716)

Fue filosofo, matemático, auténtico
humanista, cristiano, de confesión luterana. Se
esforzó por acercar a los cristianos de Alemania de
Inglaterra y de
Rusia. Se hizo el abogado de las reuniones de la iglesia de
Roma y las
iglesias protestantes de Europa. Sus
proyectos de
unión no tuvieron efecto pero se ve en él un
precursor de la unidad de Europa.

2.5. 2. Nikolaus Ludwing:

Conde de Zinzendorf (1,700 – 1760) Luterano, consideraba
la confesión de Augsburgo (1,530) como el mejor credo
ecuménico. Entre sus proyectos estaba crear una gran
academia cristiana y ecuménica. Viajó a varios
países de Europa y Estados
Unidos.

Su famosa obra fue la creación de los "Moravos"
de Herrnhut (Alemania Sur)
Reflejaban auténticamente en su vida la primera comunidad
Cristiana de Jerusalén

2.5.3. John Newman (l,801 – 1,890)

En el seno de la iglesia metodista existía una
ala llamada anglo católica, en el siglo XIX, bajo el
movimiento de Oxford, el ala anglo católica buscaba la
unión entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia
católica romana, su representante era Jóhn Newman
.

En 1,841 publicó una serie de "tratados para los
tiempos", intentaba mostrar que los treinta y un artículos
de la iglesia en Inglaterra, podían en realidad ser
interpretados en un sentido católico. Años
después Newman abandonó a los metodistas y a los
seguidores de Wésley. El papa León XIII le hizo
cardenal.

Newman sobresale por su intelectualidad
teológica, por su amor a la
búsqueda de la verdad, su finura espiritual, respeto a la
antigua iglesia de Inglaterra, tenía capacidad para intuir
grandes problemas
teológicos. Su sentido pastoral ha sido considerado por
muchos como un precursor del Concilio Vaticano ll. Entre sus
obras se cita: El desarrollo de
las doctrinas cristianas.

2.5.4. William Pálmer (1,811-1,879)

Laico Anglicano, Se fue a Rusia a mediados del siglo X1X
para sugerir que la unidad en la iglesia no estaba perdida, solo
faltaba comunicación.

2.6. Tres corrientes fundadoras del ecumenismo en el
siglo XIX;

Se suele reconocer que en los albores del movimiento
ecuménico, hubo muchos intentos para fortalecer este
movimiento. Históricamente sobresalen tres movimientos los
cuales nacieron en el terreno anglosajón del siglo
XIX.

2.6.1. Asociación Cristiana de Jóvenes
(ACJ)

Esta asociación fue fundada por Geórge
Williams en Londres (1844). Desde Inglaterra se extendió a
Estados Unidos y el resto del mundo. Después nace La
Asociación de Jóvenes Cristianas o
Asociación Cristiana Femenina. (ACJM). Los miembros de
ambas asociaciones tuvieron como propósito de reunirse
para orar por sus proyectos dirigidos a católicos y
ortodoxos; se extendieron en sus labores hasta Rusia y China; se han
abierto paulatinamente a las actividades con Ortodoxos y
Católicos del siglo XX.

2.6.2. Federación Universal de Movimientos
Estudiantes Cristianos (FUMEC)

Con este nombre nació su primer conferencia
internacional en Vadsten (Suecia) en 1,895. uno de sus mejores
colaboradores fue John. Mott, quien llegó a ser presidente
de la (YMCA) Asociación Cristiana de Jóvenes.
Años después, Mott puso en marcha la conferencia
misionera mundial de Edimburgo (1,910) cuna del movimiento
Ecuménico. En las filas de la FUMEC han estado estudiantes
de las iglesias Protestantes, Anglicanos, Ortodoxos y
Católicos, especialmente de Latino América
y África. (11)

_______________________________________________________

11. The Buss, El movimiento Ecuménico,
p.p. 252-254

2.6.3. El Movimiento misionero y La Conferencia de
Edimburgo.

Los misioneros de la zona Atlántico Norte,
conscientes de la necesidad de coordinar sus esfuerzos,
organizaron varias conferencias misioneras Inter-confesionales en
el siglo XIX. En Londres y New York en el año 1854; en
Londres en 1,874 y 1,888; nuevamente en New York en 1,900. Esta
conferencia asumió y concentró muchos de los
esfuerzos anteriores para unir a los cristianos proclamando el
evangelio del mundo. Jóhn Oldham y Jóhn R. Mott,
fueron los personajes más creativos para hacer de
Edimburgo un gran acontecimiento con más de 1,200
Delegados.

2.7 Fases del Ecumenismo;

Para la mayoría de los autores ecuménicos,
se puede entender la historia del ecumenismo por medio de seguir
sus fases de formación. Sobresalen tres fases de
formación desde la
organización evangélica de Londres hasta la
conferencia de Edimburgo:

2.7.1. Primera Fase:

El primer intento de cooperación internacional
entre protestantes tuvo lugar en 1,846, con la
organización de la Alianza Evangélica en
Londres. Gozaban los católicos de una nueva ascendencia en
Inglaterra.

La intolerancia religiosa en Estonia, Letonia, Lituania,
Persia, Portugal, habían dado como resultado el
encarcelamiento y muerte de
muchos Protestantes. Se sentía una gran necesidad de
alguna clase de cooperación y acción unida que
pusiera fin a estas amenazas.

2.7.2. Segunda Fase:

A principios del
siglo XIX, Guillermo Carey, un misionero Bautista en la India,
recomendó la realización de un congreso mundial de
misioneros para intercambiar ideas sobre la obra. Este
sueño no se concretó durante su vida, pero en 1,900
se realizó una conferencia misionera en Nueva York que
recomendó una conferencia mundial lo más pronto
posible.

En 1,905 nació una nueva clase de "Ecumenismo" en
Norte América, la cual dio como resultado la organización del Concilio Federal de
Iglesias. Posterior se conoció como Concilio Nacional de
Iglesias. Se caracterizó por darle énfasis al
servicio.

2.7.3. Tercera Fase:

La conferencia de Unión y Misionera, celebrada en
Edimburgo en 1,910 fue dirigida por Jóhn R, Mott, se
reunieron mas de mil líderes, teólogos y
eclesiásticos. El propósito principal era lograr un
empuje unido para la evangelización del mundo no
católico romano.

Se hizo un acuerdo de caballeros donde se asignaba a una
sola denominación la responsabilidad en una región
determinada. Así se evitaría la duplicación
del trabajo misionero De esta conferencia misionera de Edimburgo
salieron cuatro movimientos:

2.7.3.1 Concilio Misionero Internacional.

El concilio misionero internacional nació en el
1,921 bajo el nombre de Conferencia Misionera Mundial, y perpetua
la fase misionera celebrada en Edimburgo en 1,947. Tuvo las
reuniones en Jerusalén 1928; En Tambaran,1938; y en
Whitby, en 1,947.

2.7.3.2. Vida y Obra.

Este movimiento nació en 1,925 con la
celebración de una conferencia sobre la Vida y Obra en
Estocolmo, seiscientos delegados de veintisiete naciones
participaron, su creador principal fue Natán
Süderblom. Su finalidad era estimular el pensamiento y
la acción de la aplicación de la fe, los principios
cristianos y los problemas
sociales e internacionales.

Los asistentes fijaron su atención sobre asuntos de educación, el hogar,
la educación
sexual, la delincuencia,
las relaciones
internacionales, la paz, la industria, y
la propiedad, la
política, etc. La misión de
la iglesia se consideró en el contexto de ayudar a superar
los males de la sociedad.

2.7.3.3. Fe y Orden.

El tercer movimiento fue el de "Fe y Orden". Carlos H.
Brent, Obispo de la Iglesia Protestante Episcopal de los Estados
Unidos de América, recibió en Edimburgo una
visión para la unión de las iglesias.

Así nace el deseo de tener un franco debate sobre
las diferencias teológicas entre ellas, y mostrar con
claridad las zonas de creencia común y lograr en mutuo
entendimiento de los conceptos divergentes. En reuniones
realizadas en Lausana, Suiza (1927) y Edimburgo (1937),
representantes de la iglesia occidentales y de la ortodoxia
oriental se reunieron para redactar declaraciones de fe
común.

2.7.4 Cuarta Fase Definitiva de
Formación.

La unión de los comités sobre Vida y Obra,
y movimiento de Fe y Orden, formaron una organización que
hoy se conoce como Concilio Mundial de Iglesias, (C.M.I.). La
organización ecuménica más importante de
todas es el Concilio Mundial de iglesias, (C.M.I). Formalmente se
constituyo en asamblea de Amsterdam Holanda en 1,948. El tercer
movimiento que se le unió fue la Conferencia Misionera
Mundial en el año 1,961.Su intento es facilitar el estudio
y la acción común. Afirma que la unidad no exige
uniformidad y que hay lugar para todas las iglesias que se
denominan "Cristianas".

2.7.4.1. Asambleas Celebradas:

  • Amsterdam, Holanda 1,948
  • Evanston, E.U.A. 1,954
  • Nueva Delhi, India
    1,961
  • Upsala, Suecia 1,968
  • Nairobi, Kenia 1,975
  • Vancouver, Canadá 1,983
  • Camberra, Australia 1,991

2.8 El Consejo Mundial de Iglesias
(C.M.I.)

El Consejo Mundial de Iglesias (C.M.I.) conocido como el
Consejo Ecuménico de Ginebra, donde tiene su sede, es una
comunidad mundial integrada por más de 300 iglesias de
más de 100 países,

prácticamente toda cristiandad separada del
catolicismo romano. Lo integran, Presbiterianos de Estados
Unidos, Pentecostés de Brasil, ortodoxos
de la antigua Unión Soviética, Anglicanos de
Australia, Metodista de Kenia, Bautista de Birmania, la Iglesia
Unida de Nueva Guinea, etc.

"El consejo tiene como objetivo
servir a la Iglesia, ayudar a servir a Dios, y estar al servicio
de las personas necesitadas. Se define en su base doctrinal como
una asociación fraternal de iglesias que creen en nuestro
Señor Jesucristo como Dios y Salvador según las
Escrituras y se esfuerza por responder conjuntamente a su
vocación común para la gloria de sólo Dios
Padre, Hijo, y Espíritu Santo." (12)

Es la expresión internacional más visible
del movimiento ecuménico, que procura promover la unidad
de las iglesias y el bienestar de la humanidad. El Concilio
Mundial de Iglesias desempeña varias actividades que se
puede resumir en cinco tareas cinco tareas
principales:

Instar a las iglesias a trabajar por objeto de la unidad
visible en una sola Fe, y en una unidad
eucarística.

Facilitar el testimonio común de las iglesias en
todos y cada uno de los lugares.

Apoyar las actividades de testimonio y
evangelización común.

Expresar su preocupación por el servicio de las
necesidades humanas, y la promoción de la justicia y paz.

5. Favorecer la renovación de las iglesias en la
unidad, el culto, la misión y el servicio. (13)

En el año 1,961 por primera vez una
delegación oficial del Vaticano participa de un encuentro
del Concilio Mundial de Iglesias en Nueva Delhi, toman parte
cinco observadores nombrados por el Vaticano. En 1965 se
decidió establecer un grupo de
trabajo mixto del Vaticano y el Consejo Mundial de
Iglesias.

2.9. USO DE LA PALABRA OIKOUMENE:

El adjetivo griego Oikoumene para describir la unidad de
la

______________________________________________________

12. Olabarreta, ibid p. 130

13. Ibid, p.131

iglesia es escaso en la Biblia, y su uso fue más
extra Bíblico para describir actividades del pueblo
heleno. Su significado básico y original era
geográfico, según Heródoto,
Demóstenes Y Aristóteles, su connotación era "un
mundo habitado". Actualmente se usa para describir el
diálogo entre las diferentes corrientes del
cristianismo.

El evangelio de Mateo utiliza el término
Oikoumene como la tierra
habitada donde era necesario predicar este Evangelio del Reino,
"la tierra
habitada" (S. Mt. 24:l4). El evangelismo, como se hizo en el
ministerio del señor Jesucristo tomó dos formas:
comunidad y proclamación. La iglesia entonces, dentro de
ese espacio (oikoumene) tenia que anunciar el Evangelio a
través de la práctica de unidad que promovió
Jesucristo en su estilo de vida.

Queda claro entonces que la palabra Oíkoumene,
particularmente en San Mateo, como el espacio donde ha de
penetrar el Evangelio. Nunca se utilizó para describir la
unidad de los primeros creyentes, o el dialogo de unidad
entre los grupos religiosos
de esos días, (Cf. Mt. 23, Mc. 12:38-40,
Lc.11:37-54.).

Los escritores del documento Neo-testamentario usaron el
término Oíkoumene quince veces en sentido
geográfico, sin significar una implicación
cultural, una muestra del
orgullo griego se transmite entre los romanos (Cfr. Lc. 2:1; Hch.
11:28; 19:27; 24:5). Este Oíkoumene, está al margen
del punto de describir la unidad de la iglesia en el documento
Neo- testamentario; en este caso el término vuelve a su
etimología básica y designa al mundo habitado. Los
escritores del Nuevo Testamento no utilizaron nunca la palabra
oikoumene o alguna palabra de su misma raíz para referirse
a la unidad o confraternidad de la iglesia, más bien
utilizaron la palabra koinonia, de koinoneo, comunicando o
participando. Cf. Rm.12:13; 15:27.

El documento Lucano de los Hechos de los
Apóstoles no muestra
algún problema eclesiológico referente a la
Oíkoumene como se entiende hoy. La razón es porque
en ese tiempo solo se
conocía una iglesia manifestada en diferentes
congregaciones locales, por ejemplo: la iglesia en Corinto, en
Tesalónica, en Efeso, etc. tampoco conocían el
término moderno denominacionalista de nuestros
días. Los creyentes de esos días sólo
conocieron una iglesia a la cual san Pablo le llamó la
iglesia de Dios.

2.10. UNIDAD EN LA HISTORIA DEL VETERO
TESTAMENTO.

Desde el Antiguo Testamento se puede ver la necesidad de
la unidad en el pueblo de Dios. Abraham, Moisés, los
sacerdotes, los jueces, los reyes y profetas fueron vistos como
cabezas (R´osh) importantes en la unidad de Israel. Hubo
otros elementos que los israelitas mantuvieron como
símbolos de unificación, entre ellos se cita: La
Torá, la Circuncisión, el Arca de la Alianza, el
Templo, la sinagoga, su liturgia, etc. Esta acción de
unidad nunca fue descrito en el Vetero-testamento utilizando la
palabra ecumenismo, sino las palabras hebreas, ejad, ajat, y
dabaq. Con esto se deduce que el ecumenismo no fue un tema
manejado en el antiguo testamento para describir la unidad, por
lo que es necesario hablar separadamente de unidad como una
acción en el pueblo de Dios.

Al describir la unidad del pueblo israelita los
escritores del Vétero Testamento emplearon la palabra
"R´osh", cabeza. La relación fundamental entre Dios
e Israel fue
primeramente a través de la "cabeza" de las familias
(Abraham, Isaac y Jacób) y más tarde a
través de los líderes que actuaron en pro de Israel
(Moisés, los jueces, etc.).

También se usó "Dabaq", acción de
unir, "Una sola pieza de madera"
Ez.37:1, el salmista elogió la unidad (Sal. 133:1), los
líderes de esos días jugaron un papel muy
importante por ser cabezas del pueblo. Muy ligado a "Dabaq"
estaba el "Shalom" que impulsa la paz entre los
hermanos.

Dabaq tienen relación con la palabra griega
"enotis" (unidad) en el documento neotestamentario. Al pueblo de
Israel se le exhortó a vivir en "Dabaq" unidad. "Mejor son
dos que uno…pues cordón de tres dobleces no se rompe
fácilmente". Ecl. 4:9-11. La idea de este pasaje es que la
unión hace la fuerza. Los
israelitas aprendieron a convivir como una sola familia donde
Jehová era el Padre eterno. Para que esto pudiera
cumplirse se estableció un gobierno
teocrático, donde varios personajes como guías
espirituales (cabezas), les enseñaron la ley para que
amaran a Jehová con todo el corazón.

Profetas, jueces, videntes y reyes (cabezas) eran los
que tenían la responsabilidad de la unidad del pueblo como
una familia o casa (Oikos). El asunto religioso era otro aspecto
de unificación. Aunque el pueblo Judío estuvo
rodeado de paganismo e idolatría, pudo prevalecer en su
homogeneidad como pueblo monoteísta. A continuación
se mencionará algunos personajes que impulsaron la unidad
en el pueblo de Dios.

  • Abraham: él abandona el politeísmo en
    Ur de los Caldeos en el 2,000 A.C. y predicó la creencia
    en un Dios único, al recibir el llamado del creador del
    universo.
    Según el documento bíblico, con Abraham se inicia
    la historia del pueblo de Israel, Gn. 12:1-3. Cuando él
    llega a la edad de 100 años, y su esposa Sara 90
    años, Dios hace un milagro al darles un hijo,
    Isaác, el hijo de la promesa, Gn. 16:1-6. Después
    él tuvo dos hijos, Jacób y Esaú, Gn.
    25:21-28. Dios instruye a Abraham para que introduzca la Berit
    Milá (circuncisión) como pacto entre el creador y
    sus descendientes una señal de unidad en el pueblo
    Judío. Literalmente Abraham significó padre de
    muchas naciones, o sea un personaje de unidad (Gn.
    14;17.).
  • Jacob: Tuvo doce hijos los cuales vinieron a formar
    las doce tribus de Israel. A él se le atribuye el nombre
    para el pueblo de Israel, fue el personaje céntrico para
    la unidad de las doce tribus de Israel. Su bendición
    paternal antes de su muerte
    fomentó el destino de cada tribu israelita (Gn. 49.). Su
    descendencia padece 400 años de esclavitud
    previo a entrar a la tierra
    prometida, Ex. 2:8-14.

Moisés: Gran jefe, legislador, poeta y progenitor
del pueblo Israelita, abandonan Egipto hacia
la tierra prometida el 14 de Nisán a media noche, fecha
que conmemoran cada año la fiesta de Pesáj. En el
monte Sinaí recibe los 10 mandamientos base para la
unificación de las 12 tribus, este pueblo más tarde
se

Convirtió en una nación
santa o apartada para Jehová al recibir el pacto y los 10
mandamientos (Cf. Ex. 13:14;19;20). El tabernáculo y el
arca del pacto fueron otros elementos que unificaron al pueblo
israelita, Ex. 26:6. Moisés guió al pueblo
israelita 40 años, en el Monte Nebo el Señor
le indicó que llamara a Josué como el líder
que entraría al pueblo a la tierra prometida, Nm.
20:11,12.

  • Jueces: Después que Josué introdujera
    al pueblo en la tierra prometida inicia un periodo de 400
    años que se conoce como el de los Jueces.
    Periódicamente Dios levantaba jueces para liberar al
    pueblo Israelita de sus opresores, el Espíritu
    venía sobre ellos y eran inspirados por Dios, Jos.3;
    Jue.2:11-23. Samuél fue el último juez de este
    periodo ya que el pueblo pide tener un rey como las
    demás naciones, 1S.8:4-8; 10:1,2. El primer rey fue
    Saúl, él fue desobediente, no siguió los
    caminos del Señor y su reinado no permanece.

David: Hijo de Isaí, escogido de la tribu de
Judá. Ocupa el trono de Israel en el año 1,010 A .
C. Convierte a Jerusalén en el centro Político y
espiritual de Su pueblo, la tradición le atribuye la
mayoría de los Salmos, y lo inmortalizó como el Rey
Vivo y Eterno. Dios hace con David un pacto, le prometio que
siempre habría un rey de su descendencia, el cetro siempre
permanecería en la familia de David, Cf. 2 S. 7:5-29,1Cro.
17:11-14. Aunque le fue impedido hacerle casa al Señor,
siempre le amo con todo su corazón, 2
S. 7:8-17.

En uno de los cantos graduales, David expresa una
analogía de la armonía. El dice que es como el
óleo exclusivo para el uso del sacerdocio Aarónico.
También la unidad es semejante como el rocío de
Hermón, en esta armoniosa unidad Jehová
envía bendición y vida eterna. ( Cf. Sal. 133). En
honor a David le dicen a Jerusalén la Ciudad de David o
Sión, ya que él llevó el arca del Pacto al
monte de Sión con la ayuda del Sacerdote Zadók,
1Cro. 15. A David se le atribuye los primeros cultos organizados
y la música
sagrada; todo esto contribuyó a la unidad espiritual en
aquellos días (Cf. 1Cro. 16.).

  • Salomón: En el tiempo de Salomón fue un
    tiempo de gloria. El fue el hombre
    más sabio que haya vivido en la tierra. En el final de
    su reinado desobedeció al Señor, Dt. 17:18,19;
    2Cr. 1:1-12, 1R.11:1-25 y como consecuencia el pueblo de Israel
    fue dividido en el tiempo del reinado de su hijo Roboám,
    2Cr.10,11. El reino del norte compuesto por 10 tribus, y el
    reino del sur integradas por la tribus de Judá y
    Benjamin.
  • Profetas: Eran guardianes de la pureza y
    devoción espiritual de Israel y del bienestar nacional.
    Profetizaron la dorada y apacible era mesiánica en el
    periodo del pre- exilio conquistados (reino del norte) por
    Asiria en el 722 A.C., y el reino del sur conquistados por
    Nabuconodosor en el año 606 A.C. (se incluyen a Daniel y
    Ezequiel).

En el periodo del exilio se establecen las sinagogas,
ente importante para la unidad espiritual del pueblo israelita.
En este periodo Daniel recibe revelaciones de grandes misterios
de Dios. Se escriben varios libros de la
Biblia como Ezequiel. Jeremías e Isaías
habían profetizado 150 antes del exilio advirtiendo al
pueblo que esto ocurriría.

En el año 536 a. C. Ciro conquista Babilonia y
permite que los judíos regresaran a Jerusalén en
tres momentos y grupos
diferentes, Esd. 1:11;2:2;3;2;7:12; Neh. 2:1-18. Los profetas
siempre fueron solidarios con el pueblo; la mayor parte de estos
profetas fueron agentes de unidad. (14)

Por lo antes visto, no existe duda que el Antiguo
Testamento el término (r´osh) era aplicada a los
lideres, y jugó un papel
importante en la unidad del pueblo israelita. La palabra de Dios
era dada por la cabeza (líder)
espiritual, enfatizando el hecho de que Dios era el que estaba a
cargo. Esto se puede ver por su gobierno teocrático donde
la cabeza suprema era Jehová, que de alguna manera siempre
se manifestó.

2.11. UNIDAD EN LA HISTORIA DEL NUEVO
TESTAMENTO.

El concepto del ecumenismo (Oikoumene) nunca fue
utilizado en los documentos del
nuevo testamento para describir la unidad de la iglesia, sino las
palabras griegas: enotis, sunbibazo, katartizo, y koinonia.
Jesucristo capacita a sus discípulos para la
prédica del evangelio en la Oikumene (Mt. 24:14), este es
el comienzo de la comunidad y la proclamación.

Cuando es tentado por Satanás en el desierto
después de su ayuno de cuarenta días, Satán
le enseña los reinos de la Oikoumene (Lc. 4:5). El
documento Lucano dice que la Oikoumene debe ser juzgada por
Jesucristo. En ambos pasajes se puede ver claramente que la
oikoumene, tiene relación con la acción de unidad
de la iglesia, sólo como el lugar hacia donde va dirigida
la proclamación; siglos más tarde, este
término se utilizaría para describir la
acción del diálogo de unidad entre los cristianos.
Por lo antes visto, se hace necesario hablar separadamente la
unidad de la iglesia, del ecumenismo.

El personaje principal en los Evangelios es el
Mesías. Así como en el Antiguo Testamento,
"R´osh, cabeza", tuvo una importancia en la unidad del
pueblo judío, Jesucristo es la cabeza viviente de su
iglesia, la cual es un organismo vivo, Ef. 1:21; 4:15, 16;Col.
1:18.

De él había dicho Isaías: " Pero
miraré a aquél que es pobre y humilde de
espíritu, y que tiembla a mi palabra"
Is. 66:2.
Jesucristo se constituye en el personaje de la Unidad.

_____________________________________________________

14. José Antonio Reyes, Israel el reloj de
Dios, p.p. 6-20.

Da el ejemplo en su diario vivir siendo solidario con
los abatidos, los quebrantados de corazón; liberta a los
cautivos y presos, y publica el evangelio a los pobres. (Cf. Is.
61:2).

Marcos nos narra un incidente de disensión en la
temprana edad de la iglesia, aquí tuvo su origen la gran
problemática cismática del pueblo cristiano que a
trascendido hasta nuestros días, un ministerio dominado
todavía por el pecado.

Aquí también se encuentra una posible
solución del problema; al grupo ministerial
eclesiástico Jesucristo los llama a mantener la unidad por
medio del espíritu de santidad y servicio (S.Mc.10: 35-45;
S. Jn. 13:13,14) actitud que
como líderes asegurarían la salud del cuerpo de
Cristo.

Jesucristo, como agente de la unidad fomenta en sus
discípulos (futuros pastores) el amor como
una praxis, como señal inconfundible de un verdadero
pastor, elemento vital en la unidad de la iglesia de Dios. Antes
de morir en la cruz les da una lección de servicio como
manifestación del amor y
verdadera humildad.

La actitud
humilde de Jesucristo, que narra san Juan 13; es un contraste al
espíritu del liderazgo de
la iglesia de la actualidad. Aquí radica la
problemática de la unidad y de la utopía del
ecumenismo actual. Del liderazgo de
los pastores, sacerdotes, diáconos, etc. que guían
la iglesia depende en gran medida un vigoroso ecumenismo de la
actualidad.

Jesucristo es la cabeza para la iglesia de Dios en el
nuevo testamento. Los apóstoles se les reconoció
como las columnas y dechados de la grey, después que
Cristo retornó al Padre, Gal. 2:9; 1Co. 4:1,2; Ap. 3:12.
En el tiempo del apóstol Pablo, hubo diferencias en la
iglesia en Corinto por grupos facciosos que veían en sus
líderes cierto carisma, Pablo da una respuesta en forma de
pregunta: ¿está Cristo dividido?, 1Co.
1:13.

El también usó la analogía del
cuerpo humano
para describir la unidad, 1 Co. 12. Como ya se mencionó,
en los evangelios y las cartas paulinas
se utilizó varias palabras para describir la unidad de la
iglesia de Dios, entre ellas están: Enotis, unidad, Ef.
4:3,13. Koinonia, comunión, Hch. 2: 42, 1Co. 10:16, y Fl.
1:5, este término también fue usado en los documentos
joánicos, 1Jn. 1:3,6,7.

2.11.1. JESUCRISTO PARADIGMA DE
UNIDAD PARA LA IGLESIA.

Los capítulos 16 y 17 del evangelio
Joánico incluyen un significado teológico de
unidad, Dios envía a su Hijo para regenerar a todo
hombre con la
redención, y lo redujera a la unidad, antes de ir a la
cruz oró: "Que todos sean uno, como Tú, Padre,
estas en mí y yo en ti, para que ellos sean en nosotros, y
el mundo crea que Tu me enviaste". ( Jn. 17:21)

En su oración intercesora de San Juan 17, le pide
al Padre Dios que sus discípulos tengan unidad espiritual
como El y su Padre, S. Jn. 17:11; él intercede
especialmente por su iglesia, nunca por los grupos religiosos
que proliferaban en su época, (Cf. S. Mt. 23), su iglesia
es una asamblea de cristianos sacados de la "ekklesia" pagana. El
escritor Lucas usa el adjetivo "Kuriakos", "pertenecientes al
Señor", para describir que la iglesia es un grupo
especial, S. Lc.6:13,17. Jesucristo va a la cruz para consumar la
obra que se le había encomendado. Con este acto
rompió todas las divisiones e inició una unidad
eminentemente bíblica. Sus discípulos estaban
unidos por la fe común en él, Mc.9:40; S, Jn.
6:51.

Jesucristo pronunció "un ay" para aquellos que es
tropiezo de su unidad, S. Mt. 18:7. Según su sentir, la
unidad es un plan y don del
amor liberador de Dios que se hace presente y nos alcanza en la
persona de su
amado Hijo, él cual manifestó el deseo de tener un
solo "rebaño" (una iglesia) y un solo pastor [cabeza], que
es Cristo. (Cf. Jn. 10:16)

En una de las perspectivas teológicas de este
trabajo se muestra que Jesucristo vino al mundo o Oikoumene
dividido por el pecado, del egoísmo, de las ambiciones
innobles, del prejuicio racial, social y religioso. El
estableció un nuevo reino, para gente nueva, sacados del
reino de las tinieblas a la luz admirable de
Dios, pueblo unido en su mensaje o sea en su persona.

La unidad que fomentaba Jesucristo es verdadero como su
persona, esta unidad esta basada y comprometida con el verdadero
amor. No hay unidad sin el amor, el
verdadero amor hecha fuera el temor por causa del pecado, este
amor es una pasión por la unidad, "en esto
conocerán que sois mis discípulos, si tuviereis
amor los unos por los otros", S. Jn. 13:35.

Algunas pautas donde la iglesia de Dios basó su
unidad ante cismas y herejías que amenazaron la unidad del
cuerpo de Cristo se encuentran en el documento neo-
testamentario. Los creyentes son: uno en un cuerpo [iglesia], un
Espíritu [Espíritu Santo], una esperanza [la venida
de Cristo], un Señor[Jesucristo], una Fe[La palabra de
Dios],un bautismo[un pacto],y un Dios.

La unidad de la iglesia se experimenta en la
comunión de los creyentes, el Espíritu activa esa
comunión. Estos son algunos puntos bíblicos que
contra restaron tales cismas.

  • Un cuerpo: Jesucristo personalmente edificó su
    iglesia, Mc. 3:13:Mt. 16:18. Los doce apóstoles fueron
    las columnas originales de ella, San Pablo le llama la iglesia
    de Dios, ellos nunca usaron de forma oficial otro nombre, en
    las diferentes comunidades se identificaban como "la iglesia de
    Dios".
  • Un Espíritu Santo: El Espíritu
    Paraclito quien guía a toda la verdad y justicia, siendo
    parte de la Trinidad.(Cf. Sn Jn. 16:7). La dinámica de la iglesia del primer siglo,
    la caracterizó por tener como su fuente principal al
    Espíritu Santo.
  • Un Señor y Cabeza: La cabeza Absoluta de la
    Iglesia es Jesucristo, la Piedra del Angulo y la roca donde
    descansa el fundamento de Apóstoles y Profetas. (Cf. Jn.
    13:15-20; Ef. 2:11-22). Jesucristo como cabeza es el paradigma
    bíblico que la iglesia debe tener como base
    fe.

Una Doctrina o Fe: Toda la escritura
inspirada divinamente, de la cual dijo el Señor, "mi
doctrina no es mía sino del que me envió
"(Cf.
Sn. Jn. 7:16), fue la doctrina que practicaron los
Apóstoles y la Iglesia en general, o sea la Biblia
correctamente dividida como regla de Fe.

  • Un bautismo: Teológicamente en el contexto de
    efésios 4, se refiere al acto que el Espíritu
    Santo ha hecho al introducir a cada persona nacida de nuevo al
    cuerpo de Cristo, Cf. 1Co. 12. La iglesia practicó los
    sacramentos: La Cena y el Bautismo en agua,
    medios para
    identificar al creyente con Cristo. (Cf. Ef. 4:4). Estos
    medios de
    gracia fueron dados por Jesucristo a su iglesia para recordar
    su unidad. En la cena se reduce la unidad que Cristo
    fomentó en su amor sacrificado.
  • Un solo Dios: Un Dios tríuno, manifestando en
    el Padre, el Hijo y El Espíritu Santo. Jesucristo como
    Dios Hijo reconocido la persona del Padre y Espíritu
    Santo. (Cf. Efe.4:6) Jesucristo, como san Pablo y los
    demás discípulos manifestaron
    subordinación al Dios Padre.Los dones del
    Espíritu: Jesucristo es el principio de la unidad
    espiritual de la Iglesia. El enriquece a la iglesia a
    través del Espíritu Santo con los dones y los
    ministerios. Estos fueron dados para la capacitación y beneficio común de
    la iglesia (Cf. 1Co. 12:4-11;14. Ef. 4:12).

Vale señalar que los apóstoles fueron
concienciados en mantener la unidad ejemplar de Jesucristo, "
El hijo del hombre vino para servir y dar su vida en rescate de
muchos". (Mr. 10:35-45)
. Posteriormente, San Pablo exhorta a
la Iglesia en general ha enriquecer su vocación de unidad.
"Un cuerpo, un espíritu, un señor, una fe, un
bautismo, un Dios y padre de todos".
(Ef.4:1-16).

En sus últimos años, Juan Apóstol
enfatizó el amor comprometido como señal
inconfundible del verdadero Hijo de Dios. Este amor es el que
Dios dio desinteresadamente a favor del mundo (S. Jn. 3:16), es
puro en esencia, y que capacita al hombre para poder amar
aún a sus enemigos. (1 Jn.3).

Jesucristo y Pablo fueron personajes que fomentaron la
unidad basados en el amor y la verdad; ellos lo hicieron en su
praxis de vida diaria, sus enseñanzas morales en lo
práctico reflejaban la gloria del Dios Verdadero. El tema
del reino y el señorío de Cristo fue una enseñanza que ambos utilizaron para unir a
sus seguidores. Jesucristo lo presentó en sencillas
enseñanzas, y San Pablo con una teología
preparada.

Para San Pablo es vital que el hombre
reconozca que es pecador y acepte a Jesucristo como Salvador y
Señor (Kyrios). De esa manera el hombre será
colocado en una relación correcta con Dios, y en un lugar
específico dentro del cuerpo de Cristo por el
Espíritu Santo (1 Co.12:27). Es Dios quién toma la
iniciativa de salvación (S. Jn. 15.) y viene al alma del
hombre con una demanda
trascendente y moral. En el
reino sólo hay servidores, el
único Señor y rey es Jesucristo.

Aunque Jesucristo predicó para los judíos
y Pablo lo hizo para los gentiles, el misterio es clarificado
cuándo se entiende que en el cuerpo de Cristo hay lugar
para judíos, gentiles, libres, esclavos, hombre, mujer etc.
Jesucristo como personaje de unidad dejó bien claro las
cualidades del ciudadano de su reino, estas cualidades son: una
fe teo- céntrica, amor a Dios y amor al prójimo.
Estas tres cualidades han enriquecido la unidad de la iglesia de
Dios en esta tierra.

2.12. EN LA IGLESIA APOSTOLICA

El período que abarca la iglesia
Apostólica también se le denomina "Era
Apostólica", que abarca aproximadamente del año 33
D. C. al 90 D. C. Para su entendimiento se mencionan las etapas
de organización, transición, y expansión. En
el documento Lúcano se nota algunas de las características del movimiento
Apostólico en pro de la unidad, se caracteriza por ser "la
unidad de un corazón y de un alma". Se debe notar que en
el documento Lucano de los Hechos, nunca se utiliza el termino
Oikoumene para describir la acción de unidad de los
primeros creyentes, sino Koinonia, comunión entre
hermanos.

2.12.1. PERIODO DE ORGANIZACION:

Este periodo abarca del año 30 D. C. al 37 D. C.
En este lapso los miembros de la Iglesia eran estrictamente
judíos, S. Mt. 16; S. Mc. 13:13-16, los gentiles estaban
excluidos. Para esos días Jerusalén era el
centro de la fe cristiana. En el día del
Pentecostés el Espíritu Santo descendió
sobre los creyentes capacitándolos para la
expansión. Cada persona que estuvo en esta fiesta
entendió su lengua
materna, la diversidad hizo posible la unidad, porque todos
confluían a un mismo nombre. Esta comunidad se
caracterizó por la oración, la unidad,
perseverancia, la obediencia a la doctrina y gobierno de los
apóstoles.

Serias persecuciones, vinieron a contribuir a que el
evangelio se expandiera por todos los lugares donde los
cristianos se refugiaban. Diversas manifestaciones del poder de
Dios eran hechas por los apóstoles. Esto contribuyó
para que la iglesia experimentara un vasto crecimiento
numérico. Algunas de sus actitudes de
koinonia, unidad en comunidad se puede apreciar en este
documento:

  • Vida Comunal: Cada persona vendía sus
    posesiones y donaba el dinero
    para la causa común; testimoniaban por su praxis; sus
    viudas eran atendidas según sus posibilidades,
    así los apóstoles se dedicaban a la
    oración y a la palabra. Hch. 6.; 1Ti. 5:10. "No
    había entre ellos ningún necesitado" Hechos
    4:34.
  • La Doctrina Apostólica: Hechos 2:42 nos dice
    lo importante de este asunto, "Perseveraban en la doctrina
    de los Apóstoles
    ". Más tarde la doctrina que
    practicaban fue regulada en el concilio de Jerusalén.
    Hubo un gobierno representativo por los Apóstoles. Hch.
    15
  • Milagros Poderosos: Estos creyentes tenían un
    sentido dinámico de la presencia del Espíritu
    Santo. Dios se revelaba en estos milagros poderosos de magnitud
    sobrenatural, señales y maravillas como promesa a su
    palabra (Mr. 16:17). La promesa de Jesucristo, " y aun
    mayores hará"
    S. Jn. 14:12, se cumplió en el
    ministerio de los apóstoles y de la iglesia.
  • Adiciones diarias a la Iglesia: Era un cuerpo vivo y
    cada miembro contribuyó para el crecimiento; Dios era el
    que había tomado la iniciativa de tal crecimiento,
    agregando en el cuerpo a cada uno como él quería
    por medio de su Santo Espíritu (Cf. 1Co. 3:6; 1Co.
    12)
  • Expansión o aumento de su gobierno: Este
    detalle se ve en el acto de escoger a siete diáconos
    para que se encarguen de los negocios
    temporales de la iglesia, fue necesario delegar ciertas
    funciones,
    para que los apóstoles se dedicaran a la oración
    y a la palabra. (Hch. 6)
  • Una agradable Koinonía se saboreaba en la
    comunidad de los primeros creyentes. El término
    "Koinonía" es el que más se usa para describir la
    armonía unánime de los creyentes de esta iglesia.
    Lucas resume esto en las siguientes palabras, " perseveraban
    unánimes, comían juntos con alegría y con
    sencillez de corazón" Hch. 2:46,47.

2.12.2.PERIODO DE TRANSICION:

El período de transición abarca del
año 37 al 48 D . C. El reconocimiento gradual del deber de
la Iglesia de predicar el evangelio a través de comunidad
y proclamación a los gentiles se da en este
período. Jerusalén sigue siendo el eje donde
girará el centro la fe cristiana. La persecución
por parte de Sáulo a los creyentes da como resultado la
dispersión a través del país. Pedro y Juan
predican con éxito
en Samaria, Felipe predica en varios lugares desde Gaza hasta
Cesarea.

La palabra y el Espíritu Santo fueron los
elementos que mantuvieron a la comunidad en una unidad basada en
la Koinonía (comunidad, confraternidad, comunión)
del amor verdadero. Hubo fuertes persecuciones que cobraron
varias vidas que sufrieron como mártires, testificando
así su verdadero compromiso con Cristo. Esto impacto
profundamente a Saulo de Tarso, quien se convierte a Cristo
incondicionalmente. (Cf. Hch. 9:1-22; Gal 1:17)

Con la conversión de Saulo, la iglesia da un giro
hacia el movimiento misionero. Pedro va a Cesaréa a
predicarle a los gentiles; la obra misionera se extiende a
Chipre, Fenicia y finalmente a Antioquia de Siria. En
Jerusalén la iglesia sufría la persecución
por Herodes Agripa I, quien mató a espada a Jacobo hermano
de Juan. Pedro había sido arrestado y puesto en
prisión, pero escapó por la ayuda de un
ángel. (Cf. Hch. 8-12).

Este período concluye con el primer viaje
misionero de San Pablo acompañado por Bernabé y
Juan Marcos. Recorriendo más de 2,400 Kilómetros en
dos años. Es muy interesante notar que el Espíritu
Santo era el que los guiaba en las determinaciones, enriqueciendo
su koinonia de unidad y armonía. (Cf. Hch.
13:1-3)

2.12.3 PERIODO DE EXPANSION:

Este período abarca del año 48 al 67 D. C.
aproximadamente, aparte de la expansión hubo un desarrollo
de las misiones al extranjero. Los puntos de vista de los
líderes de la iglesia se amplían, los gentiles son
admitidos con derechos iguales a los
judíos. La observancia de los ritos y ceremonias
judías, no son impuesta a los conversos gentiles,
Antioquía se convirtió en el centro del
movimiento cristiano. (Cf. Hch. 8-12).

Es vital mencionar el concilio de
Jerusalén, donde se considera la convivencia de los
judíos con los gentiles, algunos autores le denominan el
primer concilio ecuménico. La intervención de la
palabra y el Espíritu Santo fue lo que movió a la
iglesia judía no inquietar a los nuevos conversos
gentiles. (Hch. 15:28,29) Basándose en los documentos
Vétero testamentarios, y a la sensibilidad de sus vidas al
Espíritu Santo, la iglesia pudo manejar el asunto racial
que amenazaba su koinonia de unidad. (Cf. Hch. 15; Am.9:11,12
)

Al iniciar Pablo su segundo viaje misionero, se separa
de Bernabé y elige a Silas como acompañante. Uno de
sus propósitos era el de confirmar las comunidades (Hch.
15:41), en otras palabras, mantenerlas en la unidad de las
verdades doctrinales actualizadas, que se dieron en el Concilio
de Jerusalén.

Después de visitar las comunidades establecidas
en su primer viaje, llamados por una visión se introducen
en Europa, este viaje les llevó aproximadamente tres
años, ya que recorrieron aproximadamente 9,000
kilómetros.

En Su tercer viaje misionero visitó: Frigia,
Galacia y Mileto; en este último lugar da un discurso que
vale la pena mencionar elementos importantes para este tema. El
deja por sentado como debe actuar un dirigente ante la iglesia
como personaje que fomenta la koinonia en la iglesia de
Dios.

Espíritu de Servicio: Su actitud había
sido con humildad, muchas lágrimas y pruebas. Su
espíritu era de servicio como Cristo sirvió,
él deseaba siempre imitar a Jesucristo en su diario vivir.
Su vivir era Cristo y el morir ganancia.

  • Su Enseñanza: Pablo fue un teólogo-
    evangelista. Su enseñanza fue dinámica, en público y en las
    casas. No había un lugar específico para su
    prédica, en algunos casos lo hizo a orilla de un
    río, la sinagoga, el Areópago, las casas de los
    hermanos, en prisión, etc.
  • Su Testimonio: El apóstol era deudor de
    judíos, gentiles, etc. Aunque él deseaba la
    salvación de su nación, no fue racial; su testimonio era
    para judíos, griegos, etc. compartiendo con ellos el
    ministerio de la reconciliación.
  • Su Fe: Estaba basada en nuestro señor
    Jesucristo. Como teólogo él interpretó la
    ley como lo
    hizo Jesucristo. El estaba persuadido que la
    hermenéutica viva era Jesucristo, por eso su fe estaba
    basada en el mismo espíritu con que Cristo
    interpretó la ley.
  • Su Entrega: Su vida había sido consagrada
    incondicionalmente al señor Jesucristo. Su
    vocación y carrera estaban comprometidas con su
    Señor, desde que lo conoció en el camino a
    Damasco hasta el último momento de su
    existir.
  • Su Obediencia: Era incondicional al Espíritu
    Santo, quien dictaba su porvenir. Como líder
    entendió que sin la dirección del Espíritu Santo era
    imposible cumplir con la gran tarea de la
    evangelización, esto fue comprendido por sus seguidores
    que le imitaron. (Cf. Hch. 20:19-24)
  • Como Obispo: Había apacentado el rebaño
    con el consejo de Dios. Sus instrucciones para la iglesia de su
    época fueron centradas en Cristo. Él
    instruía a la iglesia a que vieran a sus líderes
    como coadjutores de los misterios del reino de Dios, y no como
    líderes de facciones.
  • Su Autofinanciamiento Siempre fue el soporte para Su
    ministerio. Sabía estar en abundancia como a padecer
    escasez, Fil. 4:16. Para no ser carga a nadie, ni codiciar
    bienes
    ajenos, con sus recursos
    propios pudo ayudar a los necesitados. (Cf. Hch.
    20:27-35)

Otros aspectos importantes del apóstol Pablo, que
contribuyeron a la unidad de la iglesia de Dios, se encuentran en
las cartas a las
iglesias locales, y pastorales a Timotéo y Títo,
escritas desde Roma cerca del
año 67 D . C. previo a su muerte.

2.12.4. PERIODO FINAL DEL PRIMER SIGLO

En las cartas paulinas encontramos elementos que
contribuyeron a un ecumenismo bíblico, por ejemplo: La
salvación es universal: para judíos y gentiles sin
discriminación alguna. (Cf. Rm. 5:1-21). El
verdadero punto de vista del ministerio:

Los que participan en el ministerio se deben ver
únicamente como colaboradores de Dios y no como dirigentes
de facciones. (1Co. 3-4) El fin Paulino era sacrificar ciertos
derechos y
privilegios para ganar a los hombres para Cristo. (1Co.
9:1-27)

  • La Preeminencia del Amor: Para Pablo como personaje
    ecuménico, sin el amor no se puede fomentar unidad, ya
    que el amor es el vínculo de la perfección.
    (1Co. 13) El amor al que se refiere el apóstol Pablo
    es el amor Agapao, el amor puro de Dios.
  • Un solo Cuerpo: o sea una sola iglesia, así
    como sólo hay una cabeza. En este cuerpo se incluyen
    judíos y gentiles, Pablo llama a este acto de Dios, un
    misterio; y en algunas ocasiones la iglesia es llamada un
    misterio en este contexto, por eso no hay limitación
    para las razas (Efe. 2:11-22), en ella se establece la unidad
    de los creyentes diseminados en todo el mundo.
    (Ef.4:1-6)
  • Una sola Cabeza: para el apóstol, Cristo es
    la cabeza y el personaje de unidad que alimenta todo el
    cuerpo (Cf. Fil. 1-2), él es el ejemplo y paradigma
    para los siervos de su reino, Ef. 2:20; S. Jn. 13:13-17); su
    humildad verdadera es importante imitar para fomentar la
    unidad de la Iglesia.
  • La Segunda Venida de Cristo: La iglesia
    apostólica esperaba el regreso glorioso de Cristo; esa
    esperanza de una unidad en la transformación, los
    mantenía unidos, como viendo a un grandioso evento
    escatológico (1 Ts. 4). La resurrección estaba
    muy ligada a esta esperanza. (1Co.15)
  • Sabiduría Celestial: El apóstol
    Santiago da algunos elementos prácticos que
    contribuyeron en la fraternidad de la iglesia. Él dice
    que la sabiduría de lo alto es contraria a la
    sabiduría humana o terrenal. Esta sabiduría
    divina es importante para la convivencia con nuestros
    semejantes (Sg. 1:5) y como un antídoto para la
    lengua
    indomable (Sg. 3:17,18), la acepción de personas y el
    orgullo satánico(Stg. 2:1:9;3:14-16).
  • Oración Solidaria: Como saneamiento para el
    momento de tribulación, y enfermedad, el
    espíritu pastoral se hace notar en la confesión
    y el perdón de ofensas. Esto se constituye en
    oraciones de fe que ganan almas para el reino de Cristo. (Cf.
    Stg. 5:13-30)

Aparte de los escritos mencionados y la realidad de la
unidad de la iglesia de Dios del primer siglo, están los
escritos Joánicos. El apóstol Juan describe
la unidad de la iglesia en el final del primer siglo.

  • Conocimiento Espiritual: En Su primera carta aparece
    la palabra "Saber" o su equivalente más de 30 veces; se
    cita siete casos especiales (1Jn. 2:29; 3:2,5,14; 5:13,15).
    Este conocimiento
    espiritual o teológico ayudará a los que lo
    necesitan para habitar en familia. Este conocimiento
    apunta a la verdad absoluta que es Cristo.
  • Amor Perfecto: Para Juan el amor perfecto es Dios,
    él utiliza muchas veces agapao para describir el amor
    desinteresado y comprometido de Dios. El que ama a Dios debe
    amar a su hermano, esa es una señal inconfundible del
    verdadero hijo de Dios y siervo del Reino. (Cf. 1Jn.3) Porque
    sólo el que ama a su prójimo está en la
    verdadera luz.
  • La Verdad Divina: La verdad divina es luz, y el que
    está en Dios tiene esa luz. La relación del
    creyente con los otros creyentes es lo que los une en
    comunión basados en la verdad de Dios. (2Jn.1:2) Esta es
    la verdad absoluta de Dios que la teología
    Joánica llama la verdadera luz, la cual da como
    resultado comunión los unos con los otros.

En los últimos años del primer siglo, la
iglesia fue saturada por influencias de malos maestros que con
sus diversas doctrinas desafiaron la Koinonia de la iglesia de
Dios creando grupos con diversas clase de doctrinas. Varios de
sus elementos que enriquecían su unidad se vieron
menguados, como por ejemplo; el amor, la verdad divina, la
sabiduría divina, su humildad. En lugar de estos elementos
surgieron divisiones y una total anarquía.

Apocalipsis, documento del año 96 D.C.
aproximadamente, da una idea de la condición de la iglesia
de aquellos días. La iglesia había alcanzado la
cúspide de poder y gloria, fortaleza numérica. Su
calidad
espiritual había mermado el apóstol Juan menciona
algunos datos de la
condición real de la iglesia.

  • Flexibilidad Ortodoxa:

Existía en la iglesia cierto grado de
complacencia, flexibilidad al tratar con la doctrina Ortodoxa
frente a doctrinas falsas. Entre ellas estaban el
legalísmo del judaísmo, que fue una de las fuerzas
que paulatinamente se involucró en la iglesia.

  • Frialdad Espiritual:

El amor frío se apoderó de la iglesia en
esta época. También los falsos apóstoles,
los Nicolaítas, la doctrina de Balaám, etc. La
aceptación de la filosofía pagana, aceleró
la decadencia espiritual de la iglesia. (Cf. Ap. 1-3; 1Jn
5)

Ya para el año 100 D. C. los gentiles
sobrepujaron en membresia de la iglesia. A medida que el tiempo
pasaba el gobierno de la iglesia fue controlada por individuos
que fomentaron la dictadura.
Esto destruyó ciertos elementos espirituales que se
mencionó anteriormente alterando la unidad existente. Este
gobierno vino a ser controlado por Obispos y hombres de gran
autoridad
constituyendo una Jerarquía.

2.13 EN LOS PADRES DE LA IGLESIA:

Después de la muerte de
los apóstoles, los llamados padres de la iglesia
impulsaron la unidad en los primeros años del segundo
siglo. Con el correr de los años muchos factores
contribuyeron para disminuir la unidad heredada en el Nuevo
Testamento del primer siglo. Para el año 325 D. C. La
iglesia dio un giro al pasar a ser un departamento del imperio romano:
la influencia y el poder dañaron su imagen y por ende
su unidad. Para el año de 1,054 se consumó un gran
cisma, dividiendo la iglesia en Ortodoxa Griega y Católica
Romana como se verá más adelante.

Los Padres Apostólicos en sus escritos exhortaron
contra la discordia y mantener la unidad. De esto trata Clemente
al escribirles una carta a los
Corintios; Policárpio escribe a los filipenses,
exhortándoles a seguir la práctica en lenguaje
bíblico. El pastor de Hérmas intenta promover la
pureza y la fidelidad.

El trabajo de
los Padres de la Iglesia fue el de mantener la unidad de las
diferentes comunidades cristianas, ya para este tiempo
había cuatro centros importantes de dominio
Eclesiástico, estas ciudades eran: Jerusalén,
Alejandría, Constantinopla y Roma.

2.13.1. Conflictos
Internos:

En el siglo II y III, el cristianismo se enfrentó
a varias luchas internas, Robert A. Baker en Su libro
"Compendio de la Historia Cristiana" menciona cuatro
puntos:

  • La lucha contra la dilución del
    Cristianismo.

Hubo varios esfuerzos por alterar el carácter
del cristianismo intentando añadirle una parte o el todo
de otros sistemas
religiosos. Entre los que se menciona están: el
legalísmo del judaísmo, el gnosticismo y el
maniqueísmo.

  • La lucha contra la especulación inadecuada de
    Cristo y la Trinidad.

Hubo un grupo conocido como los "alogoi" literalmente
significa "el verbo no" negaban que Cristo fuera el verbo, la
expresión de Dios, insistían que no había
trinidad, puesto que Dios es uno. Otra especulación
llamado "adopcionismo" declaraba que Cristo nació como
hombre y que Dios lo adoptó. Otro movimiento se
llamó "modalismo", decían que Cristo era divino
pero subordinado al Padre.

  • La lucha contra las corrupciones paganas.

Los principales convertidos después del primer
siglo eran gentiles o paganos, no es de extrañar que
traían otros fondos religiosos, muchas de esas ideas
religiosos contemporáneas se reaparecieron hasta cierto
punto en el movimiento cristiano, algunas de esas tendencias
fueron: El fetichismo, el sacramentalísmo, el sacerdocio,
la deidad femenina manifestado en la adoración a la virgen
María, y el profesionalismo (clero).

  • La lucha contra la disminución de las normas
    cristianas.

Hubo tres movimientos durante los primeros siglos, que,
aunque separados y distintos, sin embargo se sobreponen y hasta
cierto punto se incluye uno al otro. Estos movimientos fueron el
Montanismo, creado por Montano en los años 135 al 160 d.C.
Hacia énfasis sobre El Espíritu Santo y sobre la
disciplina.
Él diseñó una lista de los pecados mortales
y los pecados veniales.

Durante la época del emperador Decio (249-51
d.C.) hubo un intento de desarraigar el cristianismo del mundo.
Surgieron dos ideas en la iglesia que se conoció como
"Novicianísmo". Ellos Trataron acerca del como se
debía de tratar a los que habían huido de la
persecución o negado la fe. Un partido permitía a
esas gentes regresar al seno de la iglesia después de
llenar ciertos requisitos, los del otro grupo decían que
nunca deberían regresar. Otro movimiento fue el Donatismo,
ellos pretendían representar la verdadera línea de
sucesión Episcopal y de esta manera estaban calificados
para administrar los ritos Episcopales. (15)

2.14. Hasta el 325:

El movimiento cristiano enfrentó varias fuerzas
internas que de alguna forma amenazaron con desviarlo del
modelo del
nuevo testamento. Por ejemplo, el legalismo (Judaísmo),
Los Gnosticismo, Los Monarquianismo, el arrianismo, Los
Marcionitas, etc.

2.14.1 El Significado de la Iglesia:

Para este tiempo el significado de la palabra Iglesia,
ya no se conocía como un cuerpo local o institución
local donde Jesucristo era la cabeza, sino como la totalidad del
obispo. La misma naturaleza del
cristianismo había sido corrompida, su naturaleza en
esta época estaba muy lejos de la iglesia del primer
siglo.

La mega organización mundial era el ideal del
emperador de turno, ese ideal lo aplicaron los dirigentes de esos
días a la iglesia, como un grupo universal
católico. El significado del termino "iglesia" se estaba
desarrollando lejos del modelo neo-
testamentario.

2.14.2. El Significado de Salvación:

Ya en el 250 D. C. el Obispo Cipriano había
dicho: "Ninguna persona podía tener a Dios por padre sin
tener a la Iglesia por madre". Dándole importancia a la
iglesia como entidad de salvación.

2.14.3. El Significado de la Fe:

Hubo un cambio en la
naturaleza de la fe, lejos de la fe neo testamentaria,
predominando el sacramentalísmo. La iglesia
descansó sobre los Obispos como sucesores de los
Apóstoles; hubo un cambio en el
culto y la adoración. El nombre de presbítero
empezó a desaparecer y el término de oficio vino a
ser el Sacerdote; por lo tanto la iglesia se convirtió en
una institución Salvadora centrada en el
Obispo.

_______________________________________________________

15. Robert A. Baker, Compendio de Historia
Cristiana, p.98

2.14.4. Concilio de Nicea.

Partes: 1, 2, 3
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