La naturaleza política de la Educación

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(Aclaración y agradecimientos) por Donaldo P.
Maceo

Freire insiste en que los lectores asuman una actitud
crítica al abordar un texto. No
aceptar pasivamente lo que dice el autor. Evaluar
críticamente el texto,
cuestionar y poner en duda lo que han leído. En esta
traducción "se trata de recrear los pensamientos del
autor". Hay términos para los cuales sólo se puede
ofrecer una mera aproximación, y aún otros que
resultaban intraducibles. De estos últimos se ofrece una
definición..

El "asentamiento" es la
organización económica de producción agrícola experimentada en
Chile, durante
la reforma
agraria. Allí la propiedad
pertenece a la comunidad y
la
administración del proceso
productivo es controlada por los campesinos.

Un "círculo de cultura",
es un grupo de
individuos ocupados en el aprendizaje de
la lectoescritura, y en el análisis político de su realidad
inmediata y de los intereses nacionales. Aquí la lectura, es
la"lectura social
y política
de la realidad".

El "equipo central" se refiere a los
coordinadores responsables de la alfabetización y de otras
actividades de los círculos de cultura.

El "latifundio" denomina la propiedad
privada de una gran extensión de tierra.

INTRODUCCIÓN:

(Preparación, explica el motivo por el que se
escribió el libro) por
Henry A. Giroux.

Contemporáneamente a este libro, en
EE.UU. los conservadores y los radicales debaten sobre las
escuelas y la educación en
Norteamérica. Según los conservadores, las
escuelas no han logrado tomar en serio su compromiso con las
exigencias capitalistas y las necesidades de la economía de mercado. Desde
la izquierda radical desprecian a las escuelas como meros
reflejos del mercado labora.
Otros, desde la sociedad
dominante, dicen que la educación
pública ya no brinda los instrumentos necesarios para la
acción transformadora y el pensamiento
crítico.

Como dominio de la
cultura de las masas, las escuelas se han convertido en un
dispositivo de la reproducción cultural y económica.
Dos posturas opuestas, entre el discurso de la
dominación o el discurso de la
desesperanza.

En este trabajo Freire ha logrado combinar el lenguaje de
la crítica con el lenguaje de la
posibilidad, incorporando críticamente a su trabajo una
tradición de pensamiento radical.

Freire argumenta que la dominación no se reduce a
una forma de dominación de clase, rechaza la idea de que
exista una forma universalizada de opresión. Por lo
contrario, identifica y localiza formas de sufrimiento que
hablan de modos particulares de dominación y por lo
tanto diversas formas de lucha y resistencia
colectivas. Argumenta que la sociedad contiene
múltiples relaciones sociales contradictorias que pueden
servir de base para que los grupos
sociales luchen y se organicen. (discriminación racial, sexual y de
edad).

Dominación: es más que la
imposición de un grupo sobre
otro sino que representa una combinación de
prácticas ideológicas y materiales,
históricas y contemporáneas que se combaten
constantemente desde el poder
asimétrico. Papel
importante de la Historia, donde hombre y
mujeres generan posibilidades al desafiarlas.

Freire introduce una nueva
dimensión en la teoría
y la práctica educativa radical, la fe en la
capacidad de los oprimidos para luchar en pos de su propia
liberación. Este discurso genera un nuevo punto de
partida al tratar que las esperanzas se materialicen y la
desesperación pierda fuerza de
convicción. Vincula teoría
y práctica social a la idea de
emancipación.

La política cultural de Freire es el reflejo
de una teoría social radical, con un discurso que gira en
torno a una lucha
contra todas las formas de dominación subjetiva y
objetiva. Como lucha para alcanzar formas de conocimiento,
habilidades y relaciones sociales necesarias para la
emancipación social e individual.

Para Freire, la educación, incluye y
trasciende la noción de escolaridad. La Educación
representa 2 cosas, la lucha por el sentido y por las relaciones
de poder. La educación es donde el poder y la
política adquieren una expresión fundamental.
Significados, deseos, idioma y valores
responden a las creencias más profundas sobre la naturaleza misma
de lo que significa "ser" humano: Soñar y luchar por
una forma concreta de vida futura.

La Educación emerge de "la unión de la
crítica y la posibilidad", como indicador de cambio. El
educador siente la necesidad de un compromiso, donde "la
reflexión y la acción crítica" desarrollen
una profunda fe por humanizar la vida en sí. Ésa
es la naturaleza de este proyecto social
de Freire.

Freire hace una fusión de
2 tradiciones :

"El lenguaje de
la crítica" (nueva sociología de la educación)
y

"La filosofía de la esperanza y lenguaje de la
posibilidad" (teología de la liberación), con
lo que produce una teoría más comprensiva y
crítica de la lucha pedagógica.

"La nueva sociología de la educación y el
lenguaje de la crítica"

¿Cómo se puede lograr que la
educación resulte significativa de un modo que sea
crítico y emancipatorio?

Los críticos radicales coincidían
en que los tradicionalistas reproducían y legitimaban
ideologías capitalistas, ya que la escuela se
preocupaba sólo por el dominio de
teorías
pedagógicas y la transmisión de conocimientos
útiles para la sociedad.

Según la concepción tradicional del
mundo, las escuelas eran simplemente centros de
instrucción; se ignoraban como centros culturales y
políticos, además de ser centros de
contención frente a grupos con
diferente cultura y economía.

Según la nueva sociología de la
educación, ignoraban las relaciones entre conocimiento,
poder y dominación. Los críticos de izquierda
señalan que las escuelas sólo son agentes de
reproducción social, económica y
cultural. Cuando mucho, la escolaridad oficial ofrecía
movilidad individual limitada a la clase trabajadora y otros
grupos
oprimidos, que luego reproducían las relaciones de
producción capitalista y las
ideologías de legitimación.

Sostenían que las escuelas deberían
brindar oportunidades para la habilitación individual
y social en el conjunto de la sociedad, según el humanismo
occidental. Los críticos radicales desarrollan
teorías acerca del currículum oculto, y
teorías
sobre la ideología, que revelan los intereses
subyacentes a formas específicas de conocimiento.
Argumentaban que el conocimiento escolar era una
representación de la cultura dominante, elaborada a
través de un proceso
selectivo y exclusor.

Según la concepción de los críticos
radicales, la cultura estaba vinculada al poder e imponía
códigos y experiencias de la clase dominante,(formas del
lenguaje, modos de razonamiento, relaciones y experiencias
sociales). Más aún, la cultura escolar a
través de la exclusión y la ofensa, desacredita
las historias, experiencias y sueños de los grupos
sometidos. Los educadores tradicionales afirmaban que las
escuelas eran instituciones
relativamente neutras.

Los críticos de izquierda no lograron brindar
un discurso que permitiera establecer prácticas
opuestas. Su lenguaje crítico no ofrecía
esperanza alguna, se sumieron en el discurso de la
desesperación.

Al trabajar con campesinos, Freire analizó que
las formas tradicionales de la educación funcionaban
principalmente para cosificar y alienar a los grupos sometidos, a
través de prácticas sociales y textos
específicos para perpetuar la "cultura del silencio" entre
los campesinos brasileños. Según él, toda
práctica pedagógica viable debía
vincular las formas radicales del conocimiento con las
prácticas sociales radicales.

La diferencia con Freire es que toma el proceso de
producción, como las diversas formas que los seres
humanos construyen su decir y legitiman sus experiencias en
situaciones históricas específicas. Pasar del
"discurso reproductivo" a la "crítica al lenguaje de la
posibilidad y el compromiso".

" La teología de la liberación y el
lenguaje de la posibilidad "

En la política y pedagogía de Freire, resulta esencial
pensar en una filosofía de una humanidad liberada; basada
en el "respeto a la
vida" y el reconocimiento de que " la esperanza y la
visión de futuro" apuntan a promover formas permanentes de
crítica y lucha contra la opresión. Ese "sí"
a la vida presupone el poder para luchar.

Freire vincula la "crítica ideológica" con
la "acción colectiva". También critica con dureza a
la iglesia
reaccionaria, pues dice que es imposible " reconciliar el amor
cristiano con la explotación de los seres
humanos".

Es "utópico", porque no se rinde a los peligros y
desafíos que afronta al poder dominante. Es
"profético", porque dice que el reino de Dios debe ser
creado en la Tierra a
través de la fe en otros seres humanos y en la necesidad
de luchar siempre. Al combinar "crítica y posibilidad" une
"historia y
teología" combinando "la esperanza, la reflexión
crítica y la lucha colectiva".

Freire brinda un "metalenguaje" que genera una serie de
categorías y prácticas sociales. No son
fórmulas, sino una serie de indicadores
teóricos de requieren ser decodificados y asumidos en los
contextos específicos que resulten
útiles.

" Freire y el discurso del poder "

El poder se percibe como una fuerza
positiva y negativa a la vez, de naturaleza
dialéctica. Tiene carácter
dialéctico y su objetivo es
más que represor. Para Freire, el poder trabaja "sobre y a
través de las personas". El poder no es sólo
patrimonio de
las clases dominantes y los gobiernos. Subraya que siempre
existen tensiones, y contradicciones en varios ámbitos
sociales, como las escuelas, donde el poder se ejercita
como una fuerza positiva en nombre de la resistencia.

La dominación también se expresa mediante
la manera en que el poder, la tecnología y la
ideología se unen para producir formas de
conocimiento, relaciones sociales y otras formas culturales que
operan para silenciar activamente a las personas. La sutileza de
la dominación se ve también en la forma en que los
oprimidos internalizan su propia opresión, y
participan de ella.

Según Freire, cuando el poder opera sobre la
psique, el cuerpo aprende y se hace historia sedimentada.
El
conocimiento en sí mismo bloquea el desarrollo de
ciertas subjetividades y experiencias. La acomodación de
los oprimidos a la lógica
de la dominación puede adoptar la forma de modos de
conocimiento activamente resistentes. Más que
aceptación pasiva de la dominación, se convierte
en activa negación, resistencia activa a escuchar, a
oír, a dar lugar a las propias posibilidades.
¿Cómo hace para desafiar la naturaleza misma de la
dominación?

El mensaje emergente de la pedagogía de Freire: Los educadores deben
ser concientes de la forma que adopta la dominación, su
naturaleza y los problemas que
plantea. Para llevar a cabo este proyecto debe
analizar las particularidades históricas, culturales y
las formas de vida social de los grupos sometidos y
oprimidos

" Freire y su filosofía de la experiencia y la
producción cultural".

Para Freire, " la cultura es la representación de
las experiencias vividas, de los artefactos materiales y
de las prácticas forjadas en relaciones desiguales y
dialécticas que diferentes grupos establecen en una
sociedad, en un momento de la historia." Es una forma de
producción que ayuda a los seres humanos a transformar la
sociedad a través del lenguaje y otros recursos
materiales.

La cultura también es un campo de lucha y
contradicción, y no existe una única cultura; por
el contrario, hay culturas dominantes y sometidas, con diferentes
intereses. Freire incluye el sufrimiento, los actos de
resistencia y problemas de
los grupos sometidos como formas culturales.

Freire argumenta que los educadores debe trabajar con
las experiencias que los estudiantes, traen a las escuelas y
centros educativos, que puedan desplegar su voz y presencia
activa. la experiencia pedagógica es una invitación
a exponer lenguajes, sueños y valores de
aquellos cuyas historias, con frecuencia son
silenciadas.

El poder cultural, remite a la necesidad de "trabajar
sobre" las experiencias de vida. Deben recuperarse
"críticamente" para revelar sus puntos fuertes y sus
debilidades. Alude a la capacitación que han de
necesitar los oprimidos para ocupar puestos de "liderazgo" en
la sociedad dominante.

Freire formula una teoría del poder y la
producción cultural que parte de la noción de
educación popular. Considera seriamente el capital
cultural de los oprimidos, desarrollando instrumentos
críticos: mantiene contacto con las definiciones
dominantes sobre el
conocimiento para que les sean útil ya que representan
la lógica
de la dominación. Conocer al que se opone.

"Los intelectuales disidentes y la relación
entre la teoría y la práctica"

A menudo, los intelectuales han privado a las fuerzas
populares de la habilidad de definir por sí mismos los
límites
de sus objetivos y su
práctica. Asumen un monopolio en el liderazgo
teórico, en vez de escuchar y aprender "con" los
oprimidos.

Freire redefine la relación entre teoría y
práctica. Freire sostiene que todos los hombres y mujeres
son intelectuales, al interpretar, dar sentido y participar de la
realidad constantemente.

Más aún, los oprimidos necesitan formar
sus propios intelectuales, que aprendan con ellos y generen
nuevas formas de autoeducación y lucha contra la
opresión. Que no sean extraños que comuniquen su
teoría a las masas. Los intelectuales se funden con los
oprimidos para establecer y reestablecer las condiciones
necesarias para un proyecto social radical. Ésa es la
función
y la importancia política de los intelectuales.

Freire concibe la teoría como anticipadora por
naturaleza, y que debe basarse en "la comprensión y la
posibilidad".La teoría sirve para mantener la
práctica aunque no la determina. Es mediadora ante el tipo
de praxis que resulta necesario dentro de un determinado contexto
histórico. La teoría surge de la experiencia
específica. La teoría sostiene el tipo de discurso
que surge de los diversos núcleos sociales.

" Freire y el concepto de
inserción histórica "

Para comprender el presente, los educadores deben situar
el contexto pedagógico en su contexto histórico
para conocer su génesis. La historia que arraiga en las
formas culturales que dan sentido al modo en que hablamos,
pensamos, vestimos y actuamos, se convierte en objeto del
análisis histórico.

Freire apunta a la necesidad de un despertar
crítico (denuncia y anunciación) para la
transformación social, sabiendo lo que somos y las
posibilidades de aquello que podemos ser.

Estudiar requiere una actitud
crítica sistemática y una disciplina
intelectual. Esa actitud crítica es lo que no genera
la "educación bancaria", ya que ésta procura
eliminar nuestra curiosidad, nuestro espíritu
inquisitivo y nuestra creatividad. La disciplina
del estudiante frente al texto más que una
crítica esencial, se convierte en disciplina ingenua y
mecánica carente de interés. En una concepción
crítica, un lector se siente desafiado por el texto y
su objetivo
es apropiarse de su significado más
profundo.
Criterios destinados a desarrollar una actitud
crítica durante el acto de estudiar.
a) El lector debería asumir el rol de
sujeto de la acción:
Estudiar es una forma de reinventar, re-crear y
rescribir. Ésa es la tarea de un sujeto activo. Se
requiere una actitud de cuestionamiento interno para
comprender las razones que influyeron en esos hechos. La
misma actitud se necesita para afrontar la realidad.
deberíamos concentrarnos en el análisis del
texto, buscando una conexión entre la idea principal y
nuestro propio interés. Apuntarlo en una ficha y
escribirle un título. Reflexionar sobre ese pasaje.
Estudiar no sólo es aprehender su contenido
básico sino asumir una predisposición a la
investigación.
b) Estudiar es una actitud frente a la
realidad.:
El que estudia jamás debería perder la
curiosidad por las otras personas y por la
realidad.
c) Estudiar un tema nos exige estar
familiarizados con cierta bibliografía.
d) Estudiar supone una relación
dialéctica entre el lector y el
autor.
Implica las condiciones históricas,
sociológicas e ideológicas del autor, que no
siempre coinciden con las del lector.
e) Estudiar exige modestia.
Asumir una actitud modesta compatible con una
actitud crítica. No siempre es tan sencillo entender
un libro. A menudo está más allá de
nuestra capacidad inmediata de respuesta. Desentrañar
sus misterios . La comprensión exige paciencia y
dedicación.
f) Estudiar no es consumir ideas, sino
crearlas y recrearlas.
" El Acto de Estudiar
"
"Alfabetización de
Adultos"

Visión crítica y
visión ingenua.

El analfabetismo
puede verse como una expresión de la "incapacidad de las
personas", de su "falta de inteligencia"
o de su "holgazanería". Un sentido mágico, es u
hombre perdido
y su salvación es que lo "llenen de palabras" impuestas
por el educador.

" Los Textos "

Los manuales de
lectura, no
pueden evitar ser instrumentos para "depositar" las palabras del
educador dentro de los educandos. Con mucha frecuencia, los
textos no tienen nada que ver con las vivencias concretas de los
educandos analfabetos. No logran aprehender sus verdaderas
experiencias vitales ni todo el conocimiento adquirido en sus
vivencias.

Al ser pasivos, no contribuye al proceso de
transformación de la realidad.

Qué sentido pueden tener esos textos para
campesinos o urbanos que pasan su tiempo trabajando
duramente o sin trabajo? Cómo pretender que aprehendan
críticamente su situación de opresión a
través de un trabajo de alfabetización que los
instruye para aprender frases como "El ala es del ave" o "Eva vio
la uva".(Ada dio su dedo al pájaro.

Este tipo de trabajos refuerza " la cultura del
silencio" que domina a la mayor parte de las personas. Esta clase
de alfabetización jamás puede ser un instrumento
de transformación del mundo real.

" Los Educandos "

Si el enfoque de la alfabetización no lo
satisface, (que le sirva para buscar trabajo), tarde o temprano
se opondrá. Los que fueron capacitados ( sin analizar el
contexto social) y pueden leer, tampoco conseguirán
trabajo. El analfabetismo
es una de las manifestaciones concretas de una realidad social
injusta.

Es una cuestión política, al igual que la
misma alfabetización de modo ingenuo o sagaz, no afecta al
elemento político en sí mismo. La
alfabetización es un proceso de búsqueda y
creación, por el cual los educandos analfabetos se
enfrentan al desafío de percibir el sentido más
profundo del lenguaje y la palabra, que en esencia, le es negada
e implica la negación del derecho a "denominar la
realidad".

Antes de escribir y leer" el ala es del ave" los
educandos analfabetos deben percibir la necesidad de otro proceso
de aprendizaje :
El de escribir acerca de la propia vida, el de leer acerca de la
propia realidad. Para eso debe apropiarse de la historia y
construirla por sí mismo. Se hace respetando la
teoría y la práctica, puesto que toda
práctica implica una teoría sobre la
educación.

" Teoría y Práctica "

La teoría y la práctica se rehacen a
sí mismas. Estar abierto a las críticas, ser
curioso, recrear experiencias y revisar pensamientos. La
práctica educativa tiene lugar en un contexto real,
político, económico, histórico.

En alfabetización de adultos, para una
concepción crítica de la alfabetización, el
primer requisito son las " palabras generadoras". Con estas
palabras amplían su restringido universo de
palabras. Incorporan una temática significativa a sus
vidas.

El educador sólo puede organizar un programa
utilizando esas palabras. Así el programa proviene
de los educandos y les es reintegrado como la formulación
de un problema. El educador selecciona algunas de las palabras
generadoras a partir de los libros que
tiene en su biblioteca. Se
escogerán según niveles de lenguaje y la mayor
fuerza de significación. Se descompone para su
análisis, en sílabas, luego en letras y por
último se unen nuevamente sus partes.

" Analfabetismo y Alfabetización
"

Se es analfabeto porque no necesita leer, ya que
proviene de una cultura con una comunicación predominantemente oral, donde
no necesitan del alfabeto.

También se es analfabeto porque se le ha negado
el derecho de leer. Por participar de una cultura alfabetizada,
la persona que no
puede leer comienza a ser considerada analfabeta. Es analfabeto
quien no tuvo la oportunidad de alfabetizarse. Un nativo cazando
con arco y flecha no es analfabeto, porque en su entorno no lo
necesita. Un cazador cazando con rifle, sí lo es. Para ser
analfabeto hay que vivir en una cultura donde existe un alfabeto
y uno lo desconoce.

Debe reconocer que su propio analfabetismo le es
problemático. Frases como "El ala es del ave" no lo
hará tomar conciencia de esa
necesidad.

" Alfabetización transformadora
"

Al ir organizando una forma de pensar más precisa
a través de la problemática de su mundo y el
análisis de sus vivencias, son capaces de actuar cada vez
con mayor seguridad.
Tener en cuenta sus vivencias sociales. Como actores,
transforman la realidad con su trabajo y crean su propio mundo.
Su trabajo es transformación. Talar un
árbol, cortarlo en pedazos, trabajar las tablas
según un proyecto, por ejemplo hacer una mesa. Crean algo
que ya no es un árbol. Ese nuevo objeto, producto de su
esfuerzo, es un objeto cultural.

Trabajando, por medio del trabajo se modifica la
realidad, es un hombre culto. No sólo están "en" el
mundo sino "con" el mundo. Es el principio de la toma de conciencia. Al
describir y analizar su modo de vida, al descubrir su realidad,
al poder hablar de ello, la gente toma conciencia. Lo logra a
través de una "inmersión" en su propia existencia
"admirándola". Al tomar distancia de su realidad, la
codifica. No siempre es fácil esta toma de conciencia y
suele ser dolorosa.

"Se llega a la visión crítica, cuando se
toma conciencia de la realidad tal como es." Antes de eso era una
visión ingenua. Sólo la alfabetización, que
asocia aprender la lectoescritura con un acto creativo, pone en
práctica la comprensión crítica de esa
experiencia y contribuye a la liberación.

3- " Los campesinos y sus textos de Lectura
"

Modificar el mundo a través del trabajo,
"denominar" el mundo y autoexpresarlo son cualidades
únicas de los eres humanos. Aprender a leer y escribir, no
tendrá significado si se repiten sílabas
mecánicamente.

Hay una relación entre pensamiento-
lenguaje- estructura
social, para que la alfabetización tenga
significados.

"El Rol de los Educadores "

Los educadores deben prestar mucha atención a la selección
de las palabras generadora. No deben ser repetitivos ni
paternalistas. Esos textos deben considerar el contenido, la
forma otros usos potenciales y su creciente complejidad. No
contener memorizaciones sino que problematizarán
situaciones que ellos viven cotidianamente y que contengan un
desafío.

Ningún texto que genere somnolencia sino que
despierte la conciencia crítica. Las clases de lectura
deben establecer relaciones entre el texto a debatir y los
diversos aspectos del mundo real del asentamiento. Ésto
requiere una evaluación
constante ( no inspección) de su propio trabajo por parte
del educador.

Evalúan juntos la experiencia, el desarrollo,
los errores, es una evaluación
de carácter
dialéctico, no una fiscalización. Aprovechar los
textos escritos por los campesinos para estimularlos,
compartiendo dudas y puntos de vista.

Al escribir el campesino, en el pizarrón sus
reacciones, se puede proponer un grupo de discusión sobre
esas ideas escritas, mientras el docente coordina. Luego al
hacerlo sobre el papel, se
puede guardar para armar una antología con sus propios
textos. Clasificando los textos por temas.

También se pueden grabar las discusiones de los
campesinos para luego recoger su discurso. El educador puede ir
anotando las palabras generativas que surjan del intercambio, el
análisis lingüístico posterior incluirá
ideología y política.

Hacerles escuchar las grabaciones para que recuerden
qué y cómo dijeron su palabra, también
discutir sobre su comportamiento, comprendiendo sus logros y sus
equivocaciones.

" El Rol de los Especialistas "

Tratar de entender el discurso de los campesinos es
decisivo en la superación de la visión de sus
problemas. Se pueden usar dramatizaciones de las condiciones en
que han vivido y que han relatado en sus discusiones. La lucha
por la tierra, por
ejemplo, no está en los libros de
texto pero es parte de su historia. La autoexpresión
de los campesinos desarrolla su conciencia política. Se
pueden grabar los debates y pasarlos en las radios, con breves
comentarios de los educadores.

Utilizando su propia realidad como punto de partida, los
campesinos deberían hallar en el contenido educativo, la
adquisición de un conocimiento acerca de las cosas y los
hechos cada vez más sofisticados, pudiendo también,
comprender las razones que subyacen a los hechos.

Las áreas básicas de
interés, se pueden extender a: salud, agricultura,
matemática, ecología, geografía, historia,
economía, etc. Lo importante de estos estudios es que sea
conducido de acuerdo a la experiencia y la realidad
concreta de los campesinos. Estos trabajos volcados en
libros, deberían intercambiarse con otros grupos, incluso
rescribir esos libros con los nuevos aportes.

Así comprenderían que un sistema de
vida es el equivalente de una forma de pensamiento
–lenguaje.

4-
" Acción Cultural y Reforma Agraria "

En un panorama reformista, es importante hacer cambios
"con los campesinos", no tomándolos como objetos,
sino como sujetos de transformación.

Si es necesario que los campesinos adopten nuevos
procedimientos
técnicos para aumentar la producción, habrá
que ofrecerles técnicas
de especialistas para suplantar su experiencia
práctica.

No hay que despreciar los conocimientos
prácticos de los campesinos tratando de " llenarlos"
con lo que los técnicos consideran correcto. Las técnicas
de los especialistas y las experiencias prácticas de los
campesinos son manifestaciones culturales.

No se debe considerar al campesino como un "continente
vacío" en el cual se deposita conocimiento.

Obviamente es necesario y conveniente el aumento de la
producción, pero lo que debe discutirse es la forma de
alcanzar ese aumento. Existe la producción posible
dentro de la relación hombre-mundo, pues los
hombres crean su mundo transformando su trabajo.

Los obstáculos para un aumento de la
producción que los técnicos encuentran en el
proceso de reforma son en su mayoría de naturaleza
cultural. La resistencia que expresan los campesinos hacia
métodos de
trabajo más eficientes y productivos, es
lógicamente de tipo cultural. Los campesinos tienen una
propia forma de ver y comprender la realidad, de cuerdo a sus
patrones culturales marcados por la ideología de los
grupos dominantes.

Su forma de pensar condiciona su comportamiento,
incluso mientras lucharon por defender sus derechos. Así,
ciertos aspectos culturales del latifundio, continúan
vigentes en el sistema de
transición del asentamiento.

Incluso lo que llamamos "cultura del silencio",
típico de sistemas cerrados
como el latifundio, se introducen en el nuevo sistema del
asentamiento. Se mantiene el comportamiento, aún después de haber
cambiado la infraestructura. Para acabar con este poder
inhibidor, los campesinos deben ser capaces de crear nuevas
relaciones
humanas y un nuevo estilo de vida, opuesto al anterior.
Sólo a través de la dialéctica es posible
apreciar este "silencio".

También deberíamos entender que con
frecuencia vean al patrón del latifundio como un modelo a
seguir, aún siendo parte del asentamiento. En el
asentamiento deben superar su rol anterior de objetos y asumir su
nuevo rol de sujetos. Incluso allí encuentran una figura
de autoridad que
administra la reforma
agraria. No pueden desprenderse de la figura de autoridad, y
también cuestionan el estado de
asentamiento. Muchos los creen holgazanes y desagradecidos. Pero
cambiar la infraestructura no implica que cambie la
superestructura.

Los mecanicistas (comparan al mundo con una
máquina) tienden a actuar de un modo paternalista,
reactivando la cultura del silencio y manteniéndolos en un
estado de
dependencia. No los ayudan a superar y cambiar su
visión fatalista por una visión crítica.
Al enfrentar sus circunstancias de modo fatalista, los campesinos
encuentran la respuesta a los hechos, en el destino o el castigo
divino.

Al compromiso crítico de los campesinos, se llega
sólo cuando los campesinos participan activamente en una
experiencia política a través de la
movilización permanente. Promover un síndrome de
bienestar no es un enfoque viable para superar las dificultades.
Hay que incorporar al campesino al proceso de reforma
agraria como sujetos reales, como sujetos de
transformación. Para llegar a esto se requiere que el
asentamiento sea reconocido como unidad de producción pero
también como unidad cultural. Para que se produzca, la
acción debe ser dialéctica desde el
comienzo.

El rol de agente luego les pertenecerá a los
campesinos cuando hayan asumido dicho rol y verán con
otros ojos las concepciones que tenían previamente acerca
de su mundo real. La acción cultural, no puede
sobreimponerse, a la concepción del mundo que tienen
los campesinos. Es imprescindible la participación en la
experiencia social. El educador lleva a cabo con los campesinos
la evaluación crítica de su concepción del
mundo, para comprometerse con el mundo real.

5- " El Rol
del Trabajador Social en el Proceso de Cambio
"

El rol del trabajador social no se desarrolla en el
proceso de cambio sino que se desarrolla en un terreno más
amplio, donde el cambio es uno de los aspectos. El trabajador
social actúa, junto con otros, en una estructura
social. La duración es lo que caracteriza la estructura
social. Este trabajador no puede ser neutral, pues sino,
ayudaría a mantener el status quo. por lo que debe
clarificar sus opciones políticas.

El trabajador social no puede obstaculizar el cambio,
sino favorecerlo. Dar espacio a la
comunicación, la reflexión crítica, la
creatividad o
la colaboración. Le interesará que los individuos
desarrollen una visión crítica de su propia , es
decir, que piensen en lo que hacen mientras lo hacen realidad.
Que los individuos aprecien que la realidad social puede
transformarse; que los hombres pueden cambiar.

Que reemplacen el fatalismo por el optimismo
crítico. El trabajador social que opta por el cambio,
lucha por revelar la realidad, trabaja "con" personas, nunca
"sobre " personas. No teme a la libertad, , no
es manipulador ni emite prescripciones. Es importante que el
trabajador social reconozca la realidad con que se enfrenta, ser
consciente de qué se puede hacer en un determinado momento
y disponer de una clara comprensión acerca de las
relaciones entre tácticas y estrategia.

6- " La Alfabetización de Adultos como
Acción Cultural para la Libertad
"

"Toda práctica educativa implica una
concepción del hombre y del mundo"

Toda práctica educativa implica una
posición teórica del educador. Para el hombre
existe una dimensión histórica como valores. Los
hombres, a diferencia de los animales, poseen
sentido de "proyecto", con objetivos se
constituye la praxis. La interrelación entre la conciencia
de propósito y de proceso es la base para planificar
acciones, lo
cual implica métodos,
objetivos y opciones de valores.

El aprendizaje de la
lectoescritura en la alfabetización de adultos, no es una
actividad puramente técnica, ni es un instrumento
neutral.

" El analfabeto concebido como hombre
vacío"

En los manuales que
vienen con actividades y palabras generativas predeterminadas,
hay una concepción del hombre implícita en el
método y
el contenido del manual. Con los
manuales, los autores consideran que los educandos para saber,
deben ser "llenados". Se consideraba que el analfabeto estaba
"desnutrido" , que le faltaba "el alimento del
espíritu".

Cuando se habla de "erradicar el analfabetismo" se
refiere curar la enfermedad; se le dice "mala hierba" que
intoxica y debilita a las personas que no pueden leer ni
escribir.

Falsamente creen que la palabra en el manual de lectura
debe ser "depositada", no puede resultar del esfuerzo creativo de
los educandos. Según esta concepción, el hombre es
un ser pasivo, objeto, y no sujeto, del proceso de aprender a
leer y escribir. Las llamadas "lecciones de lectura" tienen poco
o nada que ver con la realidad sociocultural del
educando.

El analfabetismo contemporáneo es una
manifestación de la "cultura del silencio". No trabajar
con frases carentes de contenido para ellos. Las frases a
aprender tienen que tener una auténtica dimensión
vital, como pensamiento-lenguaje en relación directa con
la realidad. En las clases pobres se pueden crear textos que
podrían expresar sus propios pensamiento- lenguaje en el
nivel de su realidad.

" El Analfabeto como Hombre Marginal "

Según los textos de adultos, se percibe al
analfabeto como un "hombre marginal". Son concebidos como seres
que están "fuera de" algo,, ya que no es posible ser
marginal si no se está al margen de algo. La
marginación no es una cuestión de
elección, de escoger estar "fuera de", entonces quiere
decir que el marginal ha sido expulsado y alejado del sistema
social, y es por l tanto , objeto de violencia.

De hecho, la estructura social como conjunto, no
expulsa, por lo que el marginal es un ser "dentro de" la
estructura social. A la luz de estos
conceptos, los programas de
alfabetización jamás pueden esforzarse para que
logren la liberación; jamás cuestionarán la
realidad misma que los priva del derecho a alzar su voz. La
solución a su problema, no reside en convertirse en
hombres que se liberen así mismos, ya que en realidad no
son marginales a la estructura, sino hombres oprimidos dentro de
la misma estructura.

Alienados no pueden superar su dependencia,
incorporándose a la misma estructura que es responsable de
su dependencia. El único camino es la auténtica
transformación de la estructura deshumanizada.

1º Hipótesis: los analfabetos son
marginales a la sociedad: la alfabetización conserva y
adormece la conciencia vacía con palabras y frases
carentes de sentido. ( manuales)

2º Hipótesis: Los
analfabetos son hombres oprimidos en el interior del mismo
sistema. Es necesaria una alfabetización como
acción cultural para la libertad .

La desmitificación de la realidad es un proceso a
través del cual los hombres que estaban sumergidos "por la
realidad", comienzan a emerger para reinsertarse en la misma, con
conciencia crítica.

El educador debe luchar para alcanzar una lucidez mayor
en sus acciones.
Sólo así será coherente con el
proceso.

"La Alfabetización de Adultos como Acto de
Conocimiento"

Para ser un acto de conocimiento, el proceso de
alfabetización de adultos, exige una relación de
auténtico diálogo
entre educando y educador. Un diálogo
que los reúne en torno al
conocimiento como mediador. Los educandos deben asumir su rol de
sujetos creativos.. No memorizar y repetir, sino reflexionar
críticamente acerca del significado profundo del
lenguaje.

Lenguaje implica pensamiento, y ambos implican la
realidad y las relaciones de los hombres con su realidad. En la
cultura del silencio, a las masas se les prohíbe
participar creativamente en la transformación de su
sociedad. Superados por los mitos de su
"inferioridad natural" , no se saben transformadores
de su realidad. Podrán reconocerlo dentro de la praxis,
reflexión y acción.

Para llegar al proceso de abstracción y saber lo
que no sabía, se le proponen situaciones representativas
del modo en que se orienta en la realidad. Hay que poner en
relación el decir palabras con la transformación de
la realidad y el rol del hombre en la transformación. Es
indispensable que los educandos reconozcan que tienen un derecho
mucho mayor que el de ser alfabetizados, tienen el derecho a su
decir.

En el acto de conocimiento hay una unidad indiscutible
entre la subjetividad y la objetividad. El proceso de
alfabetización en tanto acto de conocimiento implica dos
contextos interrelacionados. Uno, es el diálogo
auténtico entre educandos y educadores. El segundo, es el
contexto real de los hechos concretos, la realidad social en la
que existen los hombres.

En nuestra metodología, el instrumento de la
abstracción es la codificación, o
representación de situaciones existenciales de los
educandos.

Primero, decodificación o lectura de la
codificación perciben relaciones entre elementos.
(fotografía o esquema)
(descriptiva)
Segundo, problematización de la
situación codificada.
Comprensión de la estructura profunda de la
codificación.

Hay acto de conocimiento al haber admiración del
objeto que se debe conocer. Al readmirarlo superamos los errores
cometidos en la admiración previa. Así los
educandos tímidamente y gradualmente cuestionan la
opinión que tenían de la realidad, la reemplazan
por un conocimiento cada vez más
crítico.

Si las clases dominadas reproducen el estilo de vida de
los dominadores, es porque éstos viven "dentro" de los
dominados. los dominados expulsan a los dominadores si se
distancian y los objetivan, reconociéndose como su
antítesis. La
cultura, debe convertirse en objeto de conocimiento, para poder
comprender su poder condicionante. Los educandos deben descubrir
las razones existentes detrás de muchas de sus actitudes
hacia la realidad cultural.

" El Diálogo como Metodología"

La síntesis
entre los conocimientos del educador y los del educando se
alcanza mediante el diálogo. El Rol del educador consiste
en proponer problemas en torno a situaciones existenciales
codificadas para ayudar a los educandos a alcanzar una
visión cada vez más crítica de su realidad.
Este tipo de educador constantemente reajusta sus conocimientos;
lo hace promoviendo el conocimiento de sus alumnos.

El diálogo es el signo mismo del acto de conocer,
aunque sabe que no todo diálogo es la marca de un
verdadero conocimiento. Para que el diálogo sea un
método
de verdadero conocimiento, los sujetos de conocimiento deben
abordar la realidad científicamente buscando las
conexiones dialécticas que explican la
realidad.

Para ser un acto de conocimiento, la
alfabetización de adultos debe involucrar a los educandos
en la problematización constante de sus situaciones
existenciales. Recurriendo a palabras generativas del universo
lingüístico mínimo de los educandos. Las
palabras se escogen:

Según su valor zonal,
regional.
Según sus dificultades fonéticas. En
especial las trisilábicas para formar varias
combinaciones con sus familias.

Seleccionar 17 palabras generativas,
codificar 17 situaciones existenciales
familiares,
trabajar con las palabras generativas en
situaciones, una por una, según el orden de dificultad
creciente.

Es importante que la persona que
aprende palabras desarrolle simultáneamente el
análisis crítico del marco social en el cual
existen los seres humanos. Por ejemplo favela en
Brasil y
callampa en Chile,
representan la misma realidad. Si se utilizan esas palabras
generativas, la codificación tendrá que representar
situaciones que suceden en los barrios pobres.

Si pensamos que sus habitantes son marginales,
inferiores y malos, conversarlo con sus propios habitantes , a
ver cómo se ven ellos y cómo los ven los
demás.

Si existe algún mal intrínseco,
éste se encuentra en las mismas estructuras, y
que son éstas las que deben transformarse. Las sociedades
rectoras tienden a "salvar" el tercer mundo primitivo, indolente,
"educándolo y corrigiendo su forma de pensar". .Los
intereses expansionistas de las sociedades
rectoras jamás podrán relacionarse como socios con
el tercer mundo, ya que ésto supone "igualdad".

La pedagogía del tercer mundo, que defendemos, es
en sí misma, pedagogía utópica, llena de
esperanza, concebida desde el hombre – mundo. la denuncia y la
anunciación no son palabras vacías, sino un
compromiso histórico.

Por eso se pone el énfasis sobre la
problematización permanente de las situaciones
existenciales de los educando tal como se las representa en las
imágenes codificadas. Cuanto más
avanza la problematización, y cuanto más penetran
los sujetos en la "esencia" del objeto problematizado, más
capaces son de desvelar dicha esencia. Cuanto más la
desvelan, más se profundiza en el despertar de la
"concientización" de las clases pobres.

La transformación de su estado de
apatía en un estado utópico de denuncia y
anunciación será un proyecto viable si hay
concientización, es decir crítica en la
realidad.

" Sembradores de la palabra "

La concientización se produce
simultáneamente con el proceso de alfabetización,
la palabra es una dimensión de su pensamiento- lenguaje
acerca del mundo. Los educandos descubren sus propias palabras
por medio de las combinaciones.

Son "sembradores de palabra" , porque además
discuten ideas y comprenden cada vez mejor su rol en el mundo.
Antes de la reforma agraria, en el latifundio pensar era
difícil, hablar estaba prohibido, sólo se
cumplían órdenes. En el asentamiento se tienen
responsabilidades, como comprar piezas y que no los
engañasen. Era necesario saber leer y escribir.

Se comentan expresiones de los campesinos sobre lo bien
que se sienten al leer y escribir, aunque vengan cansados de sus
trabajos.

Partes: 1, 2

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