Calderón de la Barca, los hermanos Wachowsky,
Freud, Buda,
son todos personajes de nuestra historia mundial tan
dispares como distantes en el tiempo, de
profesiones particulares pero todos ellos guardan algo en
común: el sueño.
A lo largo de esta monografía, trazaremos un paralelismo entre
la obra de Calderón de la Barca La Vida es
Sueño y la película de cine Matrix de los
hermanos Wachowski, mostrando sus semejanzas y sus fuentes en
común como la metáfora del "velo de Maia"
proveniente de la filosofía
hindú.
Tal vez para algunos tradicionalistas o conservadores
esto pueda ser comparado con la blasfemia más
imperdonable, pero vamos a intentar demostrar el paralelismo
entre estas dos obras maestras.
Ya que la obra muestra la
humanización de Segismundo conforme la filosofía
estoica, es necesario introducir el tema esencial del estoicismo
para entender la filosofía característica del
cristianismo y
por ende del personaje de Calderón de la Barca y algunos
pasajes de la película ya nombrada.
Dentro del período helenístico, que
comienza con la muerte de
Alejandro
Magno (323 a. de C.) y termina con el final de la
República romana (31 a. de C.), el estoicismo es uno de
los movimientos filosóficos de mayor importancia y
difusión. Fue fundado por Zenón de Citio, chipriota
nacido hacia el 333 a. de C. quien, a su llegada a Atenas en el
311, y después de tomar contacto con la filosofía
socrática creó la escuela en una
Stóa poikilé, es decir, un "pórtico
pintado", palabra de la cual deriva el nombre
"estoicismo".
Después dirigieron la escuela Diógenes de
Babilonia y Antipáter de Tarso, comenzando la época
denominada "estoicismo medio" y cuyas principales figuras fueron
Panecio de Rodas (185-109 a. de C.) y Posidonio de Apamea, que
lograron difundirlo entre los romanos y que en época
imperial fue desarrollado por Séneca (4 a. de C.-65 d.
C.), Epicteto (50-130) y el emperador Marco Aurelio
(121-180).
El estoicismo influirá en numerosas corrientes y
filósofos posteriores, desde los primeros
padres de la Iglesia, hasta
en Descartes y en
Kant.
El estoico no le teme al destino. Es parte de un
proyecto
cósmico y racional en el que todo lo que es y lo que
será está regido por una ley necesaria que
excluye el azar y que volverá eternamente a repetirse. Hoy
en día se utiliza cotidianamente el término
"estoicismo" para referirse a la actitud de
tomarse las adversidades de la vida con fortaleza y
aceptación.
Los estoicos dividieron la filosofía en tres
partes: la lógica
(teoría del
conocimiento y de la ciencia),
la física
(ciencia sobre
el mundo y sobre las cosas) y la moral
(ciencia de la conducta). Todas
ellas no forman parte de órdenes ónticos distintos,
sino que se refieren a aspectos de una misma realidad: el universo en su
conjunto y el
conocimiento sobre él. Este puede ser explicado porque
es una estructura
organizada racionalmente de la que el hombre
mismo es parte integrante. Para los estoicos el destino no es
más que la estricta cadena de los acontecimientos o causas
ligados entre sí: los sucesos anteriores son causa de
aquellos que les siguen, y de esta manera todas las cosas van
ligadas unas a las otras, y así no sucede cosa alguna en
el mundo que no sea enteramente consecuencia de aquélla y
ligada a la misma como a su causa. El azar no existe, es el
simple desconocimiento causal de los acontecimientos. Si la mente
pudiera captar la total trabazón de las causas,
podría conocer el presente y predecir el futuro. El
estoico piensa que este mundo es el mejor de todos los posibles y
la existencia contribuye al proyecto universal por lo que no hay
que temer al destino, sino aceptarlo.
Al estar todos los acontecimientos del mundo
rigurosamente determinados y formar parte el hombre del
lógos universal, la libertad no
puede consistir más que en la aceptación del propio
destino, el cual estriba, fundamentalmente, en vivir conforme a
la Naturaleza.
Para ello el hombre debe conocer qué hechos son verdaderos
y en qué se apoya su verdad. El bien moral y la
virtud consisten, por lo tanto, en vivir de acuerdo con la
razón, evitando las pasiones (pathos) que no son sino
desviaciones de nuestra propia naturaleza racional. El placer, el
dolor, el temor pueden dominarse a través del autocontrol
ejercitado por la razón, la impasibilidad
(apátheia) y la imperturbabilidad (ataraxía). Estas
surgirán de la comprensión de que no hay bien ni
mal en sí, ya que todo lo que ocurre es parte de un
proyecto cósmico. Sólo los ignorantes que
desconocen el logos universal se dejan arrastrar por sus
pasiones. El ideal de sabio es aquel que vive conforme a la
razón, está libre de pasiones y se considera
ciudadano del mundo. El cosmopolitismo que defiende la igualdad y
solidaridad de
los hombres nació en el estoicismo, no en el cristianismo
de la cual Calderón de la Barca se nutre y
adapta.
El que busca la felicidad intentando cumplir sus
sueños casi siempre fracasa. Los sueños más
materiales
dejan de serlo pronto y no satisfacen, justamente por ser
materiales; los más sublimes no se cumplen o funcionan mal
luego de un corto período de ilusión. Muchos
jamás tendremos oportunidad de plantearnos estas
disquisiciones. Tenemos que seguir adelante con sueños
imposibles como inspiración pero no como fuente de
felicidad.
Buda descubrió que la fuente del dolor es el
deseo; el deseo de alcanzar un objetivo como
prerrequisito sine qua non para ser felices, o para suprimir el
dolor, lo que resulta un contrasentido.
Buda es el segundo basamento filosófico para
enlazar ambas manifestaciones artísticas, lo segundo para
adentrarnos en la idea o en el mensaje que tiene adherido el
filme.
¿Pero quién era Buda?
Su padre fue Sudodana, gobernante del reino de los
Sakyas (situado en el actual Nepal), y su madre la reina
Maia.
Según la costumbre de la época contrajo
matrimonio a
los 16 años con la princesa Yasodara, con quien tuvo un
hijo.
Vivió en el norte de la India, en el
siglo VI a.C.
Su nombre personal era
Sidarta (Siddartha, en sánscrito) y su apellido, o nombre
de familia, era
Gotama (Gautama, en sánscrito).
El joven príncipe tenía tendencias
religiosas y su padre lo supo mediante un sabio al poco tiempo de
nacer. Entonces Siddartha fue aislado en el palacio y rodeado de
todos los lujos posibles para evitar que le llegaran los problemas y
sufrimientos típicos de la humanidad.).
Pero se escapó del palacio tres veces y pudo
contemplar directamente la pobreza, la
enfermedad, la extrema vejez y la
muerte.
Quizá su lujoso aislamiento haya hecho aún
más fuerte la impresión y, profundamente afectado
por la visión, decidió hallar la causa y la
solución a estos males aparentemente irremediables, por lo
que pensó en buscar las enseñanzas adecuadas.
Decidió abandonar su futuro reino, su mujer y su hijo
en busca de un antídoto para el mal.
Durante 6 años el
príncipe Siddartha practicó un furioso
ascetismo, tal como se lo indicaron los distintos maestros que a
su paso fue encontrando. Tan débil y esquelético
llegó a estar que, según lo cuentan crónicas
posteriores, apenas podía sostenerse en pie con todas sus
costillas cubiertas por un ligero manto de carne. Sin embargo el
antídoto al sufrimiento se le hacía esquivo y no
hallaba nada concluyente en su búsqueda
infatigable.
En cierto momento una aldeana se apiadó del
esquelético y maloliente asceta y le ofreció unas
gotas de leche.
Siddartha, que ya había reflexionado sobre las
consecuencias inútiles de tan extrema privación,
aceptó esas pocas gotas; y con energía renovada se
sentó a los pies de un árbol con la firme
decisión de encontrar, de una vez por todas, la pieza que
faltaba en el rompecabezas cósmico.
Así fue como se sentó a meditar Siddartha
al pie del árbol (desde entonces conocido como el
árbol Bodhi, o de la "Sabiduría"), a orillas del
río Neranjara, en Buda Gaya (en el actual Bihar), cuando
contaba ya 35 años. Luego de muchos días y noches,
donde fue sometido a toda clase de
tentaciones y depresiones, alcanzó la iluminación y con ella la
transformación. Quien se había sentado a meditar
era Siddartha y al levantarse era el Buda.
Buda viene de la raíz "Bud" que significa
"despierto" o "iluminado", así como Cristo significa
"ungido". Dicen que no debe usarse como nombre propio, ya que
significa un título y un reconocimiento por haber
alcanzado un estado de
desarrollo
espiritual.
Posteriormente a esa experiencia crucial dudó
sobre qué hacer y, según la leyenda, los dioses del
cielo le pidieron que no se quedara para sí esa
experiencia sino que la compartiera con los demás hombres.
Así fue como en el Parque de las Gacelas, en Isipatana (la
actual Sarnath), el Buda se encontró nuevamente con los 5
ascetas que habían compartido con él parte de su
búsqueda.
Al principio éstos se negaron a escucharlo,
convencidos de que aceptar alimento (aquellas gotas de leche)
había sido una claudicación. No obstante la
serenidad y confianza del Buda se impuso y escucharon el primer
sermón.
De esta manera, cuenta la leyenda, empezó a girar
la rueda de la ley: las cuatro nobles verdades que caracterizan
al budismo con una
identidad
propia. Así fue como nació la Sangha. La Sangha, la
comunidad
budista, es la consecuencia de la prédica del Buda. No
resisto la tentación de transcribir las apasionadas
palabras de Edward Conze, un reconocido estudioso del budismo:
"La comunidad budista es la institución más antigua
de la humanidad. Ha sobrevivido más tiempo que ninguna
otra institución, con excepción de la secta
afín de los jainos. Allí están los grandes y
orgullosos imperios de la historia, guardados por legiones de
soldados, naves y magistrados. Apenas alguno de ellos duró
más de unos tres siglos. Y allí tenemos un movimiento de
mendigos voluntarios, que siempre apreciaron más la
pobreza que la
riqueza; que habían jurado no hacer daño ni
matar a otros seres; que pasaban el tiempo soñando
maravillosos sueños, inventando hermosas tierras de nunca
jamás; que despreciaban todo lo que el mundo valorara; que
valoraban todo lo que el mundo despreciara; la mansedumbre, la
generosidad, la contemplación ociosa. Y sin embargo,
mientras que esos poderosos imperios, construidos sobre la
codicia, el odio y el engaño, duraron sólo unos
cuantos siglos, el impulso de autonegación llevó a
la comunidad budista a través de 2.500 años."
Durante cuarenta y cinco años Buda predicó a toda
clase de personas: de ambos sexos, ricos, pobres, santos y
ladrones. No hacía ninguna distinción de clase, de
cultura, o de
sexos. Tampoco de castas (con lo que se enfrentó
directamente con el hinduismo, la religión dominante en
la zona). También aceptó la admisión de
mujeres al nuevo culto; siendo la primera gran religión
que creó la categoría de monjas; algo que en su
época causó verdadero horror porque las mujeres no
podían entender ni aspirar al conocimiento
religioso. Un detalle curioso es que las campanas, y su uso
dentro del culto, también son de origen budista. La
personalidad del Buda histórico, Sidarta Gotama, tal
como aparece en todos los relatos de la época, es
avasallante. Su personalidad
se proyecta a través de los tiempos en cada
anécdota que leemos de él. El Buda murió en
Kusinara (el actual Uttar Pradesh), a los 80 años, rodeado
de una multitud de discípulos. Según los escritos
budistas sus últimas palabra fueron: "Todas las cosas son
perecederas. Esforzaos por vuestra salvación".
Es necesario contar y descubrir al estoicismo y al
budismo ya que son las raíces de estas dos obras, que sin
ellas difícil sería comprenderlas.
En La Vida es Sueño encontramos que el
dilema de la predestinación y el libre albedrío
están inmersos en cada rincón de la obra, a
través de un penoso camino de desengaño, es decir,
la típica característica del período
barroco al
cual perteneció Calderón de la Barca, quien escribe
una estructura dramatúrgica donde las fuentes se conforman
con el objeto de humanización de su personaje principal,
Segismundo, primero a través de una instancia oriental y
platónica; luego por medio de una instancia estoica
más aristotélica y senequista que cristiana en
sí.
Matrix es una película donde su personaje
principal, Neo, es despertado de su vida / sueño para, a
partir de ese momento, ser el "elegido", quien dirigirá a
los humanos que quedan en contra de la rebelión de las
máquinas.
Es por eso que uno de los posibles orígenes de
estas obras sea la leyenda de Buda y su adaptación
cristiana de Barlaan y Josafat. Según el texto
sánscrito del Lalita-Vistara al padre de Buda (rey) le
predice el brahmán Arita que su hijo llegará a ser
monarca poderoso o, por el contrario, se convertirá en
ermitaño. Para evitar esta segunda personalidad, lo
encierra en los jardines de su palacio, manteniéndolo
alejado de toda la inquietud y de las miserias mundanas. Pero al
lograr salir de su prisión en sucesivos paseos se
encuentra con un viejo enfermo, con un entierro y con un mendigo
asceta: acaba, en efecto, en la vida retirada; lo que lo
emparenta con cierta historia…
Segismundo es encarcelado desde chico con un guardia
como única compañía, porque a su padre le
vaticinan que será un mal gobernante. Se escapa, es
adormecido luego de dar muestras de su ira interior, y vuelta a
su confinamiento para salir nuevamente y ejercer su propio
destino.
Ya desde un principio de la obra, Segismundo siente el
peso del destino impuesto
Apurar, cielos, pretendo
ya que me tratáis así,
qué delito
cometí
contra vosotros naciendo:
aunque si nací, ya entiendo
qué delito he cometido.
Bastante causa ha tenido
vuestra justicia y
rigor:
Pues el delito mayor
del hombre es haber nacido.
Aquí comienzan las semejanzas: tanto en La
Vida es Sueño y en Matrix se habla de una irrealidad,
de un estado de sueño del cual se sale para despertar
hacia la realidad, o por lo menos así lo cree Segismundo
expresado claramente…
… y estoy temiendo en mis ansias
que he de despertar y hallarme
otra vez en mi cerrada
prisión? Y cuando no sea,
el soñarlo sólo basta:
pues así llegué a
saber
que toda la dicha humana
en fin, pasa como sueño
En Matrix, apenas comenzada la película, Neo les
comenta a unas personas que van a retirar algo de su
departamento
¿Alguna vez sientes como si no supieras si
estás despierto o sigues soñando?
O cuando Neo se encuentra por primera vez con Morpheus
en una noche cerrada por la lluvia en un edificio
viejo
"Tienes la mirada de un hombre que acepta lo que ve
porque está esperando despertar"
Basilio, padre de Segismundo, hace traer dormido a
Segismundo a su palacio para evitar que sepa de su raíz
familiar
"¿Qué importó haberle
traído
dormido desta manera?
Y quiero satisfacerte,
dándote a todo respuesta.
Si él supiera que es mi hijo
hoy, y mañana se viera
segunda vez reducido
a su prisión y miseria,
cierto es de su condición
porque sabiendo quién es
¿qué consuelo habrá que
tenga?"
En Matrix, Morpheus le revela a Neo la gran verdad sobre
su estado conciente
"¿La Matrix?
¿Quieres saber lo que es? La Matrix
está en todos lados. A nuestro alrededor. Aun
aquí en este mismo cuarto. La ves cuando miras por la
ventana (…) es el mundo que te han puesto sobre los ojos para
cegarte de la verdad.
¿Cuál verdad?
(…) Naciste en una prisión que no puedes
oler, probar ni tocar. Una prisión para tu
mente."
Cuando Segismundo despierta en el palacio real de su
padre y no puede creer ser poseedor de todos esos lujos y
suntuosidades
¿Yo despertar de dormir en
lecho tan excelente?
¿Yo en medio de tanta gente
que me sirva de vestir?
Decir que sueño es
engaño;
bien sé que despierto estoy.
¿Yo Segismundo no soy?
dadme, cielos, desengaño.
Decidme: ¿qué pudo ser
esto que a mi fantasía
sucedió mientras
dormía,
que aquí me he llegado ser?
Neo, después de haber escogido la pastilla
correcta, observa extrañado cómo un espejo comienza
a arreglarse solo. Morpheus entonces interviene
"¿Alguna vez tuviste un sueño que
jurabas que fue real?
¿y si no pudieras despertar de ese
sueño?
¿cómo sabrías la diferencia en
el mundo del sueño y el real?"
Pero ¿qué es un sueño? Para
intentar responder esta pregunta vamos a remitirnos a lo
científico, si existe, según lo expresado por
Sigmund Freud:
"resulta difícil responder a esta pregunta con una
definición, y, por tanto, no intentaremos construirla,
pues se trata, además, de algo que todo el mundo conoce.
Sin embargo, deberíamos, por lo menos, hacer resaltar los
caracteres esenciales de este fenómeno. Mas
¿dónde encontrarlos? Existen tantas diferencias de
toda clase dentro de los límites
del objeto de nuestra labor, que tendremos que considerar como
caracteres esenciales de los sueños aquellos que resulten
comunes a todos ellos. Ahora bien: el primero de tales caracteres
comunes a todos los sueños es el de que cuando
soñamos nos hallamos dormidos. Es evidente, pues, que los
sueños son una manifestación de la vida
psíquica durante el reposo, y que si esta vida ofrece
determinadas semejanzas con la de la vigilia, también se
separa de ella por considerables diferencias. Tal era ya la
definición de Aristóteles. Es posible que entre el
sueño y el estado de
reposo existan relaciones aún más estrechas. Muchas
veces es un sueño lo que nos hace despertar, y otras se
inicia el mismo inmediatamente antes de un despertar
espontáneo o cuando hay algo que viene a interrumpir
violentamente nuestro reposo. De este modo el fenómeno
onírico se nos muestra como un estado intermedio entre el
reposo y la vigilia, planteándonos, ante todo, el problema
de la naturaleza del acto de dormir."
Mucho más antigua es la teoría
de Descartes "Cuando reflexiono detenidamente sobre esto, no
encuentro ni un solo criterio para distinguir la vigilia del
sueño. (…) ¿Cómo puedes estar seguro de que tu
vida entera no es un sueño?
Neo, una vez superada esta fase de transporte
entre su sueño y la realidad, es recibido por Morpheus con
un, para ese momento, poco alentador saludo
"Bienvenido al mundo real "
Segismundo despliega furiosamente su ira y su
predestinación
"Sin ellos me podré estar
como me he estado hasta aquí,
que un padre que contra mí
tanto rigor sabe usar
que con condición ingrata
de su lado me desvía,
como a una fiera me cría,
y como a un monstruo me trata,
y mi muerte solicita,
de poca importancia fue
que los brazos no me dé
cuando al ser de hombre me quita"
En lo que se puede considerar como el momento más
importante de la película, Morpheus lleva a Neo dentro de
un programada de computadora
para demostrarle en carne propia lo que es la Matrix. Sorprendido
y atónito Neo mira su mundo blanco
Esto es la Estructura. (…)
¿Estamos dentro de un programa de
computadora?
¿Es tan difícil de creerlo? Tu ropa
es distinta. No tienes enchufes. Tu pelo cambió. Tu
apariencia ahora es una "imagen propia
residual". Es la proyección mental de tu "yo"
digital.
¿Esto.. no es real?
¿Qué es "real"? ¿Cómo
defines "real"? Si hablas de lo que puedes sentir, lo que
puedes oler, probar y ver, "real" son impulsos
eléctricos que tu cerebro
interpreta."
Tanto Neo como Segismundo reniegan de su nueva
condición, cada cual a su manera.
¿No puedo volver atrás,
no?
Si realmente pudieras, ¿lo
harías?
"Si no me le hubieras dado,
no me quejara de ti:
pero una vez dado, sí
por habérmele quitado;
que aunque el dar el acción es
más noble y más
singular
es mayor bajeza dar,
para quitarlo después."
Una vez dormido y vuelto a encarcelar, Segismundo es
rescatado por unos soldados que le son leales. Primero vacila
entre no creer lo que esta pasando o aceptar ese rescate donde se
termina dando cuenta de la realidad
"Dices bien, anuncio fue:
y caso que fuese cierto,
pues que la vida es tan corta,
soñemos, alma,
soñemos
otra vez; pero ha de ser
con atención y consejo
de que hemos de despertar
deste gusto al mejor tiempo;…"
Neo es puesto nuevamente dentro de un programa de
computadora con Morpheus, casi una Matrix, para enseñarle
o demostrarle de lo que puede llegar a ser capaz de
hacer
"La Matrix es un sistema, un
sistema enemigo. Pero cuado estas dentro ¿qué
ves?: hombres de negocios,
maestros, abogados, carpinteros, la mente de la gente que
queremos salvar. Hasta no salvarla, están dentro del
sistema y por lo tanto es enemiga. Tienes que entender que
mucha de esta gente no esta lista para que la desconecten y
muchos están habituados y dependen tan desesperadamente
del sistema que pelearan para protegerlo (…)"
Un niño en un departamento también intenta
demostrarle lo que puede hacer
"No trates de doblar la cuchara, es imposible, solo
intenta darte cuenta de la verdad
¿Cuál verdad?
No existe la cuchara
¿No existe la cuchara?
Y entonces verá que la cuchara no se dobla,
es sólo usted."
Podríamos relatar la obra entera
comparándola con la película y sus innumerables
similitudes para confirmar esta teoría: el avance sobre
Polonia, el rescate de Morpheus, Segismundo como príncipe
y rey, Neo como el elegido.
Como final, Neo nos deja un mensaje o moraleja de la
capacidad de cada uno de nosotros
"Sé que están allá afuera.
Ya los siento. Sé que tienen miedo. Nos tienen miedo a
nosotros, tienen miedo del cambio. No
sé qué deparará el futuro. No vine a
decirles cómo va a acabar esto, vine a decirles
cómo va a empezar. Voy a colgar este teléfono y les mostraré a esta
gente lo que no quieren que vea, les voy a enseñar un
mundo sin ustedes, un mundo sin reglas ni controles, sin
fronteras ni límites. Un mundo donde todo es posible.
Adónde vamos después, es una decisión
que les dejo a ustedes."
Segismundo hace lo mismo en los últimos
versos
"¿Qué os admira? ¿Qué
os espanta,
si fuese mi maestro un
sueño,
y estoy temiendo en mis ansias
que he de despertar y hallarme
otra vez en mi cerrada
prisión? Y cuando no sea,
el soñarlo sólo
basta;
pues así llegué a
saber
que toda la dicha humana,
en fin, pasa como sueño.
Y quiero hoy aprovecharla
El tiempo que me durare,
Pidiendo de nuestras faltas
Perdón, pues de pechos
nobles
Es tan propio el perdonarlas."
Sólo a modo informativo vamos a describir una de
las posibles interpretaciones, y más firmes, que se le
puede dar a la película con los nombres de sus
personajes:
- Neo, Trinity y Morfeo son la Santísima
Trinidad. Los tres juntos pueden vencer a Matrix, ¿el
diablo?. Ellos tienen poderes y capacidad para hacer cosas que
los otros rebeldes no. - Neo: Su nombre significa "nuevo". Es
Jesucristo, el Mesías, el Elegido anunciado por las
profecías que viene a salvar a la humanidad. Hay una
referencia directa, al principio (un amigo le dice que
él va a ser su Jesús personal, y una
explicación de los directores: cuentan que en la Biblia
Jesús resucita pasados tres días completos desde
su muerte, se aparece a la gente para hablarles de la verdad,
la salvación, la vida… y sube al cielo. En "Matrix",
Neo resucita tres minutos después de su muerte, habla a
la humanidad acerca de la realidad de sus vidas, les dice que
eso no es el final sino el principio y se eleva hacia el cielo.
Además cuando Neo "posee" el cuerpo del agente y dale de
él, aparece envuelto en una brillante luz blanca.
Sacándole más significados a su nombre,
"Anderson" significa "Hijo del Hombre" (como muchas veces se lo
llamó a Jesucristo). La cita de la Biblia que ve Neo
escrita en la nave Nabucodonosor (Marcos 3,11) dice "Tú
eres el Hijo de Dios". Otra referencia es la de la
"tentación" a saltar desde un edificio. - Morpheus: Su nombre es el del dios mitológico
de los sueños, "hijo de la Noche y del Sueño".
Simboliza a Dios Padre. Tank se refiere a él una vez
diciéndole que él es algo más que un
líder
para todos ellos, que es como un padre. A través de su
"hijo" -alumno- busca salvar la humanidad. También se le
pueden ver influencias de Juan Bautista. - Trinity: Significa trinidad, tres personas en uno.
Por un lado ella es la tercera parte de esa Santa Trinidad que
integra con Morpheus y Neo. Por otro ella misma es
símbolo de tres personas: el Espíritu
Santo. Completa el trío, es el nexo de unión
entre Dios-Morpheus y Jesús-Neo, encarna el amor, la
ternura, la fragilidad y la fuerza al
mismo tiempo, lo espiritual y etéreo, la fe. Resucita a
Neo insuflándole vida con su beso, es la Virgen
María, ayuda a Neo a nacer en el mundo real, y
también es María Magdalena por motivos evidentes:
es la compañera de Neo.
Mito de la caverna de Platón:
en él unas personas en una caverna subterránea,
atadas de pies y manos de manera que no puedan moverse y solo
puedan mirar hacia la pared, observan como se proyectan sobre
ella las sombras de las cosas reales. Lo único que pueden
ver es ese "teatro de
sombras", igual que los seres humanos conectados a Matrix: tan
solo ven una realidad no real del todo, distorsionada, tan solo
lo que los agentes quieren que vean, y además bajo el
punto de vista de esos agentes o de esas
máquinas.
Era como lo que proponía en la película el
personaje Mouse acerca
del pollo: no es que te engañen poniendo el sabor del
pollo sino que crean un nuevo sabor, el que suponen que
tenía en realidad. La distorsión de la
verdad.
O como podría decir Lacán,
¿cuál sería la realidad? No se la puede
conocer, cada uno crea su porción de realidad, que se
intercala con la realidad del interlocutor y así ambos
creen que se comunican.
Igual tema aparece en la filosofía hindú
al hablar de Maia:
Maia no significa que el mundo es una ilusión,
como equivocadamente se dice. La ilusión meramente se
encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que las formas y
estructuras,
cosas y eventos, que nos
rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta
que ellos son conceptos creados por nuestras mentes
empeñadas en medir y categorizar. Maia es la
ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de
confundir el mapa con el territorio.
El significado de Maia ha sido bajado desde su nivel
cósmico original al nivel humano, donde ha adquirido un
sentido psicológico. Mientras nuestra visión del
mundo sea fragmentada, mientras estemos bajo el conjuro de Maia y
pensamos que estamos separados de nuestro ambiente y que
podemos actuar independientemente, estamos atados. Liberarse es
darse cuenta de la unidad y armonía de toda la naturaleza,
incluyendo al humano, y actuar de acuerdo a esto.
Toda acción sucede en el tiempo por la
interrelación de las fuerzas de la naturaleza, pero el
hombre perdido en su engaño egoísta piensa que
él mismo es el actor.
O, como diría Hamlet…
"Soy un juguete del destino"
Tal como Siddartha, como Neo, como Segismundo, Maia, la
apariencia lo domina todo y así vamos, dejándonos
llevar con esta sensación de irrealidad, de
fantasmagoría, de sutil sueño colapsado.
Los siglos llevan la impronta de nuestras dudas y
nuestras realidades. El sueño nos evade en su
categorización exacta. Solo nos quedan unas pocas
certezas. La angustia, la hermandad de la falacia.
1- Calderón de la Barca, La vida es
sueño, Colección Austral, Espasa Calpe
Argentina S.A., 1993
2– Los hermanos Wathowki, Matrix,
Warner BROS, 2000
3- Sigmund Freud, Introducción al psicoanálisis, Ediciones Altaya S.A.,
1999
Juan Manuel Nieto
Literatura Castellana II