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Principales corrientes de la filosofía




Enviado por jpaulo29



    Síntesis filosófica

    CONTENIDO

    INTRODUCCIÓN

    I. EL IDEALISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. REPRESENTANTES

    1. Platón

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. Renato Descartes

    • Pensamiento

    3. Nicolás Malebranche

    • Pensamiento

    4. Godofredo Guillermo Leibniz

    • Pensamiento

    5. Emmanuel Kant

    • Pensamiento

    6. Juan Teófilo Fichte

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    7. Federico Guillermo José Schelling

    1. Vida
    2. Obras
    1. Pensamiento

    8. Jorge Guillermo Federico Hegel

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    C. CLASES DE IDEALISMO

    1. Idealismo Absoluto
    2. Idealismo Subjetivo
    3. Idealismo Objetivo
    4. Idealismo Trascendental

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    II. EL REALISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. REPRESENTANTES

    1. Aristóteles

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. San Anselmo de Canterbury

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    3. Pedro Abelardo

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    4. Santo Tomás de
    Aquino

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    C. CLASES DE REALISMO

    1. Realismo Inmediato
    1. Realismo Crítico
    2. Realismo e Idealismo

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    III. EL ESCEPTICISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. ORIGEN DEL ESCEPTICISMO
    3. SENTIDO Y FASES DEL ESCEPTICISMO GRIEGO
    4. REPRESENTANTES DEL ESCEPTICISMO ANTIGUO

    1. Pirrón a. Vida

    b. Pensamiento

    2. Carnéades

    1. Vida
    2. Pensamiento

    3. Sexto Empírico

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    E. EL ESCEPTICISMO MODERNO

    1. Representantes

    a. Miguel de Montaigne

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    b. David Hume

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    c. Pedro Bayle

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    F. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    IV. EL DOGMATISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. ORIGEN DEL DOGMATISMO
    3. REPRESENTANTES

    1. Tales de
    Mileto

    1. Vida
    2. Pensamiento

    2. Anaximandro

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    3. Anaxímenes

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    4. Pitágoras

    1. Vida
    2. Pensamiento

    5. Heráclito

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    6. Parménides

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    V. SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. ORIGEN DEL SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO
    3. REPRESENTANTES EN LA ANTIGÜEDAD

    1. Protágoras

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. Gorgias

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    D. PRINCIPAL REPRESENTANTE
    CONTEMPORÁNEO

    • Federico Nietzsche
    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    VI. EL EMPIRISMO

    A. DEFINICIÓN

    B. REPRESENTANTES

    1. Tomas Hobbes

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. John
    Locke

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    3. George Berkeley

    1. Vida
    2. Obra
    3. Pensamiento

    4. David Hume

    1. Vida
    1. Obra
    2. Pensamiento
    1. EXAMEN DE LOS ARGUMENTOS EMPIRISTAS
    2. DISCUSIÓN DEL EMPIRISMO
    3. EMPIRISMO LÓGICO
    4. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    VII. EL RACIONALISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. CONTEXTO HISTÓRICO
    3. ARGUMENTOS DEL RACIONALISMO
    4. REPRESENTANTES

    1. Renato Descartes

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    1) El problema cartesiano

    1. La duda
    2. El método cartesiano
    1. Evidencia
    2. Análisis
    3. Síntesis
    4. Enumeración

    2) El
    hombre

    • Criterio de verdad

    3) Dios

    1. La demostración de Dios
    2. La comunicación de las
      sustancias
    3. Res cogitans (Existencia del alma)

    4) El Mundo

    • La res extensa

    2. Blas Pascal

    1. Vida
    1. Obras
    2. Pensamiento
    1. Metafísica del conocimiento
    2. Metafísica del hombre
    3. Metafísica del ser

    3. Nicolás Malebranche

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    • El Ocasionalismo

    4. Baruc Spinoza

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    1. Metafísica
    2. Ética

    5. Godofredo Guillermo Leibniz

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    1. Metafísica
    2. El conocimiento
    3. Teodicea

    E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    VIII. EL CRITICISMO

    A. DEFINICIÓN

    B. CONTEXTO HISTÓRICO

    1. El conocimiento sensible
    2. El conocimiento racional discursivo
    3. El conocimiento racional intuitivo

    C. PRINCIPAL EXPONENTE DEL CRITICISMO

    • Emmanuel Kant
    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    1. Crítica de la razón pura
    1. Los Juicios
    2. Juicios a priori y a posteriori
    1. Crítica de la razón
      práctica
    1. Naturaleza y Libertad
    2. El imperativo categórico
    3. Importancia de la razón
      práctica
    4. La existencia de Dios como un postulado de la
      razón

    práctica

    c. La estética

    1. La función mediadora del juicio
    2. La analítica de lo bello
    3. La analítica de lo sublime
    4. El juicio teológico
    5. Teología y mecanicismo

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    IX. EL PRAGMATISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. CONTEXTO HISTÓRICO
    3. REPRESENTANTES

    1. William James

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    1. La Religión
    2. Psicología
    3. Teísmo

    2. Charles Sanders Pierce

    1. Vida
    1. Obras
    2. Pensamiento

    3. John Dewey

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    X. MATERIALISMO

    A. DEFINICIÓN

    B. REPRESENTANTES

    1. Carlos
    Marx

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. Federico Engels

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    3. Ludwig Feuerbach

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    C. CLASES DE MATERIALISMO

    1. Materialismo Dialéctico
    2. Materialismo Histórico
    3. Materialismo Filosófico
    4. Materialismo Científico

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    XI. HISTORICISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. REPRESENTANTES

    1. Guillermo Dilthey

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. Karl Popper

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    3. Johann Gotfried Herder

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    C. CLASES DE HISTORICISMO

    1. Historicismo Absoluto
    2. Historicismo Relativista

    D. VISIONES DE LA HISTORIA

    1. San Agustín (354-430)
    2. Juan Bautista Vico (1668-1744)
    3. Jorge Guillermo Federico Hegel
      (1779-1831)
    4. Jacques Bénigne Bossuet
      (1627-1704)

    E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    XII. FENOMENOLOGÍA

    1. DEFINICIÓN
    2. REPRESENTANTES

    1. Edmund Husserl

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    1. La fenomenología como método
    2. El centro de la fenomenología y su objeto
      principal
    3. La reducción
    4. La intencionalidad

    2. Max Scheler

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    C. CLASES DE FENOMENOLOGÍA

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    XIII. EXISTENCIALISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. REPRESENTANTES

    1. Sören Aabye Kierkegaard

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    1. La Angustia
    2. El hombre

    2. Martin Heidegger

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento
    1. El Sein
    2. El Dasein
    3. El hombre es
      ser para la
      muerte

    3. Jean Paul Sartre

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    C. EXISTENCIALISTAS CRISTIANOS

    1. Blas Pascal

    • Pensamiento

    2. Gabriel Marcel

    1. Vida
    2. Obras
    1. Pensamiento

    3. Karl Jaspers

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    D. CORRIENTES EXISTENCIALISTAS

    1. Vitalismo

    1. * Principal Representante
    • Federico Nietzsche

    2. Voluntarismo

    XIV. POSITIVISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. DESARROLLO HISTÓRICO
    3. PRINCIPALES REPRESENTANTES

    1. Augusto
    Comte

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. Saint Simon

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    3. John Stuart Mill

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    XV. EL ESTRUCTURALISMO

    1. DEFINICIÓN
    2. REPRESENTANTES

    1. Claude Lévi Strauss

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    2. Michel de Foucault

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    3. Rolando Barthes

    1. Vida
    2. Obras
    3. Pensamiento

    C. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    XVI. CONCLUSIONES

    REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

    INTRODUCCIÓN

    Mientras los animales
    inferiores están en el mundo, el hombre
    trata de entenderlo;, y, sobre la base de su inteligencia
    imperfecta pero perfectible del mundo, el hombre
    intenta enseñorearse de él para hacerlo más
    confortable. Es por esto que a lo largo de la historia del pensamiento
    humano tanto en oriente como en occidente se ha construido un
    camino que ha llevado a la humanidad a encontrarse
    progresivamente con la verdad y confortarse con ella. Este camino
    se ha desarrollado dentro del horizonte de la autoconciencia
    personal, al
    respecto nos dice la Carla Apostólica del Papa Juan Pablo
    II FIDES ET RATIO:

    "El hombre
    cuanto más conoce la realidad y el mundo y más se
    conoce a sí mismo en su unicidad, le resulta más
    urgente el interrogante sobre el sentido de las cosas y sobre su
    propia existencia".

    Este es el objeto que deseamos conseguir con la
    elaboración de ésta síntesis
    filosófica, suscitar y despertar en los lectores el
    conocimiento del mundo, de la realidad y de sí mismos;
    partiendo desde el origen de las primeras corrientes como el
    pragmatismo,
    el estructuralismo, psicologismo y bilogismo entre
    otras.

    Nos queda decir finalmente que la filosofía no
    está para transformar el mundo como ya lo dijo Marx, sino para
    interpretarlo.

    I. EL IDEALISMO

    A. DEFINICIÓN

    Fue Leibniz quien empleó el término
    idealista al referirse a Platón y a
    otros autores para quienes la realidad es la forma o la
    idea.

    Estos autores idealistas o formalistas sostienen
    doctrinas diferentes de las ya propuestas por otros autores, como
    por ejemplo, Epicuro, calificado de materialista.

    La filosofía idealista de la época moderna
    se funda igualmente en las ideas, aunque el significado moderno
    de la idea no siempre es igual al del platonismo, pero no podemos
    separarlo de su sentido antiguo.

    Algunos autores consideran que es un error atribuir a
    Platón
    la paternidad del idealismo, ya
    que aunque en Platón hay
    una teoría
    de las ideas, es un idealismo
    exageradamente realista. El idealismo como doctrina se contrapone
    al realismo y
    reduce lo que podemos percibir por medio de los sentidos y
    que es accesible al mero pensamiento, ya que para esta corriente
    lo que aún no puede verse, puede ser comprendido. "El
    idealismo pretende reducir el mundo a una actividad del
    espíritu… pretende identificar lo real con lo racional,
    el objeto con el sujeto o conciencia".

    B. REPRESENTANTES

    1. Platón

    a. Vida. Nació en Atenas en 429 a.C.,
    de familia noble,
    perteneciente a la más alta aristocracia. Su nombre propio
    era Aristocles. Recibió una excelente educación, como
    correspondía a su alta categoría social.
    También

    estudió matemáticas y música,
    cultivó igualmente la poesía.
    Recibió sus primeras lecciones de Cratilo y luego de
    Sócrates.
    Su método
    filosófico es la dialéctica. Murió al
    cumplir 82 años, en el 347 a.C., siendo enterrado en el
    jardín de la Academia.

    b. Obras. "Los Diálogos",
    "Critón", "Fedón", "Fedro", "Gorgias", "El
    Banquete", "La República", entre muchas otras.

    c. Pensamiento. Platón toma el método de
    Sócrates,
    complementándolo muy pronto en doble sentido. Para
    Platón
    "sobre las cosas nascentes y perecederas tenemos conocimiento
    sensible, opinión; de lo que es, de la realidad
    consistente, podemos alcanzar conocimiento inteligible, ciencia. En el
    área de la ciencia hay
    dos grados de conocimiento: El razonamiento o razón, que
    tiene por objeto los seres matemáticos, los números
    que, aunque universales, se concretan y realizan en los seres
    particulares, y el
    conocimiento filosófico o inteligencia,
    que mediante la dialéctica, asciende a la
    contemplación intuitiva de las ideas, es decir, de las
    esencias absolutas o realidades incondicionadas".

    En realidad, resulta bastante difícil explicar el
    pensamiento de Platón de
    acuerdo al concepto
    común de filosofía. Platón
    busca dar respuesta a un gran conjunto de problemas que
    ya venían siendo planteados desde los
    presocráticos, pero que al ser iluminados con su genio
    adquieren un sentido nuevo y más profundo.

    Para él la filosofía es una empresa en la
    cual entra en juego el
    destino último del hombre, ligada
    con la virtud. Platón
    "propende más bien a afirmar que el hombre
    puede conocer verdaderamente, y trata ante todo de averiguar
    cuál sea el objeto genuino del conocimiento".

    Platón heredó de Sócrates,
    su maestro, la convicción de que es posible el
    conocimiento, entendiendo éste como un conocimiento
    objetivo y
    universalmente válido. En su obra "El Teeteto" el método de
    Platón
    consiste en procurar dialécticamente una clara
    exposición de la teoría
    del conocimiento.

    Sin duda alguna todo el pensamiento de Platón, al
    igual que toda su vida, gira en torno a un fuerte
    esfuerzo, hacia lo absoluto y trascendente. "Para Platón
    el objeto del verdadero conocimiento ha de ser estable y
    permanente, fijo, susceptible de definición clara y
    científica".

    2. Renato Descartes.

    • Pensamiento. Es obvio que el objetivo
      fundamental de Descartes
      fue el logro de la verdad filosófica mediante el uso
      de la razón. Se interesó por la
      elaboración de un método, ya que para él no basta
      con tener talento, sino que hay que aprender a emplearlo
      bien.

    Descartes en su filosofía, siempre trató
    de excluir las impresiones y el
    conocimiento por sentidos, ya que según él,
    para llegar a una verdad es indispensable alejarse totalmente de
    los sentidos y
    recluirse únicamente en su interioridad intelectual para
    así, por medio de la razón, llegar a una verdad y
    preservarse de error.

    Al buscar la verdad se queda únicamente con la
    razón, ya que esta funciona desligada de todo el mundo de
    la experiencia, partiendo de manera rigurosa de ideas claras y
    distintas. Parte de la idea para llegar a la realidad.

    Para Descartes
    existen tres clases de ideas y elige de entre ellas una que le de
    más seguridad al
    filosofar, para que sea fundamento sólido y tomarla como
    punto de partida de su deducción:

    • Las ideas adquiridas provienen de la experiencia
      sensible de la enseñanza o el trato con los
      demás. "Descartes niega que los sentidos
      conozcan ni la validez de los conocimientos, pero prescinde de
      ellos, porque no les considera absolutamente seguros ni
      ciertos".
    • Ideas artificiales o elaboradas por nosotros mismos,
      por medio de la imaginación.
    • Ideas naturales o innatas, que no provienen de
      los sentidos ni
      han sido elaborados por nosotros , sino que provienen de Dios.
      Éste las infunde directamente en nuestro entendimiento.
      "Son evidentes, intuitivas… y verdaderas, porque proceden de
      Dios y están garantizadas por su verdad".

    La intuición es una percepción
    directa de las ideas que excluye toda duda y error. La
    intuición hace presente las ideas a la inteligencia,
    y esta intuye directamente a sí misma y a sus propias
    ideas.

    3. Nicolás Malebranche

    • Pensamiento. Es cartesiano en el orden
      expositivo del sistema.
      Para él tampoco las ideas proceden de los objetos, ni
      son producidas por el sujeto. Un espíritu finito
      jamás pude ser sujeto de ideas infinitas: "todas
      nuestras ideas claras están en Dios, en cuanto su
      realidad inteligible". El único que goza de una
      perfección no inferior a la inmutabilidad, necesidad,
      eternidad e infinitud de las ideas es Dios. Para él,
      Dios es quien hace que la persona
      conozca las cosas inaccesibles.

    4. Godofredo Guillermo Leibniz

    • Pensamiento. Define la sustancia como todo
      centro de fuerza, de
      energía y de actividad. Para él las sustancias
      son infinitas y conforman la estructura
      metafísica de los seres, las cuales él llama
      "Mónadas": "La mónada no tiene partes,
      no posee extensión, figura ni divisibilidad. Una cosa
      no posee figura a menos que sea extensa, ni puede ser
      divisible a menos que posea extensión. Pero una cosa
      simple no puede ser extensa, puesto que simplicidad y
      extensión son incompatibles".

    Las mónadas son los principios
    constitutivos de las cosas. "La monadología permite
    resolver para Leibniz los problemas de
    las ideas innatas, que fueron determinantes para la
    especulación filosófica de siglo". De hecho, acepta
    el empirismo el
    cual sostiene que nada hay en el entendimiento que no haya pasado
    por los sentidos, y
    esto rige para todo, menos para el mismo intelecto.

    5. Emmanuel Kant

    • Pensamiento. Dice que "nuestro conocimiento
      deriva en el espíritu de dos fuentes
      fundamentales: la primera es la receptividad de las
      impresiones; la segunda, la facultad de reconocer un objeto
      por medio de estas representaciones".

    El pensamiento, entonces, resulta de la
    conjunción de ambas facultades. Intuición y
    concepto
    conforman todos los elementos de nuestro conocimiento. La idea
    kantiana es la posibilidad de la existencia que determina el uso
    del entendimiento en el conjunto de la experiencia
    completa.

    6. Juan Teófilo Fichte

    a. Vida. Nació en Rammennau en 1762, y
    murió en Berlín en 1814. De padres proletarios.
    Estudió en la Universidad de
    Jena, de la que llegó a ser profesor, teniendo por colegas
    a Schelling y Hegel. Acusado de
    ateísmo, fue destituido de su cátedra;
    marchó a Berlín donde se dedicó a la
    enseñanza privada y cultivó relaciones con los
    románticos, allí mismo muere de tifus, contagiado
    por su esposa.

    b. Obras. "Ensayos de una
    crítica de toda revelación", "Fundamentos de la
    doctrina de la ciencia",
    "Fundamentos del derecho
    natural según los principios de la
    doctrina de la ciencia",
    "Sistema de
    filosofía moral
    según los principios de la
    doctrina de la ciencia",
    "Sobre el fundamento de nuestra fe en un gobierno divino
    del mundo", "El destino del hombre",
    "El estado
    comercial cerrado", "Discurso a la
    nación alemana", entre otras.

    c. Pensamiento. Para Fichte el idealismo es
    toda filosofía que parte de una reflexión sobre la
    realidad, aunque estrictamente hablando, idealismo es el sistema que niega
    la existencia de las cosas fuera del pensamiento. Es con
    él con quien irrumpe el idealismo en la filosofía
    alemana, al exaltar el yo humano rompe las barreras del racionalismo
    crítico.

    "Sostiene que el principio de la realidad es el yo, el
    cual construye la parte formal y material de conocimiento. Todo
    lo que se le ponga al yo es creado por el yo. La realidad es
    deducible del yo".

    Para Fichte lo real es el producto de la
    actividad subjetiva y el ser está fundado en la inteligencia:
    "el primer principio de la filosofía es precisamente este
    yo puro o trascendental".

    7. Federico Guillermo José
    Schelling

    a. Vida. Nació en Leonberg en 1775 y
    murió en Bad-Ragaz en 1854. Es una de las figuras de
    primer fila del idealismo alemán. Estudió con
    Hegel y
    Hölderling en el Seminario
    Protestante de Tubinga.

    b. Obras. "Ideas para una filosofía de
    la naturaleza",
    "Tratados sobre el
    alma del mundo", "El primer bosquejo de un sistema de
    filosofía de la naturaleza",
    "Filosofía y religión", "Sistema del
    idealismo trascendental".

    c. Pensamiento. Schelling es quien da el paso
    del idealismo subjetivo al objetivo,
    acentúa ya la idea del absoluto. Para él "el
    sistema completo de la ciencia
    parte del yo absoluto". Propiamente, la inteligencia
    sólo capta lo inteligible.

    Para él, no caben más que dos
    filosofías: dogmatismo, que admite las cosas en sí;
    y el idealismo, que sólo admite contenidos de conciencia.

    8. Jorge Guillermo Federico Hegel

    a. Vida. Nació en Stuttgart en 1770, de
    familia
    protestante y acomodada. Sus primeros estudios los hizo en el
    Gimnasio de su ciudad natal. Después estudió
    filosofía y telogía en Tubinga. De 1783 a 1800 fue
    profesor privado (privatdozent), primero en Berna, con una
    familia
    aristocrática, y más tarde en Francfort del Main.
    También fue redactor de un periódico
    de Bamberg, y más tarde rector del Gimnasio de Nuremberg.
    En 1816 fue nombrado profesor de Heidelberg, y en 1818 llamado
    por la Universidad de
    Berlín, donde muere en 1831.

    b. Obras. Sus principales obras
    son:

    "Fenomenología del Espíritu" (1807),
    "Ciencia de la
    Lógica"
    (1812-1816), "Enciclopedia de las ciencias
    filosóficas" (1817), "Rasgos fundamentales de la
    filosofía del derecho" (1820). Deben ser también
    recordados, entre los cursos publicados
    por sus discípulos: "Filosofía de la historia
    universal", "Filosofía de la religión", "Historia de la
    Filosofía" .

    c. Pensamiento. En Hegel la
    filosofía es ciencia del
    hombre sobre el absoluto mismo. "Pensar es distinto de conocer.
    Conocer es conocer lo que las cosas son; tiene un momento
    esencial que se refiere a las cosas… ". Hegel distingue la mera
    información (historia) y el
    conocimiento conceptual, en el cual yo tengo los conceptos de
    las cosas (esto serían las ciencias en
    las que hay un efectivo saber). Pero hace falta un saber
    absoluto.

    La dialéctica del espíritu según
    Hegel, atraviesa una serie de estadios antes de llegar al saber
    absoluto. Para él el sujeto es un espíritu que se
    sabe a sí mismo.

    La filosofía del espíritu sigue al "Ser
    en sí
    " (Idea), que ha retornado de su Ser otro a
    través de las etapas del Espíritu Subjetivo,
    Objetivo y
    Absoluto. El sistema representa el autodesenvolvimiento de el
    Espíritu Absoluto hasta su realización en la
    totalidad de la realidad, mediante un proceso
    dialéctico de tesis,
    antítesis y
    síntesis.

    C. CLASES DE IDEALISMO

    1. Idealismo Absoluto. Lo que la teoría
    de la ciencia
    pretende hacer es desarrollar el sistema de las formas necesarias
    de representar y conocer, queriendo ser así, una
    filosofía primera u ontología fundamental. A eso
    era lo que en definitiva quería llegar Kant, con su
    deducción trascendental de los conceptos puros del
    entendimiento.

    En cierta forma Fichte se ubica en ese punto del
    pensamiento de Kant, que de
    hecho quiere completar, "ya que a su juicio Kant se ha
    quedado a medio camino". Según Kant, Fichte, ha tomado las
    categorías de la experiencia, y que de ninguna manera
    podrá demostrar que dichas categorías forman "el
    sistema de las formas necesarias del obrar" y que son
    únicamente manera de inteligencia pura. Lo que expresa
    Fichte es algo exacto.

    En Fichte el espíritu lo es todo. Nos encontramos
    así con la premisa fundamental del idealismo absoluto, una
    definida filosofía del espíritu: "Lo absoluto es la
    idea universal y única que, juzgando y discerniendo, se
    especifica en el sistema de las ideas particulares". Idealismo
    Absoluto es pensar, ser y verdad, todo es parecido con el
    espíritu. En Hegel este idealismo es expuesto diciendo que
    todo proviene de la Idea y de su devenir.

    2. Idealismo Subjetivo. El punto de partida lo
    constituye el Idealismo de Kant; pero es el Kant de la
    Razón Práctica el que se revela a Fichte como el
    verdadero Kant. No le interesa a Fichte el ser y el cosmos, ya
    que Kant vio en el hombre el
    valor
    absoluto. El hombre lo
    es todo. El YO de Fichte es la fuente originaria de todo ser
    cósmico. El Idealismo de Kant era un idealismo
    crítico, para Fichte era trazar unas fronteras para el YO
    cognoscitivo y volitivo donde no hay límites; por esto
    llamamos subjetivo a este idealismo que reduce al sujeto todas y
    cada una de las cosas, que lo es todo.

    Kant vio en el hombre un
    valor
    absoluto, pero para él habría algo más que
    el hombre,
    ahora el hombre lo
    es todo. "El Yo de Fichte es la fuente originaria de todo el ser
    cósmico".

    3. Idealismo Objetivo. Schelling descubre tras
    el ser, el espíritu, como auténtico ser y fuente
    del devenir. Pero siendo este espíritu independiente de
    nuestro "Yo". Es de esta forma que llegamos al idealismo
    objetivo, expuesto principalmente por Schelling.

    Schelling partió del yo infinito de Fichte y de
    la sustancia Spinociana para armonizarlos con su yo Absoluto,
    dando origen al principio de infinitud objetiva. La
    proposición de la cual parte toda ciencia es:
    "Yo soy yo". No hay sujeto sin objeto ni objeto sin sujeto y su
    enlace es la representación, pues el yo absoluto debe ser
    pensado. El papel
    principal de la filosofía es resolver el problema de la
    existencia del mundo, y este sólo se resuelve teniendo en
    cuenta la identidad
    entre sujeto y objeto cuya distinción debe trascender el
    absoluto.

    4. Idealismo Trascendental. En el apriorismo
    de la forma vio Kant el carácter revolucionario de su
    filosofía. Hasta ahora se admitió que todo nuestro
    conocimiento tenía que regirse por los objetos; Kant
    invierte los términos estableciendo que los objetos se han
    de regir por nuestro conocimiento. Esto es lo que en Kant se
    conoce como su giro copernicano.

    Además de fundar la matemática
    como ciencia, la
    Estética trascendental tiene otra consecuencia
    importantísima para Kant: «hemos probado
    suficientemente que todo lo que es intuido en el espacio o en el
    tiempo, esto
    es, todos los objetos de una experiencia posible para nosotros,
    no es otra cosa que fenómenos, es decir, simples
    representaciones que (…) no tienen fuera de nuestro pensamiento
    existencia fundada en sí» (Cfr. Crítica del
    Juicio).

    Lo que quiere decir Kant es lo siguiente: sólo
    podemos conocer las cosas en la medida en que están
    sometidas a las formas de nuestra sensibilidad, y puesto que el
    espacio y el tiempo no son
    propiedades reales de las cosas sino algo puesto por el sujeto,
    es evidente que no podemos conocer jamás las cosas tal
    como son en sí mismas, sino sólo las cosas tal como
    nos aparecen. A lo que aparece al sujeto, Kant la llama
    "fenómeno", y a la cosa en sí, "noúmeno".
    Usando esta terminología, podemos resumir lo que venimos
    diciendo: no podemos conocer el noúmeno, sino sólo
    los fenómenos. Las cosas en sí, precisamente porque
    son en sí y no en nosotros, son incognoscibles.

    A esta doctrina, según la cual conocemos todos
    los fenómenos como simples representaciones y no como
    cosas en sí mismas, Kant le da el nombre de "idealismo
    trascendental".

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Hoy el idealismo está muy desvirtuado, porque con
    el avance de las ciencias y de
    la técnica en general, gana mucho más terreno lo
    que pueda demostrarse, lo tangible y matemático, incluso
    se utiliza el término idealista de manera peyorativa,
    dándole una connotación de lo que es
    ilógico, e imposible de realizarse.

    El idealismo como un método
    científico es muy cuestionado en la actualidad, porque
    éste admite que lo que no puede verse puede ser
    comprendido; pero para el hombre de hoy lo que rige es "ver para
    creer", "ver para entender".

    La idea sigue siendo una parte muy importante dentro de
    todas las ciencias, que
    es aceptada y colocada como importante, incluso fundamental, el
    problema radica en cómo pasar esas ideas a sustancias
    tangibles, cómo objetivarlas sin pasar al materialismo.

    El idealismo contempla que el materialismo
    reduce el
    conocimiento, negando la parte espiritual, intangible; para
    el materialismo
    el idealismo es un conocimiento etéreo, abstracto,
    difícil o imposible de objetivar.

    Siguen existiendo disciplinas filosóficas,
    científicas, sociales y religiosas que fundan su
    conocimiento en el idealismo, el mundo teórico de estadísticas, consultas y especulaciones,
    éstas disciplinas son cada vez menos válidas y
    más cuestionadas e ignoradas.

    Podría decirse que el idealismo es sólo un
    referente, una meta proyectativa, pero no un medio concreto de
    conocimiento y verdad. Hacia el idealismo apunta el hombre de
    hoy, pero sabiendo la imposibilidad de llegar hasta éste,
    cifra su verdad en el realismo u
    otros métodos
    empiristas o materialistas.

    Ciertamente nuestro mundo no es idealista, si bien no se
    desconoce en absoluto, hay que admitir que no es la vía de
    conocimiento que satisface las expectativas y búsquedas
    del hombre actual.

    II. EL REALISMO

    A. DEFINICIÓN

    "Realismo es el
    nombre que se da a una posición adoptada en la teoría
    del conocimiento o en la metafísica. En ambos casos, el
    realismo no se opone al nominalismo, sino al idealismo". El
    realismo a su vez concede un lugar a la duda en la vida
    intelectual, pero considera la vida universal como la muerte de
    la inteligencia.

    Para el realismo el espíritu humano puede conocer
    al ser "en sí", y la verdad no es otra cosa, que la
    conformidad del juicio con la realidad.

    B. REPRESENTANTES

    1. Aristóteles

    a. Vida. Nació en el 384 a.C. en
    Estagira (hoy Stauros), fue hijo de Nicómaco,
    médico de Amintas III, rey de Macedonia. Siendo Aristóteles muy niño murieron sus
    padres, estudió en la academia de Platón durante
    veinte años, más tarde contrajo matrimonio
    Pythias con la cual tuvo una hija, la cual recibió el
    mismo nombre de su madre.

    En el 343 Filipo de Macedonia le hizo la
    invitación para que se encargara de la educación de su hijo
    Alejandro. Aproximadamente en el 334 regresó a Atenas
    donde fundó su escuela.
    Finalmente murió en la isla de Eubea en el 322.

    b. Obras. Al parecer Aristóteles escribió dos tipos de
    libros: los
    llamados Esotérico, de gran valor
    literario y otros Filosóficos o
    Acrománticos

    dirigidos sólo a los núcleos del Liceo.
    Los diálogos se han perdido todos. El Organón de
    Aristóteles es un compendio de varios
    tratados. Sus
    obras principales son:

    "Ética a
    Nicómaco", "Ética a
    Eudemo", "Gran Ética".

    c. Pensamiento. Según Aristóteles existen dos rasgos que
    caracterizan la ciencia:
    "es ella un conocimiento fundado, puesto que aquello de lo que se
    tiene, ciencia estricta, no puede ser de otra manera de
    cómo se conoce".

    El realismo aristotélico, es un realismo natural.
    El
    conocimiento para este sistema se puede entender como una
    reproducción de la realidad. Para Aristóteles la inteligencia del hombre
    está dotada de una capacidad grande de llegar hasta las
    cosas y obtener de ella los contenidos del
    conocimiento.

    "Aristóteles explica la percepción
    mediante que del objeto percibido y a través de un
    ‘medium’, llega al órgano, y en la que se
    recibe la ‘forma sensible del objeto sin materia’. Por eso es necesario que lo
    percibido exista realmente".

    Aristóteles plantea la cuestión del saber
    que es precisamente lo que él llamó
    Filosofía Primera, y dice que todos tienden por naturaleza a
    saber. También para Aristóteles todo conocimiento arranca de
    una percepción
    sensible. El alma no puede pensar sin representaciones sensibles,
    y según él, si falta un sentido, también
    faltan los correspondientes conocimientos. Por ejemplo, un ciego
    de nacimiento no tiene conocimiento de los colores. Es
    así como Aristóteles demuestra que todo conocimiento
    tiene su origen en lo sentidos.

    Pero a su vez "establece una estrecha relación
    entre el
    conocimiento sensible y el intelectivo. En el
    conocimiento las facultades tienen sus límites, porque
    mientras las facultades sensibles están sometidas a lo
    singular, la facultad intelectiva puede llegar hasta la naturaleza de las
    cosas".

    2. San Anselmo de Canterbury

    a. Vida. Nació en 1033, es oriundo de
    Aosta, Norte de Italia; fue abad
    del monasterio de Bec en la Normandía y luego Arzobispo de
    Canterbury. Con él comienza la primera escolástica.
    No se limitó durante su vida a estar sólo en su
    país de origen, sino que vivió sobretodo en
    Francia e
    Inglaterra.
    Murió en 1109.

    b. Obras. Sus obras son bastante numerosas,
    muchas de un interés
    predominantemente teológico, numerosas cartas llenas de
    sustancia doctrinal. Los que más importan para la
    filosofía, son estas:

    "El Monologium", "Meditaciones sobre fe y razón",
    "Praslogium", que lleva como primer título la frase que
    resume el sentido de su filosofía entera.

    c. Pensamiento. Para San Anselmo "el
    conocimiento que adquirimos de las cosas supone la
    cooperación de los sentidos y de
    la inteligencia, pero San Anselmo no precisa el modo de esta
    cooperación y se contenta con tomar sin profundizar en
    ellas, algunas expresiones agustinianas sobre la
    iluminación del alma por Dios".

    San Anselmo hace del realismo una condición
    necesaria para la sana doctrina teológica, pues si no se
    comprende el hecho de que varios hombres reunidos pueden formar
    un solo hombre, menos se comprenderá cómo un solo
    Dios puede consistir en tres personas distintas.

    No dice también, que "si las ideas son cosas,
    cada grado de perfección es un grado de realidad, y la
    idea del ser más perfecto que se puede concebir nos
    introduce sin tropiezo en un determinado orden de realidad. El
    paso de la idea al ser tenía que tentar al pensamiento de
    San Anselmo, porque para él las ideas son ya
    seres".

    Él incurre en un realismo exagerado, atribuyendo
    a los universales un cierto modo de realidad extramental. La
    verdad de un conocimiento consiste en su "rectitud", es decir, en
    que es como debe ser la captación correcta de su objeto.
    Al igual que el conocimiento aprehende el objeto, este objeto
    conocido tiene su verdad.

    3. Pedro Abelardo

    a. Vida. Nació en Pallet, cerca de
    Nantes en Bretaña en el 1079. Estudió
    dialéctica en Santa María de Lonches y más
    tarde en París con Guillermo de Champeaux, por ser
    demasiado altanero se enfrentó con su maestro.
    Ingresó a la escuela de
    Anselmo para estudiar allí teología. Contrajo
    matrimonio en
    secreto con Eloísa. Murió en 1142 a los 63
    años.

    b. Obras. Las obras de Pedro Abelardo se
    dividen en filosóficas y teológicas. Entre las
    filosóficas tenemos: "Lógica", "Ingredientibus", "Glosas a
    Porfirio". Las teológicas son: "Theología Summi
    Boni", "De Unitate et Trinitate Divina", "Theologia
    Christiana".

    c. Pensamiento. El significado
    filosófico de Abelardo está, sobretodo en su
    oposición frente al tan debatido problema de los
    universales, tema clásico el tiempo.

    Para determinar el contenido de los universales en el
    pensamiento debemos partir de nuestros órganos sensoriales
    y de los objetos que percibimos. Ejemplo: a nosotros se nos forma
    una imagen de cada
    objeto, y esta imagen existe
    desde entonces independientemente del objeto; si la torre en
    cuestión se destruye, todavía podemos
    imaginarla.

    "Pedro Abelardo establece relaciones precisas entre la
    filosofía y la religión. No se
    pueden demostrar y conocer experimentalmente los misterios,
    sólo se pueden entender o creer según
    analogías o semejanzas. Según él, el
    intelecto aprehende las semejanzas de los individuos mediante la
    abstracción, el resultado de esta abstracción
    fundada siempre en la imaginación, porque el conocimiento
    empieza por lo individual y lo sensible".

    Al igual que Descartes, Pedro Abelardo, proclama la
    necesidad de una crítica previa de nuestros conocimientos,
    aplicando la duda para llegar más seguramente a la verdad.
    Contra los realista exagerados, niega que los universales sean
    cosas ni que existan fuera de las cosas individuales, sólo
    existen los individuos.

    El entendimiento no se engaña cuando se piensa
    separadamente la forma o la materia, pero
    sí se engaña si se pensara que tanto la materia como
    la forma existen por separado. Finalmente nos dice Pedro Abelardo
    que "el verdadero conocimiento de las cosas es el que nos
    proporcionan los sentidos y la
    imaginación, mientras que la inteligencia solamente nos
    llevaría a la opinión".

    4. Santo Tomás de Aquino

    a. Vida. Nació a fines de 1224 en
    Roccasecca, de noble familia
    napolitana. A los cinco años es llevado al monasterio de
    Monte Cassino. Es iniciado en la filosofía griega por su
    maestro Pedro de Hibernia. Desde 1239 a 1243 estudia en la
    Universidad de
    Nápoles. En 1244 toma el hábito de Santo Domingo.
    Al año siguiente va a París, donde conoce a Alberto
    Magno, y estudia con él en esa ciudad y después en
    Colonia.

    Es convocado por Gregorio X para asistir al Segundo
    Concilio de Lyon, pero su salud no pudo soportar la
    abrumadora labor intelectual a que se sometía: cayó
    enfermo en el camino y murió en Fossanova el 7 de marzo de
    1274.

    b. Obras. Su obra más importante es la
    "Summa Teologica". También se destacan dentro de sus obras
    "Comentarios a Aristóteles", "A la metafísica", "A
    la física",
    "A la ética", "A
    Nicómaco", "A la política".
    Además hace parte de sus obras, los opúsculos,
    tratados breves
    de filosofía y teología como son: "De Veritate",
    "De Potentia", "De anima", y por último tratados
    teológicos: "Summa Contra Gentiles".

    c. Pensamiento. Sin duda alguna "el influjo de
    Aristóteles en Santo Tomás lo apreciamos al punto
    de una nueva valoración del saber natural frente al
    conocimiento de la fe". Santo Tomás sigue a
    Aristóteles en la cuestión del origen de nuestro
    conocimiento y apoyado en él dice que es natural al hombre
    llegar a lo suprasensible a través de lo sensible. "Se
    rechaza expresamente la idea de que Dios es lo primero conocido,
    tal como supone la teoría
    del conocimiento en las razones eternas". Pues lo primero que en
    la vida conocemos es la esencia de las cosas materiales que
    conforman el objeto propio de nuestro entendimiento.

    También nos dice que "el alma humana está
    situado en el último grado de los seres inteligentes; es
    la más alejada de todas las perfecciones del entendimiento
    divino". A cada forma de ser corresponde una manera propia de
    conocer. El entendimiento que poseemos todos, es aquel por el
    cual más nos aproximamos a los ángeles.

    Santo Tomás ha tomado en consideración el
    hecho de que el conocer humano sólo es posible mediante un
    volverse del entendimiento hacia los datos de la
    fantasía emanados del conocimiento sensible.

    Así pues, afirma Santo Tomas: "El Origen de
    nuestro conocimiento se halla en los sentidos;
    explicar el conocimiento humano es definir la colaboración
    que se establece entre las cosas materiales,
    los sentidos,
    y el entendimiento".

    C. CLASES DE REALISMO

    1. Realismo Inmediato. Toda tentativa para
    superar la oposición entre el realismo y el idealismo,
    está condenada al fracaso. Nos queda el interrogante de si
    no podríamos llegar al realismo partiendo del idealismo.
    Toda la cuestión consiste en sabe si podemos encontrar el
    ser partiendo del pensamiento, no hay duda de que es posible,
    pero hallaremos el ser ideal del idealismo, no el ser real del
    realismo. De hecho, podemos afirmar que el realismo no se
    demuestra y tampoco necesita demostrarse.

    "E Gilson sostiene que la noción de realismo
    crítico es tan contradictoria como la círculo
    cuadrado. Pues una crítica del conocimiento, dice, tiene
    como fin fundamentar a priori el conocimiento limitándolo
    a los fenómenos".

    2. Realismo Crítico. El realismo
    crítico "pretende superar el realismo ingenuo y el
    natural. Concibe la diferencia ente re los dos miembros, sujeto
    – objeto. Cada uno de ellos tiene su función
    propia". Los realistas críticos trataron de responder
    diciendo que los datos inmediatos
    de la percepción
    apuntan a objetos físicos fuera de sí
    mismo.

    El realismo crítico piensa que incluso
    después de la investigación de Kant sobre la
    participación que la facultad cognoscitiva del hombre
    tiene en la imagen de la
    realidad objetiva, se puede mantener la posición
    fundamental del realismo.

    3. Realismo e Idealismo. El realismo idealista
    admite que buen número de objetos no existen más
    que en le pensamiento. "En algunos casos lo que conocemos existen
    en sí, independientemente de nuestro conocimiento, de
    nuestro pensamiento, de toda actividad de nuestro
    espíritu".

    Podemos ver, pues, entre el realismo y el idealismo una
    verdadera contradicción, y es necesario elegir uno de los
    dos términos y excluir el otro.

    La intención declara Bergson "es no dar la
    razón ni al realismo, ni al idealismo".

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    El realismo es una de las disciplinas filosóficas
    que más conservan su esencia en cuanto al planteamiento
    del conocimiento, es una de las que menos se ha vulgarizado y
    continúa perteneciendo al plano intelectual. Para saberse
    realista hay la necesidad de indagar, cuestionar e investigar el
    sistema filosófico como tal, difícilmente se llega
    a ser realista por accidente.

    Sabiendo que el realismo despoja de toda
    interpretación u opinión, podría afirmarse
    que el hombre de hoy está lejos de serlo, porque especula
    más que nunca, se apersona de planteamientos y da con
    carácter de mucha certeza visiones que pueden responder
    solamente a impresiones.

    Del realismo se desprende la subjetividad concebida,
    como la manera neutral de mostrar la verdad, y que para muchos
    otros sistemas
    filosóficos no responde más que as una
    utopía, porque con el avance de los medios de
    comunicación la hominización del mundo, de
    la ciencia y
    de la sociedad la vida
    aparece cada vez más fragmentada, las cosas que ayer eran
    reales para el hombre, hoy aparecen viables de otra manera en
    otra cultura
    distinta.

    El realismo ha podido ser columna del conocimiento en
    tanto que sin permitir la interpretación sostiene principios y
    postulados que habiendo sido suficientemente argumentados
    sostienen. La ventaja está en que el conocimiento no
    depende del ir y venir del tiempo y de la
    psicología
    humana, sino que se ancla en verdades universales, la desventaja
    se encuentra en que al parecer ortodoxa no permite un proceso
    ágil de conocimiento.

    La pérdida del realismo ha hecho que el
    conocimiento sea condicionado por la cultura y el
    folklore y se
    pase al relativismo. Filosóficamente el realismo
    también fundamentado hipotéticamente convence mucho
    a la actualidad, pero en el sentido práctico ha perdido
    fuerza y ha
    pasado a ser un ideal de conocimiento.

    Hoy el hombre se inclina más por visiones que le
    permitan mayor apertura, menos academicismo y más pragmatismo.

    III. EL ESCEPTICISMO

    1. "El escepticismo es la facultad de oponer, de todas
      las maneras posibles los fenómenos posibles y los
      noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio
      de las cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a
      la suspensión del juicio (epojé) y
      después a la indiferencias (ataraxia)."

      El escepticismo toma una actitud
      contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene una
      posición que el sujeto no puede aprehender al
      objeto.

      "El sujeto cognoscente depende de una serie de
      factores que le impiden llegar al objeto."

      Para comprender el escepticismo es necesario saber
      que: "El escepticismo como doctrina filosófica tiene
      dos aspectos: Uno teórico y otro
      práctico.

      Desde el punto de vista teórico, el
      escepticismo es una doctrina del conocimiento según la
      cual no hay ningún saber firme, ni puede encontrarse
      nunca ninguna opinión absolutamente segura. Desde el
      punto de vista práctico, el escepticismo es una
      actitud
      que encuentra en la negativa a adherirse a ninguna
      opinión determinada en la suspensión del juicio
      (epojé), la salvación del individuo, la paz
      interior."

      El escepticismo no pone en duda el fenómeno,
      sino lo que se dice de él, y esto es diferente del
      fenómeno mismo.

    2. DEFINICIÓN

      El escepticismo empezó propiamente en el
      siglo III a.C. con Pirrón de Elis y los
      pirronáicos que fueron llamados escépticos.
      Pirrón fue influenciado durante su expedición
      militar por la silenciosa sabiduría de los
      orientales.

    3. ORIGEN DEL ESCEPTICISMO
    4. SENTIDO Y FASES DEL ESCEPTICISMO
      GRIEGO

    El escepticismo griego tiene cuatro etapas bien
    definidas, aunque propiamente no guardan relación entre
    sí:

    • El escepticismo, en cuanto actitud
      negativa ante la validez del conocimiento
      científico aparece con Pirrón. Su actitud y
      sentido es moral, al
      estilo de las escuelas socráticas menores en cuyo marco
      se encuadra el pensamiento.
    • La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la
      Academia Platónica en lucha contra el dogmatismo de los
      estóicos.
    • El escepticismo reaparece en forma más aguda a
      finales del siglo I a.C, con Enesidemo y Agripa.
    • La última fase del escepticismo es
      representada por Sexto Empírico, médico que
      perteneció a la escuela
      empírica del siglo II d.C., quien se proponía
      destruir toda clase de dogmatismo especulativo, adoptando una
      actitud
      práctica empirista ante la realidad.
    1. REPRESENTANTES DEL ESCEPTICISMO
      ANTIGUO
    1. Pirrón
    1. Vida. Pirrón nació en Elis, en
      Peloponeso, en el 360 a.C. y murió en el 270 a.C.
      Estuvo primariamente en relación con Brisón de
      Heráclea. Anaxarco de Abdera lo inició en el
      atomismo, al que daba un sentido práctico, como medio
      para hallar la felicidad. Acompañó a Alejandro
      en su expedición a la India; se
      distinguió por su sencillez y austeridad. No
      escribió nada.

    Hacia el año 330 a.C., "años antes de la
    fundación del Liceo, abrió escuela en Elis,
    fue muy estimado por sus conciudadanos que lo hicieron gran
    sacerdote de la ciudad."

    b. Pensamiento. "Enseñó que la
    razón humana no puede penetrar hasta la esencia
    íntima de las cosas. Lo único que podemos conocer
    es la manera como las cosas aparecen ante nosotros." Por lo
    tanto, de nada podemos estar ciertos, y el sabio debe abstenerse
    de juzgar.

    No podemos fiarnos ni de las percepciones sensibles ni
    de la razón. No se debe admitir alguna afirmación
    teórica. Guardando estos principios se
    consigue la tranquilidad del alma (ataraxia).

    "La preocupación de Pirrón no era la del
    mundo físico, era la virtud y la felicidad, como
    también la crítica dialéctica de las
    opiniones contrarias."

    La doctrina de Pirrón se puede reducir a lo
    siguiente: "No hay nada bueno sino la virtud, ni malo, sino el
    vicio. La felicidad consiste en la paz y la tranquilidad del
    alma, todo lo demás es indiferente."

    1. a. Vida. Nació en Cirene en el 214
      a.C. y murió en el 137 a.C. Discípulo de
      Hegésinos y del estoico Diógenes de Babilonia.
      Fue un orador vigoroso, diálectico crítico
      implacable del dogmatismo de los estoicos,
      carismático. En un discurso a
      favor de la justicia
      causó gran impresión sobre la juventud,
      hasta el punto que Catón el viejo rogó al
      Senado que lo expulsara. Es el fundador de la tercera
      academia escéptica.

      b. Pensamiento. "Seguidor de Arcesilao,
      Carnéades enseñó que el conocimiento es
      imposible y que no existe criterio alguno de
      verdad."

      Carnéades trató de excluir toda
      noción absoluta, apoyándose nada más que
      al aspecto crítico y negativo, al relativismo, al
      probabilismo y a la verosimilitud.

      "No hay ninguna doctrina que sea verdadera y cierta
      en sí misma. Todas tienen solamente parte de verdad, y
      esa parte es suficiente, para fundamentar la acción
      ateniéndose a la probabilidad."

      Carnéades comprendió que la
      suspensión total del juicio es imposible y
      elaboró la teoría de la probabilidad
      que abarca diversos grados y , es a la vez, necesaria y
      suficiente para la acción.

      La influencia de Carnéades va hasta el siglo
      I d.C., expresada en particular en la mentalidad de Marco
      Tulio Cicerón.

    2. Carnéades
    3. Sexto Empírico

    a. Vida. Nació en Grecia en el
    año 200 d.C., vivió en Alejandría y Roma. Es uno de
    los principales representantes del escepticismo antiguo,
    considerado como neopirrónico y seguidor de
    Enesídemo. Además fue médico.

    b. Obras. Se conocen las opiniones de los
    escépticos por medio de resúmenes, explicaciones
    argumentadas por Sexto en sus obras, las cuales constituyen una
    de las fuentes
    capitales para el conocimiento antiguo. "Algunos historiadores
    consideran a Sexto como un compilador poco
    sitemático."

    Sus obras conservadas son "Los bosquejos
    pirrónicos", en tres libros;
    también se conocen: La obra contra los dogmáticos,
    La obra contra los profesores (matemáticas).

    c. Pensamiento. Es con Sexto Empírico
    que se da la última etapa del escepticismo antiguo en la
    forma de empirismo que
    desarrolla la lógica
    fenomenológica. "Así nace una ciencia positivista,
    ni Hume ni Comte han inventado nada realmente".

    Sexto sostiene que debemos suspender el juicio porque
    tanto la afirmación como la negación son igualmente
    persuasivas. No hay criterio de verdad, las demostraciones son
    relativas, la causa es incapaz de explicar los hechos. La
    única actitud racional es la abstención de todo
    juicio, sólo así se logra la libertad del
    espíritu, pues no se sujeta a ninguna escuela o dogma.
    Pretendía Sexto que el escéptico debiera ser ante
    todo un observador, un buscador y cuestionador que no niega ni
    afirma nada, teniendo en cuenta que el escéptico no
    pretende negar la realidad, pero sí los juicios sobre la
    realidad.

    Los argumentos más conocidos de Sexto se
    encuentran en los llamados "tropos", en el octavo tropo Sexto
    dice: "Todas las cosas son relativas, nos vemos obligados a sus
    pender nuestro juicio sobre lo que son absolutamente y por
    naturaleza."

    Sexto está tan seguro de que
    todo es relativo, que al respecto expresa con fuerza:
    "Aquél que niega que todo es relativo, confirma que todo
    es relativo, ya que muestra que la
    proposición misma "todo es relativo" es relativa a
    nosotros, que no es absoluta, por que él nos
    contradice."

    En los tropos también se encuentran los
    argumentos contra el silogismo, contra la noción de causa
    y contra la idea de providencia. En los argumentos contra el
    silogismo declara que la conclusión silogística
    representa un círculo vicioso. En los argumentos contra la
    noción de causa afirma que si la causa es una
    relación, no puede existir objetivamente. En cuanto a la
    providencia Sexto destacaba las antinomias cosmológicas
    (como la posibilidad de ser Dios finito o infinito) y las
    antinomias morales (Como la contradicción entre la
    perfección divina y la existencia del mal).

    Finalmente dice Sexto: "Los tropos liberan al
    espíritu como un purgante libera al intestino
    evacuándose a sí mismo. La conclusión no es
    pues "yo no se nada", sino mas bien "yo me abstengo (de juzgar),
    examino, busco", o, mejor aún "qué es lo que se ?,
    fórmula de la que hizo su divisa Montaigne."

    1. EL ESCEPTICISMO MODERNO

    Los rasgos concretos de esta nueva época cobran
    plenitud y nitidez en la contra imagen negativa
    del escepticismo. "Si se quiere llegar a comprender el
    escepticismo como un factor necesario del pensamiento, no se debe
    perder de vista esta significación y este rendimiento
    indirecto."

    Las proposiciones escépticas, aunque por su
    contenido se remonten a las fórmulas antiguas, aparecen
    bajo un signo opuesto. La filosofía griega vuelve a ser
    maestra; pero lo es ahora en un sentido nuevo: "La época
    moderna se vuelve, no a sus soluciones
    más maduras y más altas, sino a los últimos
    problemas y a
    las últimas dudas a que llega y con que concluye, para
    asimilárselas interiormente y crear con ello, la
    condición fundamental para su propia solución
    futura."

    Lo que en la antigüedad aparece como resultado
    final de una desintegración práctica, en esta etapa
    moderna se presenta como un punto de partida.

    1. Representantes

    a. Miguel de Montaigne

    1) Vida. Nació en 1533, de origen
    francés, y murió en 1592 en su patria natal. De
    noble familia,
    estudió leyes, con lo
    cual se convirtió en consejero del Tribunal de Impuestos de
    Périgueux. Después, en 1557, ocupó el cargo
    de consejero en el parlamento de Burdeos. En 1570 abandonó
    sus cargos para retirarse a sus tierras, donde se dedicó a
    la meditación.

    2) Obras. "En sus famosos ensayos es un
    fruto óptimo de su época, de su patria, del
    Renacimiento
    Francés, al que propulsa y da feliz sentido
    identificándolo con el más auténtico de la
    antigüedad clásica."

    Su primera obra fue llamada "Ensayos"
    editada en 1580, en la que revela su personalidad.
    Publica también un ensayo llamado
    "De la instrucción de los niños", asunto que tanto
    preocupó a Montaigne. También se conoce un diario
    llamado "Diario de viaje" (1580-1581). Es el creador del ensayo.

    3) Pensamiento. Montaigne dibuja un perfil
    externo y trata la ordenación formal de su doctrina en el
    capítulo II del libro de
    ensayos,
    titulado "Apología de Raimoud de Sabonde. En este
    capítulo se notan rasgos del pensamiento de la Edad
    Media.

    Para el autor de los ensayos, el
    gran problema del hombre se sitúa en el plano de la
    existencia, es por eso que:

    "La fuerza y la
    originalidad del escepticismo de Montaigne se manifiestan en el
    hecho de que sabe forjar los resultados positivos y los
    títulos de legitimidad de la nueva investigación, dialécticamente, en
    otras tantas armas contra el
    valor y el
    criterio de la validez general del saber humano."

    Montaigne ve la idea de la infinitud de los mundos para
    aislar al individuo y conferir un valor
    simplemente relativo a la vigencia de sus leyes del
    conocimiento.

    Establecer la armonía entre el pensar y el ser,
    conocer el espíritu humano como imagen y
    símbolo de la realidad absoluta, éste es el
    problema central que aborda la filosofía
    moderna.

    El pensar y el ser no pueden llegar a una verdadera
    consonancia, mientras pertenezcan a diferentes dimensiones
    lógicas, mientras el ser absoluto preceda el pensamiento
    como un concepto general
    y superior y lo englobe como un caso especial.

    "El mérito lógico indirecto del
    escepticismo es haber desarrollado esta concepción hasta
    darle completa claridad."

    Para Montaigne, el saber no nos comunica la forma y
    naturaleza de las cosas, sino solamente la peculiaridad del
    órgano sobre el que las cosas actúan.

    En Montaigne el escepticismo desde un primer momento, al
    igual que el de la antigüedad, contiene un criterio
    ético positivo, su meta final es la ataraxia. Se entiende
    que: "El escepticismo precave al individuo contra el imperio de
    las pautas morales impuestas desde fuera y, enfrentándose
    a todas las convenciones morales arbitrarias, le asegura la
    libertad
    discursiva de su juicio."

    El escepticismo montaigniano se eleva a la
    auténtica significación del no saber
    socrático.

    "La duda no se hunde en el vacío, sino que
    encuentra siempre su punto fijo de apoyo y de anclaje en el
    suelo de la
    consideración de los
    valores."

    Mientras el individuo sepa captarse en sí mismo y
    en toda su pureza, y sobre poniéndose a todas las
    limitaciones impuestas por la sociedad,
    descubre en sí la forma fundamental del espíritu de
    la humanidad en general, pues es en el hombre mismo donde se
    halla la esencia y la verdad.

    El problema de la muerte
    ocupa el centro de las consideraciones éticas de los
    Ensayos de Montaigne: "Filosofar es aprender a morir", nos dice.
    "La muerte es
    condición esencial de tu creación, parte de ti
    mismo: huyes de ti mismo cuando la huyes." La vida para
    Montaigne, de por sí, no es ni un bien ni un mal, es la
    morada del bien o del mal, según lo que tú hagas de
    ella.

    La duda de Montaigne, expresa al mismo tiempo el
    presentimiento de los nuevos problemas del
    conocer, él no llega a abordar de un modo positivo
    ningunos de los problemas que
    ahora surgen, pero "con él se liberan por vez primera y
    emprenden su vuelo las fuerzas fundamentales del espíritu
    que ayudarán a modelar el porvenir."

    b. David Hume

    1) Vida. Nació en Edimburgo en 1711 y
    murió el 25 de agosto de 1776. De familia perteneciente a
    la pequeña nobleza escocesa. Tuvo amistad con
    Adam Smith;
    frecuentó a los Enciclopedistas y discrepó con
    Rousseau. Se
    unió a la corriente anticartesiana iniciada por
    Locke.

    2) Obras. Tratado sobre la naturaleza humana
    (1739), Ensayos morales y políticos (1742). Su obra
    está dividida entre una teoría
    empirista del entendimiento y una teoría
    utilitarista de la vida social.

    3) Pensamiento. El espíritu
    analítico le llevó al escepticismo, como dice
    él: "La estéril roca en el que se ve reducido a
    casi la desesperación de reconocer la imposibilidad de
    enmendar o corregir […] la desventurada condición,
    debilidad y desorden de las facultades."

    Para Hume "un verdadero escéptico
    desconfiará de sus dudas filosóficas" lo mismo que
    de sus convicciones filosóficas. La duda escéptica
    surge naturalmente de una reflexión profunda e intensa
    sobre la cuestión de los hábitos de
    pensamiento.

    "Quien profese un escepticismo estricto, habrá de
    enfrentarse, no sólo alembarazo de tener que violar sus
    principios teóricos para atender a las exigencias
    prácticas, sino también a la compulsión
    natural a romper con el intolerable talante de la
    melancolía y delirio filosófico que toma
    posesión del escéptico tras un ataque de
    concepciones metafísicas".

    Hume, en más de una ocasión llegó a
    la existencia del genuino escéptico, y al respecto nos
    dice: "Que el único resultado del escepticismo es un
    asombro momentáneo, irresolución y
    confesión."

    Si somos filósofos debemos permanecer sólo
    sobre principios escépticos. "Toda realidad no es
    más que un puro fenómeno o hecho de conciencia, no
    hay sustancia ni material ni espiritual, la sustancia no es
    más que un concepto complejo
    basado en la relación de la identidad y de
    permanencia en el tiempo"; esto lo llevó a profesar un
    fenomenismo escéptico.

    c. Pedro Bayle

    1) Vida. Nació en Carlat (Francia) en
    1647, y murió en 1706. Estudió filosofía en
    el colegio de los jesuitas de Puylaurens de 1666 hasta 1669. Se
    entregó a la lectura de
    Montaigne desde los veinte años, adoptando su actitud
    escéptica.

    Combatió siempre la intolerancia en materia de
    religión,
    consideraba inútiles las disputas
    teológicas.

    2) Obras. Es el autor de la primera
    enciclopedia, titulada Diccionario
    histórico y crítico, en el cual establecía
    una oposición absoluta entre la fe y la
    razón.

    3) Pensamiento. La táctica de Bayle
    consiste en plantear problemas por todas partes, sin manifestar
    nunca su propio pensamiento. Acumula antinomias enfrentando
    la ciencia a
    la fe. Su arma favorita es la historia.

    Fue un escéptico puro y simple que
    manifestó en todo momento una cautela. Lo que el propio
    Bayle escribió en el "Prefacio" de la primera
    edición del Diccionario,
    parece confirmar esta opinión. Lo que pretendió fue
    poner de relieve la
    contradicción entre razón y fe y la esterilidad de
    las controversias teológicas de su tiempo

    "En vez de discutir, hay que ser tolerante con todas las
    opiniones, pasando de la contradicción a la duda, de la
    duda a la indiferencia y de la indiferencia a la tolerancia".

    Voltaire ha dicho que en ninguna línea de Bayle
    hay un ataque directo al cristianismo,
    pero tampoco hay una sola línea que no mueva al
    escepticismo y a la irreligión.

    Bayle no niega pues todo esto y se limita a
    señalar que en todas las cosas se encuentran razones para
    dudar y que nuestra razón no es capaz de descubrir por
    sí misma la verdad.

    F. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Angustia y fanatismo son dos de las dolencias capitales
    de nuestro tiempo, como lo fueron, en distintas formas, del final
    del mundo antiguo. El intento de ir más allá fue la
    ataraxia, en la versión negativa, la suspensión o
    la abstención, el desinterés, la indiferencia no
    adoptando las formas positivas que son propias de una
    auténtica ataraxia, las cuales son el estado de
    alerta y el activo tenso sosiego.

    Para Ortega y Gasset, el escepticismo filosófico
    no debe ser una melancolía, ni un dolor indefinible, ni
    una inquietud difusa que vagabundea por nuestro pecho: " El
    escepticismo justificado como objeción a toda teoría,
    es una teoría
    suicida."

    Ya que el escéptico se niega a seguir
    filosofando, son muy poco los escépticos verdaderos y
    consecuentes en la historia de la filosofía. Si fuese
    necesario dar una definición que conviniese a todas las
    formas de escepticismo que presenta la historia del pensamiento
    filosófico, sería ésta: "El movimiento de
    disolución de un dogmatismo." Esa es la función que
    ejerció el antiguo, el moderno y el actual
    escepticismo.

    IV. EL DOGMATISMO

    1. La palabra "dogma" de origen griego significa
      doctrina fijada. Para los primeros filósofos significó
      "opinión". El dogmatismo es una escuela
      filosófica que : "Da por supuestas la posibilidad y la
      realidad del contacto entre el sujeto y el objeto"

      Dice que "los objetos de la percepción y los objetos del
      pensamiento nos son dados de la misma manera: directamente en
      su corporeidad." Pero el conocimiento para esta corriente no
      es un problema: "suponen la capacidad cognoscitiva del hombre
      y suponen que la realidad de hecho existe; su
      preocupación es la naturaleza."

    2. DEFINICIÓN

      El dogmatismo se da en los siglos VII y VI a.C. :
      "El dogmatismo, al ser la actividad propia del hombre ingenuo
      es la más antigua y primigenia posición tanto
      en el sentido psicológico como en el histórico.
      En el período originario de la filosofía griega
      domina de un modo casi general."

      Las reflexiones epistemológicas, no aparecen
      entre los presocráticos (los filósofos jonios de la naturaleza, los
      eleátas, los pitagóricos). Ellos son
      principalmente teóricos del mundo natural, lo que
      escriben entra en la designación genérica sobre
      la naturaleza. "Estos pensadores se hallan animados
      todavía por una confianza ingenua de la capacidad de
      la razón humana."

      Para ellos el conocimiento no presenta ningún
      problema, están imbuidos en el ser y absorbidos por la
      naturaleza. Ella es la realidad que existe por debajo de
      todas las "cosas", y que, aunque es común a todas se
      distingue de ellas. En cambio las
      "cosas" múltiples más que realidades, son
      apariencias mudables, inestables y de duración
      limitada: "Esta naturaleza la entienden los
      presocráticos en un doble sentido: como
      ‘substratum’ inmudable del ser, por debajo de
      todas las mutaciones y de las cosas, y también, como
      fuerza que
      hace llegar las cosas a ser, como una fuente inagotable de
      seres."

    3. ORIGEN DEL DOGMATISMO
    4. REPRESENTANTES
    1. a. Vida. Nació en Mileto, colonia
      jónica del Asia menor,
      en el año 624 y murió en el 546 a.C.
      Ejerció influencia en su patria. Estudió
      geometría en Egipto. Su
      nombre encabeza todas las listas de los siete sabios. Es
      llamado por Aristóteles el padre de la
      filosofía.

      Tales creó su fama a través de varios
      inventos
      prácticos. Predijo un eclipse de sol, que
      aconteció en una batalla entre los medos y lidios,
      aproximadamente en el año 585 a.C.

      b. Pensamiento. Tales cree encontrar el
      principio básico (arjé), señalando al
      agua como
      principio de todas las cosas. Pero este principio no es
      sólo el fundamento de las cosas sino el principio de
      la vitalidad, de todo lo viviente.

      "Lo que constituye el mérito histórico
      del milesio es, sin duda, el concepto de
      principio originario de todo ser, concepto que fue él
      el primero en haber definido."

      Dos tesis le
      fueron atribuidas a Tales. La primera, que todo procede del
      agua.
      Sobre ésta nos informa Aristóteles:

      "Pero, en cuanto al número y a la especie de
      tal principio (el primer principio de todas las cosas) no
      todos dicen lo mismo, sino que Tales, el iniciador de la
      filosofía, afirma que es el agua
      (por eso también es que manifestó que la tierra
      estaba sobre el
      agua)."

      Ahí tenemos no una sino dos afirmaciones
      "acuosas". La segunda, la idea de que la tierra
      descansa sobre el agua,
      parece mas bien una idea astrofísica. Todo procede del
      agua; es
      decir, que la multiplicidad fenoménica del mundo
      procede de algo simple. El mundo tiene pues una arquitectura
      inmanente. Existe un supuesto adicional en la "inocente"
      frase de Tales; se trata de que la estructuración del
      universo, es,
      en el mito y la
      religión, exclusiva y mistérica
      competencia de los dioses.

      Lo anterior es un primer desafío a los
      dioses; paradójico si se tiene en cuanta la otra
      tesis del
      sabio. Esta segunda tesis de
      Tales dice que todo está lleno de dioses. Esta tesis
      está ligada a su opinión sobre los imanes y el
      ámbar. Leamos primero lo que nos dice Diógenes
      Laercio:

      "Aristóteles e Hipias dicen que Tales
      atribuyó alma a cosas inanimadas, demostrándolo
      por la piedra imán y por el ámbar."

      En principio, lo que Tales afirma es que todos los
      elementos, tenidos por inertes tienen "psyché", alma.
      Pero Tales hizo extensivo este atributo a todo lo inanimado
      (Tá apsychá). Aristóteles vio en la
      afirmación de Tales un cierto animismo
      (Hilozoísmo) que le impelía a adjudicar
      espíritus a todas las cosas.

      El animismo de Tales no es superstición,
      supone una degradación de lo divino; en lugar de ser
      manifestación extraordinaria inaprehensible, los
      dioses se convierten en la esencia de todo lo que existe y se
      desdibuja en ellos el rasgo trascendente que los separaba del
      mundo y del alcance del pensamiento, iniciando su
      transformación en meras causas naturales. Por eso,
      aunque suene paradójico, al poblar el mundo de dioses,
      Tales ejecuta un movimiento
      de profanación, una primera maniobra de
      teorización.

    2. Tales de Mileto

      a. Vida. Nace en Mileto en el año
      620 y muere en el 515 a.C. Vive en Mileto, es casi
      contemporáneo de Tales. Es geógrafo,
      astrónomo, matemático y político.
      Dirigió la expedición de los milesios a
      Apoconia. Sus amigos en gesto de gratitud le dedicaron una
      estatua, descubierta en las excavaciones de
      Mileto.

      b. Obras. Sólo queda un fragmento de
      su libro en
      prosa "sobre la naturaleza". Se le atribuye la
      confección de un mapa del mundo habitado.

      c. Pensamiento. Aborda el problema de la
      naturaleza en el mismo sentido que Tales. "No se pregunta
      qué son las cosas, sino de dónde proceden, de
      qué están hechas y cómo se
      hacen."

      El primer principio según Anaximandro es el
      "Ápeiron", lo indeterminado, ilimitado, lo indefinido.
      No es una finitud en abstracto, sino una materia
      primordial, inmutable, incorruptible generadora de todos los
      seres y a la cual todos retornan:

      "Viene a ser una especie de nebulosa, o matria
      plástica proteiforme, equivalente a caos de las
      antiguas cosmogonías, que no es ni agua, ni
      tierra, ni
      aire, ni
      fuego, sino anterior a todas las determinaciones y a todos
      los contrarios." Aristóteles la interpreta como una
      mezcla confusa de elementos, los cuales se van separando
      después por el movimiento.

      Anaximandro considera que: "El ápeiron queda
      fuera del cielo, envuelve, contiene, y gobierna todas las
      cosas." Para explicar la formación de las cosas
      enseña un proceso de
      separación de contrarios. El interior de la masa
      confusa es agitado por un movimiento
      eterno, creando remolinos, originando así
      separación de cada una de las cuales se forman otros
      mundos.

      "Con esta contraposición entre los cosmos
      limitados y el ápeiron limitado, queda definida la
      oposición fundamental entre "finitud" e "infinitud" o
      limitado que recogerán los posteriores
      pre-socráticos."

      Anaximandro "creyó que las cosas no
      nacían de una sola sustancia, como Tales del agua, sino
      cada una de sus propios principios particulares. Creyó
      que estos principios de las cosas singulares eran infinitos y
      que daban origen a mundos innumerables y a cuantas cosas en
      ellos nacen, y sustuvo que estos mundos se disuelven y nacen
      otra vez, según la edad a la que cada uno es capaz de
      sobrevivir."

    3. Anaximandro

      a. Vida. Nació en Mileto en el
      año 585 y murió en el 528 a.C. Cultivó
      preferentemente la meteorología. Fue discípulo
      de Anaximandro.

      b. Obras. De Anaxímenes solo se
      conoce que haya escrito un libro en
      prosa, sobre asuntos de la naturaleza desde sus propias
      reflexiones.

      c. Pensamiento. Anaxímenes concibe
      el cosmos como un animal viviente, dotado de respiración, dentro del "Pneuma"
      infinito que lo envuelve todo. De ahí proviene
      probablemente su concepto de que el aire es el
      principio primordial de todas las cosas. Así como
      nuestra alma, siendo aire, nos
      mantiene unidos, así también el aliento y el
      aire
      circundan todo el cosmos. Pero no se trata del aire
      atmosférico, sino de un "protoelemento eterno",
      divino, viviente, ilimitado, sutil, movilísimo, casi
      incorpóreo, que es principio del movimiento
      y de la vida de todas las cosas.

      Es claro pues, que su principio es el aire, del cual
      por condensación y rarefacción ha salido todo.
      El aire enrarecido se torna fuego; condensado, viento,
      después nubes; luego, aún mas condensado agua,
      tierra,
      piedra y de ahí todo lo demás. El aire aparece
      aquí como algo vivo y divino en la misma línea
      de Tales y Anaximandro. Finalmente, para Anaxímenes,
      las cosas provienen del aire infinito y todas retornan a
      él.

    4. Anaxímenes

      a. Vida. Nació en Samos en el
      año 570 y murió en el 496 a.C. hacia los
      cuarenta años emigró a Crotona, Sur de Italia,
      donde desplegó su principal actividad al igual que en
      Metaponto, donde murió. Se le conoce por "el padre de
      todas la patrañas", como lo llamó
      Heráclito.

      Platón nos ha dejado el testimonio de que
      Pitágoras se hizo acreedor a un enorme respeto
      por su especial modo de vida. Su figura está aureolada
      por la leyenda. Probablemente no escribió. Pero en
      torno a
      él reunió un grupo de
      hombres, fromando una especie de comunidad,
      que conservó fiel y tenazmente las ideas del maestro y
      las trasmitió oralmente. Pitágoras
      cultivó toda clase de ciencias y
      personalmente poseyó un marcado temperamento de jefe
      moral y
      político.

      b. Pensamiento. Pitágoras de
      movió en la dirección del dualismo órfico,
      de los cuales tomó la doctrina de la
      transmigración de las almas. Por lo cual dice que el
      alma procede de otro mundo, se ha manchado con el pecado y ha
      de llevar ahora, encadenada al cuerpo, una vida de
      expiación, hasta que logre verse libre del
      cuerpo.

      Dice que el número es el principio
      (arjé) de todas las cosas. Con ello se pone el
      principio de los seres, no en la materia, como hasta ahora,
      sino en la forma. El número es lo que da forma, lo que
      hace de lo indeterminado algo determinado.

      Este descubrimiento del número ha sido muy
      productivo para el desarrollo
      de las modernas ciencias de la naturaleza, que viven cada vez
      más del número. Por lo tanto, siguiendo con la
      concepción pitagórica, las relaciones de los
      cuerpos del universo se
      expresan a través de números y se manifiestan
      ordenadas y proporcionadas. Él pone el fundamento del
      número en la forma y en su naturaleza.

      Pitágoras, además, plantea la
      teoría de la eterna marcha circular de todas las
      cosas, que tuvo su expresión culminante en la idea del
      cosmos. En el gran año cósmico se nos revela
      esa idea de armonía. Así, el proceso
      cósmico no es una marcha rectilínea, sino que
      se desarrolla en grandes ciclos: estrellas y sistemas
      cósmicos vuelven siempre a su sitio y el reloj del
      mundo torna a recorrer el mismo camino de eternidad en
      eternidad. Decía: "yo me volveré a encontrar
      ante vosotros con mi cayado."

    5. Pitágoras

      a. Vida. Nació en Efeso, Asia menor,
      en el año 536 y murió en el 470. De familia
      real, a la cual renunció para dedicarse a la
      filosofía. Fue llamado "el oscuro" por su forma
      enigmática y fragmentaria de exponer su
      doctrina.

      b. Obras. Los fragmentos y dichos
      consignados de su doctrina son como piedras preciosas, raros
      y llenos de oscuro fuego. El libro que
      se atribuye a él, por su contenido principal, se llama
      "sobre la naturaleza", y está dividido en tres
      secciones: sobre el universo
      – la política – la
      teología.

      c. Pensamiento. "Todo fluye", es el
      principio. Nada permanece en un ser: "No puede uno
      bañarse dos veces en un mismo río" (frag. 91),
      las aguas han pasado, otras hay en lugar de las primeras y
      aun nosotros mismos somos ya otros.

      Para Heráclito, el arjé no
      sería ni el agua ni
      el ápeiron, sino el devenir: "Ningún ser humano
      ni divino ha hecho este mundo, sino que siempre fue, es y
      será eternamente fuego vivo que se enciende
      según medida y según medida se
      apaga".

      El fuego es para Heráclito no una determinada
      substancia corpórea, sino un símbolo de la
      eterna inquietud del devenir con sus incesantes subidas y
      bajadas. El devenir es una cierta tensión entre los
      contrarios, y esa tensión es la que pone en curso el
      movimiento. Este devenir es una sintética pervivencia
      de los contrarios: "no comprenden cómo lo discorde no
      obstante, concuerda. Es una armónica junto a opuestos
      como el arco y la lira."

      La oposición para Heráclito es algo
      fecundo, lleno de vida y de fuerza creadora, y en este
      sentido se ha de entender su aforismo: "La guerra es
      padre de todas las cosas, es de todas las cosas
      rey."

    6. Heráclito
    7. Parménides

    a. Vida. Nació en Elea en el año
    520 y murió en el 460 a.C. Fue discípulo de
    Jenófanes. Es el auténtico representante de la
    filosofía eleática. "Organizó a su ciudad
    con leyes admirables
    que los magistrados juraban cada año a sus ciudadanos
    atenerse a las leyes de
    aquél."

    b. Obras. Su obra principal lleva el
    título "Sobre la naturaleza". Se desarrolla en severos y
    solemnes hexámetros. Conforma todo un poema donde muestra el camino
    al ser, a la verdad y a la opinión.

    c. Pensamiento. Para Parménides no hay
    un devenir, sino un ser, y este ser es compacto, es uno y todo.
    Sostiene la unidad del cosmos de una manera extrema, sin cambio, sin
    movimiento, en prefecto reposo.

    Parménides se coloca de un modo consciente en el
    pensamiento como vía única hacia la verdad. En su
    poema enfatiza sobre el peligro de caer en las vías de la
    experiencia sensible.

    La distinción entre conocimiento sensible y
    conocimiento intelectual es lo que goza de aceptación en
    todo decurso de la historia de la filosofía. Toda forma de
    racionalismo
    caminará por las vías descubiertas por
    Parménides.

    Parménides toma el mundo de los conceptos por lo
    auténtico y real. Así vino a confundir el mundo con
    el mundo de la realidad, y desde esa base estructuró de
    manera original su concepto de ser.

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    La filosofía presocrática se enfrenta
    contra la naturaleza con una pregunta teorica: pretende decir
    qué es. Lo que define a esta filosofía, ¿ es
    la pregunta la que la moviliza: ¿Qué es todo esto?.
    a esta pregunta no puede contestarse con un mito sino con
    una filosofía.

    Sí, este es uno de los mayores aportes que ha
    hecho la filosofía presocrática al mundo de la
    filosofía de todos los tiempos. Al preguntarse ¿
    qué es todo esto ?, ella está abriendo la puerta de
    acceso al conocimiento. No interesa el método
    utilizado, ni su concepción del conocimiento, sino su
    horizonte que vislumbra al mundo del conocimiento.

    En una auténtica filosofía la investigación se mueve siempre entre dos
    límites; por esto es un error eliminar totalmente en el
    ejercicio filosófico el dogma incial y final de la
    investigación.

    V. SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO

    1. Subjetivismo es: "Toda teoría del
      conocimiento donde el carácter de verdad se hace
      dependiente en una forma o, en otra, de la constitución del sujeto que conoce
      […] Toda teoría que pueda afirmar que lo que es
      verdad para un sujeto puede no serlo para otro."

      El subjetivismo en general es la reducción de
      toda verdad y moralidad a la individualidad psíquica
      del sujeto particular, siempre variable e imposible de
      trascender, sin posibilidad alguna de validez de una verdad
      absoluta universal. El subjetivismo limita la validez de la
      verdad al sujeto que conoce y juzga.

      El relativismo, se asemeja mucho al escepticismo,
      pues tampoco admite ninguna verdad absoluta, que tenga
      validez universal: "Pero mientras el subjetivismo hace
      depender el conocimiento humano de factores que residen en el
      sujeto cognoscente, el relativismo subraya la dependencia de
      factores externos. Como tales considera la influencia del
      medio, del espíritu, del tiempo, la pertenencia a un
      determinado círculo cultural y los factores
      determinantes contenidos en él."

    2. DEFINICIÓN

      Esta doctrina filosófica, al igual que el
      escepticismo, aparece en la antigüedad. El subjetivismo
      se origina en el siglo V a.C.: "Para el griego, la patria
      constituía una necesidad absoluta, sin la cual no
      podía vivir. Los sofistas, los maestros de
      la

      sabiduría, fueron los primeros que aportaron
      la reflexión subjetiva y la nueva doctrina, en la que
      cada cual ha de obrar según su propia
      convicción."

      La reflexión sobre la naturaleza había
      llegado a un callejón sin salida, y no es
      extraño que el hombre volviera la vista hacia
      sí mismo, para preguntarse sobre el sentido de su
      propia vida, abandonando provisionalmente la
      consideración de la naturaleza. En Atenas se establece
      una vida democrática que le hace propicia para el
      pensamiento atento al vivir personal
      (subjetivismo), dejando las cosmologías y las
      cosmogonías.

    3. ORIGEN DEL SUBJETIVISMO Y
      RELATIVISMO
    4. REPRESENTANTES EN LA
      ANTIGÜEDAD

    1. Protágoras

    a. Vida. Nació en Abdera en el
    año 480 y murió en el 410 a.C. Llamado a Atenas por
    Pericles, a petición de éste redactó la
    constitución de Turtos (Sicilia) en el 444
    a.C. Fue procesado por blasfemia a causa de sus ideas religiosas,
    y se dice que murió ahogado durante una tempestad al huir
    de Atenas.

    b. Obras. La obra de Protágoras
    debió de ser extensa. Según el historiador griego
    Diógenes Laercio en el siglo III d.C., se conservaban: El
    Arte, La
    Herística, Sobre la lucha, Sobre las matemáticas, Sobre el Estado,
    Sobre las virtudes. Pero las más importantes son: La
    verdad y Sobre los dioses. Es de anotar que gran parte de estas
    obras se ha perdido, sólo quedan algunos fragmentos
    citados por autores posteriores.

    c. Pensamiento. Toda la filosofía de
    Protágoras está basada en una concepción
    heraclitiana de la realidad, del ser. "De Heráclito y
    Anaxágoras toma la idea de que las cualidades contrarias
    están simultáneamente presentes en todas las
    cosas." Al presentarse la realidad como algo en constante
    cambio, tanto
    el sujeto como el objeto, es lógico que no pueda admitirse
    nada inmutable, universal y necesario.

    "La sensación es la única forma admitida
    por Protágoras, se transforma constantemente en
    función, ya del objeto sentido, ya de las mismas
    disposiciones del sujeto sentiente." En esta tesis está
    encerrada en un modo potencial la totalidad de su
    doctrina.

    "La materia, es decir, el ser, es percibido por los
    sujetos cognoscentes. Según sus diferencias individuales,
    a distintas disposiciones del sujeto, corresponderán
    distintas representaciones del objeto, y estas disposiciones se
    puede decir que nunca son idénticas." Esta
    concepción de la realidad y del conocimiento
    servirá de base para la famosa teoría de que el ser
    es fluyente; el alma no es otra cosa que sensaciones que, por su
    naturaleza y pluralidad de disposiciones naturales dadas en cada
    hombre, son fluyentes. Por eso:

    "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que
    son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son"
    (Frag. 1). Este aforismo nos da a entender que: "el conocimiento
    no puede ser universal y necesario para cada uno y todos los
    hombres, sino individualizado en cada uno de ellos sin que pueda
    haber ninguna comunidad
    cognoscitiva." También expresa este aforismo un
    relativismo absoluto.

    2. Gorgias

    a. Vida. Nació en Leontino (Sicilia) en
    el año 483 y murió en el 390. Fue discípulo
    de Empédocles y Tisias. Fue un impulsador y divulgador del
    ideal del helenismo. En el 417 fue embajador de Atenas.
    Abandonó la filosofía para dedicarse a la oratoria. Es
    considerado también como uno de los grandes
    sofistas.

    b. Obras. La obra de Gorgias se asemeja a la
    de Protágoras, se ha perdido en su mayor parte, excepto
    los discursos "El
    elogio de Helena" y "La defensa de Palamedes". De los otros
    escritos no quedan sino unos fragmentos como: el tratado "Sobre
    el no ser o sobre la naturaleza", la obra fundamental de Gorgias
    en la que están las doctrinas ontológicas, base de
    sus demás teorías. El "Epitafio" es otra obra de
    él considerada en la antigüedad como una de las obras
    maestras en el ámbito retórico.

    c. Pensamiento. Gorgias también
    perteneció al grupo de los
    que suprimieron el criterio de verdad, no por las mismas
    dificultades que Protágoras y su escuela, En su libro "De la
    naturaleza o sobre el no ser", establece gradualmente tres tesis
    que constituyen la más alta expresión del
    "nihilismo filosófico": "La primera, nada es; la segunda,
    si algo fuese, sería incognoscible; la tercera, si algo
    fuese y lo conociésemos, sería incomunicable a los
    demás."

    Con la primera proposición niega Gorgias la
    realidad; con la segunda, el conocimiento, y con la tercera, la
    validez del lenguaje. Un
    escepticismo tan radical jamás se ha vuelto a dar en la
    historia.

    Defiende la primera proposición así: nada
    es, ya que si algo fuese, o habría comenzado a ser, o
    sería eterno. No puede comenzar a ser, según
    demostraron ya los eleáticos, luego tendría que ser
    eterno; mas lo eterno es infinito, pero lo infinito no existe en
    parte alguna. La incognoscibilidad de lo real la intenta
    justificar por la falta de homogeneidad entre el ser y la mente;
    el defecto de validez en el lenguaje,
    por la incongruencia entre la palabra y el pensamiento que ella
    expresa.

    La moral para
    Gorgias es puramente circunstancial, en cambio para
    Protágoras es un conjunto de reglas establecidas por cada
    grupo social,
    lo que deriva que la moral puede
    ser enseñada y aprendida. Con Gorgias y Protágoras
    se extingue la primera generación de sofistas, ellos
    contribuyeron a dar nuevos rumbos a la especulación
    filosófica griega.

    D. PRINCIPAL REPRESENTANTE
    CONTEMPORÁNEO

    • Federico Nietzsche

    1. Vida. Nació en Röcken (Alemania) en
    1844 y murió en Weimar en 1900. Vivió
    principalmente con Sils-Maria y en Niza. Estudió en Bonn y
    Leipzig. Descubrió a Shopenhauer a través de la
    obra fundamental de éste, El Mundo como Voluntad y
    Representación. Fue amigo de Wagner. Con la influencia de
    éste comienza a redactar el Origen de la Tragedia. Fue
    profesor de Filología Clásica en la Universidad de
    Basilea. En Turín en 1889 sufre un colapso mental y es
    recluido en una clínica psiquiátrica en Jena en
    1890, la enfermedad que le aqueja es la esquizofrenia.

    2. Obras. A la edad de los trece años,
    atormentado con el problema del mal y de la muerte
    escribió su primera autobiografía. Sus dudas le
    inspirarían en 1861 su primer poema titulado: "Al Dios
    Desconocido"

    Sus obras más importantes son :

    "Más allá del bien y del mal", "El
    nacimiento de la tragedia en el origen de la música", "El
    corpúsculo de los ídolos", "El Origen de la
    Tragedia", "Ecce Homo", "La gaya ciencia", "Humano, demasiado
    humano", "Así habló Zaratustra", "La
    genealogía de la moral", "El
    Anticristo".

    3. Pensamiento. La originalidad de Nietzsche se
    evidencia en su carácter inclasificable. Educado en la
    rígida escuela post – romántica, que retoma
    "la imposibilidad del conocer". "En él no se encuentra un
    voluntad de sistema, no por ello carece de unidad su obra
    filosófica, la cual brilla por su expresión. El
    aforismo es la forma en que se plasma su pensar
    instantáneo".

    Cuando Nietzsche
    ataca el idealismo no se dirige a una escuela filosófica
    en particular sino a la categoría misma de ideal. Nietzsche es
    el máximo exponente del nihilismo, el cual significa que
    "nada tiene valor, nada es conocido. El Nihilismo de Nietzsche es
    más una posición teórica sofística
    que filosófica. El pensamiento de Nietzsche es un
    pensamiento negativo".

    El pensamiento de Nietzsche está enteramente
    expresado en los principios de su nueva valoración, que
    comprende la subordinación del conocimiento a la necesidad
    vital e inclusive biológica, la formación de una
    lógica
    para la vida, el establecimiento de un criterio de verdad
    según la elevación del sentimiento de dominio, la
    negación de lo universal y necesario, la lucha contra todo
    lo metafísico y lo absoluto.

    La filosofía de Nietzsche es, en buena parte, una
    destrucción de los supuestos básicos de la
    filosofía tradicional, destrucción que se concibe
    como el acto impío de supresión de los presupuestos
    teológicos encubiertos de la tradición. "La
    ilusión del conocimiento absoluto es uno de los supuestos:
    no hay conocimiento más que en los límites de la
    especie humana y validez para ésta, exclusivamente; no
    tenemos un conocimiento del ser en sí de las cosas, sino
    de su ser para nosotros, para los miembros de una especie
    biológica determinada".

    Nietzsche después de haber abandonado a sus
    maestros Wagner y Shopenhauer es influido totalmente por la
    ilustración y los hombres de ciencia, y
    hasta por el positivismo.
    De entonces son sus ideas del agnosticismo metafísico y
    del eterno retorno, así Nietzsche se atreve a negar la
    posibilidad de la metafísica al igual que todo
    conocimiento de Dios y la inmortalidad del alma. Conjuga esta
    pérdida de la fe con la afirmación de la voluntad
    de vivir presente en su inicial periodo de
    pensamiento:

    "Si el mundo es múltiple, cambiante y aparente, y
    el hombre está guiado por esa multiplicidad a
    través de los instintos, no podrá existir nunca la
    verdad absoluta ; frente a la metafísica platónica
    y cristiana, Nietzsche reclama una visión irracional del
    Universo. La
    verdad no puede ser algo absoluto ni definitivo, sino que
    será siempre relativa, individual, o como el mismo lo
    expresó "la verdad consiste en estar siempre en el error".
    Dentro de esta relatividad, será más verdadera
    aquella perspectiva que favorezca la vida, aquella que siga los
    instintos vitales".

    E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Casi todo el pensamiento negativo del siglo XX se
    encuentra en Nietzsche, más o menos desarrollado. El
    subjetivismo es el pensamiento que forma ambiente de
    nuestra época. Se presenta de dos formas: psicologismo y
    la biologista; el razonamiento de ambas tendencias es el mismo,
    sólo que ésta última avanza un paso
    más.

    El psicologismo actual afirma que las leyes de la
    verdad son leyes constitutivas, negativas del sujeto que piensa.
    En cambio, el
    biologismo no hace sino reducir a su vez el psicológico a
    una función orgánica y considerarlas tales leyes
    del intelecto, junto a las leyes del a herencia y de la
    evolución como resultado de la ley
    biológica general, según la cual el organismo
    subviene a su conservación por los medios
    más breves y derechos.

    Para los griegos esto es un absurdo. Pensar que las
    cosas son lo que son no porque ellas lo sean, sino porque nuestra
    constitución así lo manda. "El
    subjetivismo manifestándose a través de la forma
    del biologismo está elevando la estructura
    biofísica del hombre sobretodo en la disposición
    hereditaria y el entorno a fundamento exclusivo y horizonte
    único del sentido de su vida. Con esto se niega todo
    poder
    normativo del espíritu sobre la vida. Esta doctrina en
    sentido más amplio presenta que la realidad entera no es
    sino manifestación de una vida universal que se crea su
    propia forma en cada ente particular".

    Ya el hombre obra por voluntad de poder como
    principio de una nueva posición de valores. Es la
    forma más extrema del nihilismo pone eternamente el
    absurdo de la nada, se ha caído en el olvido del ser, el
    hombre así es un ser para sí, en su libertad
    limitada, lleva a cabo el anonadamiento del ser.

    VI. EL EMPIRISMO

    A. DEFINICIÓN

    "El empirismo es
    un movimiento filosófico cuyas ramificaciones son
    múltiples. El único rasgo común a todas
    ellas es no admitir más que un medio de conocimiento: la
    experiencia".

    Para esta doctrina, el origen de nuestros conocimientos
    no está en la razón, sino en la experiencia, ya que
    todo el contenido del pensamiento, primera ha tenido que pasar
    por los
    sentidos.

    "Nuestra mente es un papel en
    blanco y sólo al contacto de los sentidos con las cosas,
    empieza a grabar impresiones".

    No es nada fácil distinguir el empirismo del
    escepticismo, ya que sus fronteras son comunes. El más
    exigente de los empiristas modernos, David Hume, se declara
    escéptico.

    "Para el empirismo, la tesis del racionalismo,
    de que existen ideas innatas, es totalmente inexacta". Pues si
    fuera así no tendría ninguna razón de ser
    el
    aprendizaje, y todas las personas estaríamos de
    acuerdo en las mismas verdades.

    El empirismo "simultáneamente intenta reducir la
    razón a la sensibilidad y demostrar que el conocimiento
    sensible es el único conocimiento
    válido."

    Una de las actitudes que
    mantienen los empiristas, a pesar de sus diferencias en cada
    autor, es la actitud que insiste en los hechos, en
    oposición a las utopías teóricas, así
    como a las fantasías y a las interpretaciones
    especulativas.

    Por parte del empirismo, el progreso ha consistido en
    ampliar y profundizar su base hasta encontrar en algunas
    experiencias una forma de llegar a la metafísica. " El
    extremo opuesto al empirismo es el racionalismo, que cifra todo
    conocimiento en el puro pensar."

    B. REPRESENTANTES

    1. Tomas Hobbes

    a. Vida. De origen inglés,
    nacido en 1588, hijo de un pastor rural. Estudia en Oxford y
    allí conoce la filosofía escolástica, que no
    logra interesarle. Su estadía en París, así
    como su contacto con varias personalidades filosóficas y
    científicas fueron decisivas para la formación de
    sus ideas filosóficas. Fue secretario de Bacon y testigo
    de la revolución
    y la restauración de su patria. Murió en
    1679.

    b. Obras. Sus obras las escribió en
    latín y en inglés.
    De manera especial: De corpore, De homine, De cive, y el
    Leviatán, su obra cumbre, en la cual sostiene en
    filosofía el materialismo y el empirismo, en moral el
    utilitarismo y el despotismo en la política.

    c. Pensamiento. "Según Hobbes, hay
    dos clases de conocimiento: el conocimiento de hecho, que no es
    sino "sentidos y memoria" y el
    conocimiento de la consecuencia que va de una afirmación a
    otra que es propiamente ciencia."

    El conocimiento para Hobbes "se
    funda en la experiencia, y su interés es
    la instrucción del hombre para la práctica." Su
    filosofía es empirista porque parte de los
    fenómenos tal y cual como son aprehendidos por los
    órganos de los sentidos.

    "También en la antropología de Hobbes domina
    el materialismo. El hombre es cuerpo; entendimiento y
    razón no rebosan el sentido y, por tanto, entre hombre y
    animal sólo hay diferencia de grado."

    2. John Locke

    a. Vida. Filósofo inglés,
    nace cerca de Bristol en 1632 y muere en 1704. Estudió en
    Oxford filosofía, medicina y
    ciencias
    naturales. Conoció la filosofía de Descartes.
    Intervino en la política de su
    país.

    Al contacto con la escolástica en Oxford, al
    igual que Hobbes, no
    demuestra ningún interés
    por ella.

    "Emigró durante el reinado de Jacobo I, y
    participó luego en la segunda revolución
    inglesa de 1688 […] El empirismo encontró en él
    su expositor más hábil y afortunado, y por su
    conducto dominó en el pensamiento del siglo
    XVIII.":

    b. Obras. La obra más importante de
    Locke es "El ensayo
    sobre el entendimiento humano", publicado en 1690.
    Escribió también obras de política, Tratado
    sobre el gobierno civil,
    Cartas sobre
    la tolerancia, y
    algunos pensamientos sobre la educación.

    c. Pensamiento. Para Locke el origen del
    conocimiento es la experiencia, para lo cual el afirma: "Todo
    cuanto la mente percibe en sí misma o es objeto inmediato
    de percepción, de pensamiento o de
    entendimiento, a todo esto llamo yo idea." Para él, idea
    es todo aquello que pienso y percibo o lo que en nuestra
    época llamamos vivencia.

    La percepción
    puede ser de dos clases: "Percepción
    externa mediante los sentidos o sensaciones, y percepción
    interna de estados psíquicos o reflexión." Estas
    dos operan juntas.

    También hay dos clases de ideas: simples y
    compuestas. Las simples llegan directas de un solo sentido o de
    varios al mismo tiempo, así como pueden llegar tanto de la
    sensación como de la reflexión, o juntas. Las ideas
    complejas son el resultado de la actividad de la mente. Las ideas
    simples dejan huella en la mente, es ésta la razón
    por la cual no pueden cambiarse. Las ideas complejas están
    fundadas en la
    memoria.

    "El empirismo de Locke limita la posibilidad de conocer,
    especialmente en lo que se refiere a la metafísica. Con
    él empieza esta desconfianza en la facultad cognoscitiva,
    que culminará en el escepticismo de Hume y obligará
    a Kant a plantear de un modo central el problema de la validez y
    posibilidad de un conocimiento racional."

    Algunos filósofos han dicho que existen ciertos
    conocimientos en forma innata, es decir, que están en
    nuestra mente y no son fruto de la experiencia. " Pero
    según Locke, esto es una gran falsedad porque todo
    conocimiento se adquiere a través del uso de las
    facultades naturales."

    3. George Berkeley

    a. Vida. Nació en las cercanías
    de Kilkenny (Irlanda), en 1685. Cursó sus primeros
    estudios en su tierra natal,
    más tarde vino a América
    con el propósito de fundar un colegio misionero en las
    Islas Bermudas. Cuando regresó a Irlanda fue consagrado
    obispo anglicano de Cloyne en 1734; desempeñó su
    cargo hasta que renunció a él en 1752,
    retirándose a Oxford, donde murió al año
    siguiente. Fue enterrado en esta ciudad, en la Catedral de Christ
    Church.

    b. Obras. Sus obras principales son: Nuevos
    ensayos de una teoría de la visión, Tres
    diálogos entre Hylas y Filonús, Principios del
    conocimiento humano, Siris.

    c. Pensamiento. Berkeley parte de la doctrina
    establecida por Locke. No cree en las ideas generales, tampoco
    existe para él la materia. Aduce que: "todo el mundo
    material es sólo representación o percepción
    mía. Sólo existe el yo espiritual, del que tenemos
    una certeza intuitiva."

    La filosofía de Berkeley es sorprendente en el
    sentido de que una formulación abreviada de la misma, la
    hace aparecer tan alejada de la concepción del mundo del
    hombre corriente, que atrae inevitablemente la
    atención.

    Los objetos, según Berkeley, del conocimiento
    humano son o ideas impresas realmente en los sentidos, o bien,
    percibidas mediante atención a las pasiones y a la
    operaciones de
    la mente o, finalmente, ideas formadas con ayuda de la
    imaginación y de la
    memoria.

    4. David Hume

    a. Vida. Nació en Edimburgo (Escocia)
    en 1711. Hijo de un terrateniente. En su juventud se
    dedicó al comercio, pero
    luego se dedica a las letras y a la filosofía. A los
    veintitrés años escribe su primer trabajo
    filosófico. Murió en 1776

    b. Obras. Sus obras más importante son:
    Tratado de la naturaleza humana, Investigación sobre el entendimiento
    humano, Investigación sobre los principios de
    la
    moral.

    c. Pensamiento. "El punto clave del
    pensamiento de Hume reside en su teoría de la
    asociación de las ideas."

    Es Hume quien lleva a sus últimas consecuencias
    la dirección empirista iniciada con Bacon.
    Para él las ideas son copias borrosas y sin viveza de las
    impresiones directas.

    Según Hume, tanto la percepción como la
    reflexión nos aportan una serie de elementos que
    atribuimos a la sustancia como soporte de ellos. Pero no limita
    su crítica a las sustancias materiales
    sino al propio yo.

    Para Hume el conocimiento no puede llegar a alcanzar una
    verdad metafísica. Tampoco acepta que existan ideas
    innatas, ya que todos los contenidos de la conciencia
    provienen de la experiencia.

    C. EXAMEN DE LOS ARGUMENTOS
    EMPIRISTAS

    El argumento de Locke contra las ideas innatas. Nos
    deberíamos preguntar, ¿qué valor tienen los
    argumentos de Berkeley?. Es posible que éste no haya
    conseguido nunca formar una idea abstracta o que ni siquiera la
    hubiera conseguido, y que simplemente se haya quedado en el mero
    plano de la imaginación.

    Hume tiene razón al sostener que el principio de
    causalidad no se puede reducir al principio de identidad.

    D. DISCUSIÓN DEL EMPIRISMO

    Sin duda alguna, hay en el empirismo una verdad
    importante, que le brinda las fuerzas necesarias para poder resistir
    los ataques del racionalismo y es el que afirma que el
    espíritu humano no tiene ideas innatas y que la
    experiencia es indispensable.

    De otra parte, se considera que el defecto esencial del
    empirismo es el privar al hombre de inteligencia y de
    razón, limitando todo el conocimiento a los meros objetos
    concretos de la experiencia. "En esto es infiel a los datos más
    claros de la experiencia. Pues es un hecho que el hombre es capaz
    de pensar las esencias abstractas de lo sensible, de comprender
    que son cosas que ve."

    El empirismo lo único que ve en el conocimiento
    es el papel del
    objeto, y se resiste a reconocer en el sujeto que es
    también esencial.

    "Se ha indicado a veces que para los empiristas
    modernos, los empiristas ingleses, la mente es como una especie
    de receptáculo, en el cual imprimen sus huellas las
    impresiones procedentes del mundo externo."

    E. EMPIRISMO LÓGICO

    Se considera al empirismo lógico como la
    corriente más influyente, ya que es ésta la
    continuación del positivismo.
    El empirismo lógico está bastante influenciado por
    la tradición filosófica inglesa del nominalismo y
    del empirismo.

    El empirismo lógico da un paso de mucha
    importancia, al reconocer juicios como 3+2= 5, que no se derivan
    de la experiencia. "Se llama empirismo lógico porque
    presta gran atención a la lógica
    y a la matemática".

    F. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    La diferencia más relevante entre las grandes
    corrientes filosóficas y los métodos de
    conocimiento estriba en la importancia o no que le dan a lo
    físico, o en su contraposición, a lo
    racional.

    El empirismo, o conocimiento como fruto de la
    experiencia, abre las posibilidades para que el hombre se
    convierta en autodidacta de su propia vida. El hombre que
    experimenta es un hombre que conoce, que despeja interrogantes,
    que descubre el mundo. Cifrar toda la existencia en las
    experiencia vividas lleva, en gran medida, a desconocer la
    historia y los planteamientos hechos hasta el momento, porque
    así se tengan por establecidas cosas que pudieron ser
    fruto de la experiencia, se puede concluir que lo vivieron otros
    hombres en otra época, en circunstancias distintas, y hoy
    se puede experimentar de manera diferente y llegar a otras
    conclusiones.

    El empirismo derriba con facilidad conceptos, visiones
    doctrinales, religiosas y teóricas, reduciéndolas a
    nada, porque no son fruto de las sensaciones.

    El hombre de hoy definitivamente es muy empirista, y
    esto lo ha llevado a sentirse protagonista de su propia historia,
    a descubrirse capaz, a valorarse y a creerse. El poder
    experimentar y descubrir el mundo a través de los sentidos
    es mucho más llamativo que hacerlo a través de lo
    que la tradición ha enseñado.

    El empirismo acaba con las prohibiciones, los dogmas,
    los métodos
    científicos preestablecidos y se reafirma en la persona como
    sujeto capaz del conocimiento.

    Esta corriente de pensamiento ha repercutido a nivel
    social de manera muy trascendente y sentida. De manera positiva
    ha valorado las culturas y las ha hecho capaces de la
    universalidad, ha dimensionado al hombre, no por
    parámetros intelectuales sino por criterios de observación y percepción.
    Recategoriza al hombre haciéndolo más
    estético, dinámico, inquieto, pero también
    puede hacerlo omnipotente, desconocedor de Dios, de lo espiritual
    y lo metafísico.

    La ciencia misma, que sólo da como válido
    lo que es producto
    experimentado y comprobado, hace que lo que no corresponda a
    otros patrones, aunque también se sitúe en el campo
    científico, no sea tan valorado y tenido en cuenta. El
    empirismo ha sabido ganarse el espacio y cuenta con elementos muy
    convincentes para seguir siendo motivo válido de
    especulación y conocimiento.

    VII. EL RACIONALISMO

    1. DEFINICIÓN

    Etimología de la palabra: Racionalismo viene de
    la palabra latina "ratio" = razón. En general, es la
    concepción que ve en el espíritu, la mente y el
    entendimiento, el fundamento de toda relación del hombre
    con el mundo considerada esta relación como forma superior
    del pensar humano.

    El racionalismo entonces, es la absolutización de
    la razón, y se da con mucha fuerza en la época
    moderna, aunque no surgió en este período, porque
    desde mucho antes, se habían dado intentos en torno a la
    razón frente a los hechos de la experiencia. Esta
    corriente se caracteriza por lo real, por los conceptos o
    sistemas
    mentales y a la explicación de la ciencia en
    términos lógicos. Al hombre se le presenta como
    animal pensante, con dignidad y atributos de persona.

    El racionalismo no es entonces una manera aislada de
    concebir la realidad, sino que es ante todo la suma de lo
    sensible con los conceptos, o mejor, a un concepto equivale una
    realidad.

    El hombre es presentado como animal dotado de logos,
    razón; un animal capacitado para conocer.

    B. CONTEXTO HISTÓRICO

    La forma más antigua del racionalismo se
    encuentra en Platón. Este se halla convencido de que todo
    verdadero saber se distingue por las notas de la necesidad
    lógica
    y la validez universal. Platón junto con los
    eleáticos está penetrado de la idea de que los
    sentidos no pueden conducirnos nunca a un

    verdadero saber, lo único que le debemos a ellos
    es la "doxa" (opinión). Por ende, tiene que haber un mundo
    suprasensible, o mundo de las ideas.

    Este mundo no es meramente un orden lógico sino a
    la vez un orden metafísico, un reino de esencias ideales,
    metafísicas. Este reino se halla, en relación con
    la realidad empírica y las ideas son los modelos de las
    cosas empíricas, las cuales deben su manera de ser, su
    peculiar esencia, a su participación en las ideas. El
    centro de este racionalismo es la teoría de la
    contemplación de las ideas, podemos llamar a esta forma de
    racionalismo: racionalismo trascendente.

    Más tarde llegan Plotino y posteriormente
    San
    Agustín, quienes tienen una froma más distinta
    de racionalismo. El primero coloca el mundo de las ideas en el
    Nus cósmico, o sea Espíritu del Universo. Las
    ideas ya no son un reino de esencias existentes por sí,
    sino un autodespliegue del Nus, y nuestro espíritu es una
    emanación de este Espíritu Cósmico: "La
    parte racional de nuestra alma es alimentada e iluminada
    continuamente desde arriba."

    En la Edad Media, es
    San
    Agustín quien recoge esta idea y la modifica en
    sentido cristiano, donde el Dios cristiano ocupa el lugar del
    Nus. Las ideas se convierten en las ideas creatrices de Dios: el
    conocimiento tiene lugar siendo el espíritu humano
    iluminado por Dios.

    En la Edad Moderna
    se intensifica el racionalismo verificándose que para
    Malebranche las ideas son representaciones claras y distintas,
    eternas e inmutables. Malebranche concibe que las ideas no
    proceden de los objetos ni son producidas por éstos, ya
    que siendo universales y necesarias, el alma, espíritu
    cognoscente, no puede ser su causa eficiente,
    productora.

    En la Edad Moderna,
    alcanzó más importancia Descartes y luego Leibniz
    considerando que las ideas innatas se dan en cuanto es innata a
    nuestro espíritu la capacidad de formar conceptos
    independientemente de la experiencia, pues el origen de estos
    principios proceden de la razón.

    El principal mérito del racionalismo fue el haber
    subrayado la importancia de la razón en el conocimiento
    humano.

    C. ARGUMENTOS DEL RACIONALISMO

    El racionalismo entiende la vuelta al sujeto como una
    vuelta a la razón, al tiempo que como una
    desvirtuación de la sensibilidad. Conocemos ya la duda
    sistemática de Descartes, que a través de una
    crítica radical a la experiencia sensible, conduce a las
    últimas condiciones indudables de todo conocimiento en el
    sujeto. Esas condiciones de las que depende todo conocimiento,
    son las ideas o principios de la razón.

    Existe en el sujeto una percepción clara y
    distinta de los primeros principios del conocimiento que no tiene
    nada que ver con la sensibilidad, sino que se realiza de un modo
    puramente racional.

    Así como los principios de las matemáticas se derivan lógicamente
    de unos axiomas o principios primeros, así también
    la filosofía tiene que partir de las primeras ideas y
    principios, y desarrollarlo todo en forma
    lógico-racional.

    Para el racionalismo está claro que la
    razón ha recibido de Dios sus ideas y verdades
    innatas.

    D. REPRESENTANTES

    1. Renato Descartes

    a. Vida. Nació en la Haye en 1596,
    oriundo e una familia noble. Estudió en el colegio de los
    jesuitas de la Flêche; allí cursó la
    filosofía escolástica, las matemáticas, las lenguas y literatura clásicas,
    adquiriendo un saber enciclopédico. Mas tarde viaja a
    París y en medio de la vida de placer, se siente
    escéptico para toda ciencia que no sea la matemática, la cual, aunque posee evidencia
    no reporta ningún conocimiento de lo real.

    En 1629 se trasladó a Holanda, en donde su pensar
    fue muy fecundo. En 1649 fue invitado por la reina Cristina de
    Suecia; murió allí el 11 de febrero de
    1650.

    b. Obras. El discurso del
    método,
    Meditaciones acerca de la filosofía primera, Los
    principios de la filosofía, Reglas para la dirección del Espíritu.

    c. Pensamiento.

    1) El problema cartesiano. Descartes se
    encuentra en una profunda inseguridad,
    para él nada le parece merecer confianza, nace así
    un "escepticismo" puesto que los sentidos nos engañan, el
    pensamiento no merece confianza, se cae con frecuencia en el
    error. Las únicas ciencias que parecen seguras, la
    matemática
    y la lógica.

    Quiere empezar una filosofía totalmente cierta,
    de la que no se pueda dudar, y por ello se sumerge en la duda:
    "Hay que poner en duda todas las cosas, si quiera una vez en la
    vida. No ha de admitir ni una sola verdad de la que pueda dudar.
    No basta con que él dude realmente de ella; es menester
    que la duda no quepa ni aún como posibilidad."

    Así pues, Descartes adoptó el método de
    la duda en su pensamiento para sí construir la certeza
    ante la duda. Así surgen tres cuestiones de la
    filosofía: el mundo, el hombre y Dios.

    "Descartes no quiere enseñar, sino descubrirse a
    sí mismo. Su problema surge de la necesidad de
    orientación que siente cuando se da cuenta de que no posee
    ningún criterio seguro para
    distinguir lo falso de lo verdadero. Si ha buscado sólo
    resolver el problema propio, está cierto de que la
    solución que ha encontrado, no solamente sirve para
    él, sino que vale para todos los hombres que poseemos
    razón."

    a) La duda. El punto de partida de Descartes
    es la duda absoluta que exige suspender el asentimiento a
    cualquier conocimiento aceptado comúnmente. "Dudar de todo
    y considerar provisionalmente como falso, todo aquello sobre lo
    cual es posible la duda. Si, persistiendo en esta postura de
    crítica radical, se alcanza un principio sobre el cual la
    duda no es posible."

    En Descartes, no es posible el conocimiento sólo
    por los sentidos, pues ellos nos engañan. El ejercicio de
    la duda se extiende a todo enunciado teórico.

    b) El método cartesiano. Descartes se
    propone, a partir de su duda, encontrar una verdad segura y
    descubrir un nuevo método racional en el que no se diese
    nada por supuesto sino que fuera evidente por sí mismo.
    Intenta proponer una ciencia que sea de más fácil
    comprensión a la mente sin llegar a imponerlo.

    El método propuesto por Descartes está
    baso en cuatro reglas:

    (1) Evidencia. Trata de no aceptar por
    verdadero nada que no se conozca clara y distintamente como tal,
    evitando cuidadosamente la precipitación y los prejuicios,
    por tanto, es necesario por el momento, de suspender el
    juicio.

    (2) Análisis. Consiste en dividir cada una
    de las dificultades en el mayor número de partes posibles
    y necesarias para resolverlas mejor, ya que una dificultad es un
    complejo en que están mezclados lo verdadero con lo
    falso.

    (3) Síntesis. O sea, comenzar con lo
    más fácil y simple para salir gradualmente hacia lo
    más complejo. Es la unificación de las partes
    integrantes de un todo o del problema que se está
    considerando, partiendo de lo más fácil a lo
    complejo.

    (4) Enumeración. O sea, hacer un
    recuento integral y una revisión tan general que no pueda
    estar seguro de haber
    omitido nada.

    2) El hombre. Para Descartes, podemos dudar
    de todo, menos de nuestra existencia "pienso, luego
    éxito". Le interesa además del ser ( sum ) el
    pensar (cogito) ya que éste evidencia al ser.

    "La esencia del alma es el pensamiento. La prueba es la
    siguiente: todo cuanto puede sustraerse a la idea de una cosa,
    permaneciendo intacta su esencia, no pertenece a la esencia de la
    cosa. Puedo concebir la esencia de mi alma prescindiendo de mi
    cuerpo. Pero no puedo concebirla si prescindo de mi facultad de
    pensar. Por lo tanto el pensamiento es la esencia de mi
    alma."

    • Criterio de verdad. A Descartes le interesa
      el mundo; le interesan las cosas, pero se encuentra con el
      subjetivismo y a partir de ello, encuentra que la verdad del
      cogito consiste en que no puede dudar de él. Por que
      ve que tiene que ser así, porque es evidente; y esta
      evidencia en la claridad y distinción que tiene esta
      idea. Ese es el criterio de verdad: la evidencia.

    "Descartes, a pesar de su duda inicial, no sólo
    está convencido de la realidad del mundo externo, sino que
    se sitúa plenamente dentro de la presuposición
    parmenidiana de que el pensar y el ser se
    corresponden."

    Si el cogito se me impone como una certeza indudable, es
    porque es evidente, o mejor, es la evidencia misma la
    transparencia absoluta de su existencia.

    En este criterio se da prioridad al pensamiento, pues se
    estatuye como regla, que es verdadero todo aquello que yo percibo
    de modo claro y distinto. La verdad es asunto de la mente, lo que
    se piensa clara y distintamente tiene que existir en la
    realidad.

    Las propiedades de esta idea clara son las
    siguientes:

    • Intuición: Acto en que lamente se hace
      transparente a sí misma.
    • Indubitabilidad: Pues esa evidencia se impone a la
      mente, lo cual se halla de modo pasivo.
    • Infalibilidad: El error consiste en mezclar en el
      juicio cosas subjetivas, en lo cual interviene la voluntad, el
      cambio, la intuición es el acto exclusivo del
      entendimiento.
    • Innatismo: O sea, que esas ideas nacen con nosotros,
      Dios las imprime en el alma al crearlas.

    3) Dios. "Bajo el nombre de Dios entiendo –
    dice Descartes – una sustancia infinita, eterna, inmutable,
    independiente, omnisciente y omnipotente."

    Dios es una cosa que piensa y que tiene en sí la
    idea de todas las perfecciones. Es la primera idea que no es
    causada por nadie ni necesita de otra idea para ser explicada.
    Descartes sabe que existe, y lo sabe, porque penetra, de un modo
    claro y distinto, su verdad. Es una verdad que se justifica a
    sí misma.

    Para estar seguros de la
    evidencia, para podernos fiar de la verdad que se muestra como tal
    con sus pruebas claras
    y distintas en la mano, tendríamos que demostrar que hay
    Dios.

    a) La demostración de Dios. Descartes
    prueba la existencia de Dios y la demuestra con argumentos de muy
    distinto alcance. Dice: "Yo encuentro en mi mente la idea de
    Dios, es decir, de un ente infinito, perfectísimo,
    omnipotente, que lo sabe todo, etc. Ahora bien, esta idea no
    puede proceder de la nada, ni tampoco de mí mismo, que soy
    infinito, imperfecto, débil, lleno de duda e
    ignorancia."

    Descartes propone tres argumentos de la existencia de
    Dios que componen un punto de partida subjetivo:

    • Primera prueba: El "cogito" no encierra al hombre en
      su yo, sino que lo hace salir a una realidad que está
      más allá. Es la demostración por
      casualidad, pero que parte, no de cosas sensibles, sino de la
      idea de Dios, para pasar, de su contenido representativo a su
      causa.
    • Segunda prueba (Por mi finitud): Cuando se duda, se
      es finito; pero no sería posible que mi naturaleza fuese
      tal cual es, finita y dotada de la idea de lo infinito, si el
      ser infinito no existiera la idea de Dios es expresión y
      relación inmediata.
    • Tercera prueba: ( Argumentación
      ontológica) No podemos concebir la idea o la naturaleza
      de la cosa, sin concebir al mismo tiempo sus propiedades
      esenciales. Cuando se intuye la idea de Dios en la idea de un
      ser soberanamente perfecto e infinito, en esa idea se intuye
      necesariamente la existencia, se intuye necesariamente que el
      existir pertenece a la naturaleza verdadera e inmutable de un
      ser semejante. Por lo tanto, Dios existe.

    b) La
    comunicación de las sustancias.
    A causa de que
    estamos engañados, y que nuestra mayor evidencia es
    sólo error, quiere decir que las ideas no tienen verdad,
    son sólo "ideas". "Conocí de ahí que yo era
    una sustancia cuya esencia o naturaleza toda no es sino pensar, y
    que, para ser, no tiene necesidad de ningún lugar, ni
    depende de ninguna cosa material; de suerte que este yo, es
    decir, el alma por la cual soy lo que soy, es enteramente
    distinta del cuerpo."

    Descartes además define a Dios como la
    única substancia, pues es la única no creada, y
    todo lo demás ha necesitado de ella para existir. La
    sustancia sería entonces algo que se encuentra en mi,
    sustancia pensante que no podría alcanzar las otras cosas,
    concretamente, la sustancia extensa que es el mundo. Este
    problema de la verdad y del conocimiento, lo que llama Descartes
    "comunicación de las sustancias", que
    resulta dificultosa partiendo del yo.

    c) Res cogitans ( Existencia del alma ). En
    el orden del ser finito, lo primero dado a nuestro conocimiento
    es la sustancia del alma. "Sólo pueden dudar de la
    existencia del alma aquéllos que no levantan su mente de
    las cosas sensibles y están acostumbrados a no considerar
    en absoluto nada que no puedan someter a la
    imaginación."

    Cuando el cogito se nos da inmediatamente, la existencia
    de lo inmaterial, puede ya por esto mismo asentarse la existencia
    del alma.

    4) El mundo.

    • La res extensa. El mundo físico
      está determinado en Descartes por la extensión.
      El hecho de la existencia del hombre, plantea la pregunta por
      el mundo, por conocerlo.

    El mundo es simple extensión; la física cartesiana es
    geometría, se limita a la realidad física misma, materia
    y espacio es uno lo mismo, la espacialidad sería una
    cualidad de la materia. El mundo se podría explicar por
    una serie de movimientos de torbellino, y se desarrollará
    después de la creación de un mundo puramente
    mecánico, así, el mundo una vez creado, se basta a
    sí mismo.

    2. Blas Pascal.

    a. Vida. Nació en Clermont en 1623 y
    murió en 1662. Mostró gran interés
    por las matemáticas. A los 16 años hizo un
    ensayo sobre
    las secciones cónicas; a los 19 bosquejó una
    "máquina aritmética". Practicó a los 23
    años el Jansenismo y posteriormente efectuó una
    serie de trabajos científicos, especialmente de física.

    b. Obras. Sus principales son: Ensayo sobre
    las secciones cónicas, Pascal o el drama
    de la conciencia
    cristiana, La teoría del conocimiento en Pascal, entre
    otras.

    c. Pensamiento.

    1) Metafísica del conocimiento. En sus
    pensamientos aparecen los elementos para una crítica del
    conocimiento y que se pueden agrupar alrededor de dos nociones
    opuestas: El dogmatismo y el escepticismo, el corazón y
    la razón.

    "Nuestras facultades, debido a sus errores, favorecen el
    escepticismo y muestran la insuficiencia de la razón para
    solucionar satisfactoriamente el problema del conocimiento. El
    corazón
    tiene sus razones que la razón no conoce."

    2) Metafísica del hombre. En su
    teoría sobre el hombre, Pascal se anticipa al existencialismo. El hombre es una realidad finita,
    perdida en el universo y
    suspendido entre dos infinitos (lo infinitamente grande y lo
    infinitamente pequeño), entre el todo y la nada. Su ser es
    incomprensible por estar compuesto de dos naturalezas
    opuestas.

    "Está encarnado y embarcado en el mundo sin
    haberlo querido o buscado; es un devenir, un presente insaciable
    porque vive en el pasado mediante sus recuerdos y en el futuro
    mediante sus proyectos, hasta
    que su muerte acabe
    con su vida que es comedia."

    3) Metafísica del ser. En el plano del
    ser nos encontramos con tres órdenes: el material, el
    espiritual y el sobrenatural.

    • Material: no se demuestra racionalmente, basta con
      notar las relaciones que los cuerpos guardan entre sí y
      sobre todo con el hombre.
    • Espiritual: Se demuestra probando que el hombre posee
      facultades espirituales diversas a las materiales.
    • Sobrenatural: Es atestiguado por la fe como el motivo
      más poderoso.

    "Entre cada orden media una distancia llamada
    "trascendencia". Esta distancia entre lo material y lo espiritual
    es infinita."

    3. Nicolás Malebranche

    a. Vida. Nació en París en 1638
    y muere en 1715. Estudió teología, recibió
    órdenes sagradas y entró en el oratorio del
    Cardenal Barulle. Luego se dedicó a la
    filosofía.

    b. Obras. El tratado de la naturaleza y de la
    gracia y La investigación de la verdad.

    c. Pensamiento.

    • El Ocasionalismo. Dios, cuya existencia se
      prueba con sólo pensar en El, es la única causa
      eficiente, ya que producir es crear, y el crear es exclusivo
      de la divinidad. Además, los cuerpos son sujetos
      pasivos y no causas del movimiento, según la mecánica cartesiana. La acción
      aparente de unas criaturas en otras es sólo una
      ocasión para que Dios obre en ellas las cantidades y
      múltiples ideas y efectos.

    4. Baruc Spinoza

    a. Vida. Nación en Amsterdam en 1632 y
    muere en 1677. Procedía de una familia judía
    española. Sus opiniones religiosas hicieron que fuese
    expulsado de la sinagoga, y desde entonces, tuvo más
    relación con medios
    cristianos. Vivió en Holanda dedicado a pulimentar
    cristales ópticos.

    b. Obras. Tratado de la reforma del
    entendimiento, El breve tratado de Dios, El hombre y su
    felicidad, La ética.

    c. Pensamiento.

    1) Metafísica. Spinoza cree encontrar
    la justificación de la metafísica en la idea clara
    de las nociones que expresan adecuadamente las naturalezas
    simples como causa, sustancia, atributo, Dios.

    Para conseguir la reforma del entendimiento, se ha de
    desarrollar metódicamente una teoría del primer
    principio, Dios, de donde todo depende. Una de las principales
    propiedades del entendimiento es que forma las ideas positivas
    antes de las negativas, así la idea de infinito es una
    idea negativa, pues implica el poder ser
    terminada por otra.

    Gracias a Spinoza, la razón adquiere un
    predominio absoluto, dice que todas las cosas dependen de lo
    Divino; quiere llegar a la verdad a través de
    conocimientos racionales. La creación es una modalidad
    divina y no una manifestación libre de ella misma, es
    decir, de la substancia absoluta.

    2) Etica. En el determinismo universal no
    existe ni bien, ni mal, porque en las razones necesarias no tiene
    cabida la bondad ni la malicia, como tampoco la libertad
    humana.

    "No tendemos a las cosas – dice Spinoza -, no
    queremos o apetecemos algo porque juzgamos que sea bueno, sino al
    revés: creemos que algo es bueno porque tendemos a ello,
    lo queremos, apetecemos o deseamos." Así, la esencia del
    hombre es deseo, en esta forma, se enlazan el problema del ser y
    el problema de la inmortalidad en Spinoza.

    5. Godofredo Guillermo Leibniz

    a. Vida. Nació en Leipzig en 1646.
    Desde su más temprana edad empezó a saciar su deseo
    de saber, puesto que su padre era profesor de moral. Su
    formación fue autodidáctica; inventó el
    cálculo
    infinitesimal, fue diplomático y fundó en
    Berlín la Academia de las Ciencias, luchó por la
    unidad de las iglesias cristianas.

    b. Obras. Monadología, Discurso de
    metafísica, Nuevo sistema de la naturaleza.

    c. Pensamiento.

    1) Metafísica. Para Leibniz las
    substancias infinitas que forman la estructura
    metafísica de los seres, las llama "Mónadas", que
    hacen referencia a la unidad, lo cual nos lleva a representarla
    como elemento último e indivisible.

    "La mónada no tiene partes, no posee
    extensión, figura ni divisibilidad. Una cosa no posee
    figura o forma a menos que sea extensa; ni puede ser divisible a
    menos que posea extensión. Pero una cosa simple no puede
    ser extensa, puesto que simplicidad y extensión son
    incompatibles."

    La esencia de la Mónada es ser fuerza, la
    Mónada absoluta es Dios, fuente y razón de todo el
    orden establecido en el universo. Las
    mónadas tienen las siguiente jerarquía:

    Mónada Divina.

    Mónada de los espíritus puros.

    Mónada humana.

    Mónada animal.

    Mónada vegetal.

    Mónada orgánica.

    2) El conocimiento. Las verdades no pueden
    derivarse de la experiencia y aparecen así innatas, por
    eso, según Leibniz tienen carácter absoluto. Las
    verdades de hecho se fundan en el rigor del principio de la
    razón suficiente, el cual garantiza que la posibilidad de
    la libertad o de la elección libre se puede
    verificar.

    3) Teodicea. Leibniz fue el primero en llamar
    el tratado racional de Dios, Teodicea, es decir,
    justificación de Dios. Además de aceptar los
    argumentos tradicionales de la existencia de Dios, utiliza su
    propio argumento, como es el a priori, que se basa en verdades
    eternas y necesarias.

    "Esa verdades eternas, dice Leibniz, no son ficciones.
    Requieren, pues, un fundamento metafísico, y nos vemos
    obligados a decir que han de tener su existencia en un cierto
    sujeto absoluto y metafísicamente necesario, éste
    es, Dios. Así pues, Dios existe." También se basa
    en el principio de razón suficiente y dice que nada sucede
    sin que sea posible. Nada ocurre sin que haya una causa o
    razón determinada.

    E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    La corriente racionalista ha sabido sumergirse en cada
    una de las circunstancias actuales, puesto que es la razón
    la parte esencial del hombre que lo constituye como tal.
    Recordemos que para definir la palabra hombre, decimos que es "un
    animal racional", esto es, no un añadido sino su
    especificidad.

    La influencia de la razón, toca todos los
    ámbitos de la sociedad; a nivel
    político, económico, educativo y religioso, es el
    intento del hombre por querer conocer el mundo y así mismo
    conocerse sabiendo razonar correctamente estos aspectos que
    marcan la vida de un país. El hombre hoy no se conforma
    con recibir del medio o de algunas fuentes, un
    conocimiento dogmático, donde se queden estancadas sus
    potencialidades, sino que día a día es ayudado por
    la razón a buscar la verdad, a discurrir el velo que opaca
    o impide, en cierta medida, el conocimiento.

    La razón por sí sola, no puede establecer
    un criterio absoluto, pero sí posibilita hasta un
    límite determinado el conocimiento, por ello fe y
    razón deben ir como dos hermanas al encuentro del
    conocimiento. "La fe agudiza la mirada interior abriendo la mente
    para que descubra, en el sucederse de los acontecimientos, la
    presencia operante de la Providencia […] El hombre con la
    luz de la
    razón sabe conocer su camino, pero lo puede recorrer de
    forma libre, sin obstáculos y hasta el final, si con
    ánimo sincero fija su búsqueda en el horizonte de
    la fe.", lo dice el Papa Juan Pablo II en la "Fides et Ratio",
    numeral 16, exhortando al hombre actual a reconocer la
    razón como una firme herramienta que ayudada por la fe
    puede alcanzar el más amplio horizonte del
    conocimiento.

    VIII. EL CRITICISMO

    1. Por criticismo se entiende la doctrina de Kant, que
      sostiene la superioridad de la investigación del conocer sobre la
      investigación del ser. Esta corriente
      está convencida de que es posible el conocimiento para
      el hombre, acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede
      tener conocimientos que dan certeza, pero que hace
      indispensable justificar racionalmente la forma como llegamos
      al conocimiento, es decir, cómo llegamos al
      conocimiento y en que forma se nos da la realidad.

      "El criticismo examina todas las afirmaciones de la
      razón humana y no acepta nada despreocupadamente.
      Dondequiera pregunta por los motivos y pide cuentas a
      la razón humana. Su conducta
      no es dogmática ni escéptica, sino reflexiva y
      crítica. Es un término medio entre la temeridad
      dogmática y la desesperación
      escéptica"

      El criticismo es como una dirección especial de la
      gnoseología, consistente en la averiguación de
      las categorías apriorísticas que envuelven lo
      dado y permiten ordenarlo y conocerlo; por otra parte, es una
      teoría filosófica que coincide con el idealismo
      en sus diversos aspectos y que invierte la dirección habitual del conocimiento
      mediante el propio conocimiento. Entendiendo pues el
      criticismo desde la filosofía, es una "actitud" que
      matiza todos los actos de la vida humana, siendo la
      época moderna considerada "época
      crítica" puesto que en ella se pretendió
      averiguar el fundamente racional de las creencias
      últimas.

    2. DEFINICIÓN

      Ha sido concretamente la Edad Antigua la que ha
      permitido presentar pequeños brotes de criticismo, y
      dentro de esta época sobresale Platón (Siglo V
      a.C.) quien distingue varios grados que conducen al
      conocimiento, y éstos son tres:

      1. El conocimiento sensible. Este tiene por
      objeto de conocimiento los seres materiales
      y éstos se nos dan a través de los sentidos,
      por los cuales se puede presentar variabilidad en el logro
      del conocimiento, por tanto, no es posible una verdadera
      ciencia.

      2. El conocimiento racional discursivo.
      Hace referencia al número y a la cantidad, es decir, a
      las matemáticas.

      3. El conocimiento racional intuitivo. Este
      se refiere a los seres espirituales; es el mundo de las ideas
      y es sólo en éste donde se puede hallar la
      verdadera ciencia, pues es considerado el mundo objetivo,
      verdadero, eterno e inmutable.

      Mas adelante, sigue a Platón, su
      discípulo Aristóteles, quien reafirma la
      posibilidad de un conocimiento; además, aclara que los
      sentidos sólo nos engañan accidentalmente,
      puesto que son hechos para captar los objetos.

      Distingue dos tipos de conocimientos: el sensitivo y
      el intelectivo, los cuales se dan en constante
      relación. "Nada hay en el entendimiento que no haya
      pasado por los sentidos ", es decir, los sentidos suministran
      el material con que trabaja nuestra mente.

      Mas tarde, en la época moderna, es Kant el
      gran representante o fundador de esta corriente criticista,
      el cual llegó a esta posición, después
      de haber pasado por el dogmatismo y el escepticismo. La
      intención que tuvo Kant con esta corriente, era
      someter la razón a un análisis detenido para ver sus estructuras y determinar entonces la forma
      como conocen. Quiere fundamentar el conocimiento humano
      determinando los aportes que hace el sujeto y los aportes que
      provienen de la experiencia. El sujeto recibe los datos, los
      organiza, les da forma, a través de estructuras a priori, tanto de la sensibilidad
      como del entendimiento y la razón. La forma "a priori"
      que es aportada por el sujeto, posee siempre un
      carácter necesario y universal.

      Luego sigue Hegel, el cual ha formulado en su
      "Enciclopedia" que la investigación del conocimiento no puede
      tener lugar de otro modo que conociendo. Querer conocer antes
      de conocer es tan absurdo cuando se parte de todo supuesto,
      es decir, sin probar una posibilidad misma del
      conocimiento.

    3. CONTEXTO HISTÓRICO
    4. PRINCIPAL EXPONENTE DEL CRITICISMO
    • EMMANUEL KANT

    1. Vida. Nació en Konigsberg (Prusia
    Oriental; hoy Kaliningrado, URSS) en 1724. Y murió en 1804
    en la misma ciudad.

    A partir de 1770 fue profesor en su ciudad natal y es
    con Kan con quien comienza una nueva etapa en la
    filosofía, siendo considerado una figura en la
    búsqueda de una visión sistemática y cerrada
    de la totalidad del ser, partiendo de un principio
    unitario.

    En 1794 fue amenazado por orden real con sanciones en
    caso de proseguir en la labor de desfigurar y menospreciar muchas
    doctrinas fundamentales y capitales de la Escritura con
    motivo de ciertas partes de la obra " La religión de los
    límites de la razón pura ".

    La vida y el carácter de Kant han sido objeto de
    numerosos estudios. Se ha subrayado su religiosidad pietista,
    aunque se opuso a la práctica puramente formal de las
    observancias religiosas, y sobre todo su integridad
    moral.

    Kant fue pacifista, antimilitarista y antipatriotero,
    por su convicción moral y no sólo política.

    Algunos autores han resaltado la importancia que tiene
    en el problema del conocimiento, hasta el punto de indicar que
    este problema determina todos los demás.

    Kant fue pequeño de estatura y de constitución débil, era
    tímido y escrupuloso hasta hundirse en graves depresiones
    de desesperación, sin embargo, gracias a su rígida
    disciplina
    logró superarse y hacer de sí mismo un hombre
    alegre y sociable; su método de vida era ordenado y
    metódico, los dos grandes principios de su ética, la
    autonomía y la conciencia del deber, se habían
    encarnado en él mismo.

    Raras veces salió de su ciudad natal, fue
    excelente profesor de geografía, física, gracias a los
    conocimientos adquiridos en las lecturas. Kant permaneció
    soltero, y a pesar de su constitución débil alcanzó
    una edad avanzada. A su muerte fue
    enterrado en el claustro de la catedral.

    2. Obras. Las obras de Kant se agrupan en dos
    periodos: Precrítico y crítico. El primero va
    aproximadamente hasta 1970. Kant está todavía en la
    ciencia y en la filosofía de la Ilustración. Como científico admira
    a Newton y en
    filosofía son sus maestros Leibniz y Wolff. Es la
    corriente racionalista que se manifiesta en su
    "Dilucidatio".

    Kant tiene por posible la metafísica tal como la
    conservaron Leibniz y Wolff. Cuando aún no se ha definido
    el Kant crítico, se le suman "Historia general de la
    naturaleza y Teoría del cielo" (1755), "La única
    base posible para una demostración de la existencia de
    Dios "(1763).

    La primera obra de Kant es la "Crítica de la
    razón pura", cuya primera edición apareció
    en 1781, y la segunda en 1787, allí trata de establecer
    los límites y fundamentos de la razón
    humana.

    Luego viene la "Crítica de la razón
    práctica"(1788), su principal obra de ética en
    la que estudia el querer y el obrar del hombre.

    Luego, en 1790 aparece la "Crítica del juicio
    "que contiene la estética y la teología
    kantianas.

    Otras obras importantes son: "Prolegómenos a una
    metafísica futura"(1783), "Fundamento a la
    metafísica de las costumbres"(1785); "La religión dentro de
    los límites de la razón "(1793) y
    "Metafísica de las costumbres"(1797). "Paz perpetua"
    (1795). El total de sus escritos supera los ochenta, por ello la
    importancia de su pensamiento, y a su muerte
    llegaban ya a 2.000 sus estudios. Todavía en vida, sus
    escritos, ideas y terminología, se pusieron de moda.

    3. Pensamiento. El aporte filosófico de
    Kant es tardío, empezando por varios años de
    silencio, inicia su obra crítica con la "La crítica
    de la razón pura" en 1781, la cual cuenta además
    con otras dos críticas de la razón pura
    práctica (1788), y la de la facultad de juzgar
    (1790).

    a. Crítica de la razón pura. La
    crítica de la razón pura no es una obra de
    fácil interpretación, sólo persigue objetivos
    teórico-científicos, o constituyen intereses de la
    razón práctica.

    Esta obra funda su problema en la antigua
    oposición de racionalismo y empirismo. Es a la vez la
    oposición entre dogmatismo y escepticismo.

    La crítica de la razón pura tiene un
    esquema epistemológico unido de tres facultades:
    sensibilidad, entendimiento y razón; cada una de ellas
    lleva un elemento material y uno formal.

    El elemento formal se refiere a todo aquello que aporta
    la subjetividad; el elemento material es en un principio, todo
    aquello que viene de fuera, de esa subjetividad, es pues, una
    síntesis entre lo dado y lo puesto; lo que la sensibilidad
    recibe y lo que aporta.

    Hay entonces, un elemento formal que pone el sujeto y
    uno material que viene del objeto, y es así como integrado
    elaboran el conocimiento, y ello implica una modificación
    esencial en la concepción del conocimiento, de la
    inteligencia como tabula rasa, en la que nada hay
    escrito.

    Así pues, la crítica es una idea que
    atraviesa toda la filosofía de Kant, no pueden conocerse
    los hechos, las palabras, ni puede construirse un saber si antes
    no se establecen sus condiciones de posibilidad. Toda
    crítica implica dos aspectos:

    • Una precisa delimitación de nuestra capacidad
      de conocer.
    • La investigación de los límites
      más allá de los cuales no podemos
      pasar.

    El funcionamiento de la razón tiene que cumplir
    determinadas condiciones sustentadas en cuatro presupuestos
    fundamentales:

    • Universalidad
    • Necesidad
    • Experiencia
    • Carácter progresivo, sintético del
      saber.

    1) Los juicios. El conocimiento puede ser a
    priori o a posteriori; por tanto ;la ciencia requiere un saber a
    priori. La verdad y el conocimiento se da en los juicios; una
    ciencia es un complejo sistemático de juicios.

    Se pueden clasificar éstos en analíticos y
    sintéticos. Los juicios analíticos son aquellos
    cuyo predicado está contenido en el sujeto; los
    sintéticos son aquellos cuyo predicado no está
    contenido en el concepto del sujeto, sino que se une o
    añade a él.

    2) Juicios a priori y a posteriori. Hay que
    decir que los juicios analíticos son a priori o juicios de
    experiencia obtenidos por análisis del concepto , y los
    sintéticos, a posteriori.

    "Hay juicios sintéticos a priori que con los que
    interesan a la ciencia, porque cumplen dos condiciones: son por
    una parte a priori , es decir universales y necesarios, y por
    otra, sintéticos, esto es, aumentan efectivamente mi
    saber".

    También, fuera de la matemática, en la física y en la
    metafísica, encontramos juicios sintéticos a
    priori.

    Así pues, "conocimiento puro a priori no
    significa conocimiento implícitamente presente en el
    espíritu, antes de que éste empiece a experimentar
    cosa alguna; significa conocimiento no derivado de la
    experiencia, aunque no aparezca como la que normalmente
    llamaríamos conocimiento, sino con ocasión de la
    experiencia; pero, al mismo tiempo, aunque ningún
    conocimiento sea temporalmente anterior a la experiencia, es
    posible que la capacidad cognoscitiva suministre elementos a
    priori tomados de sí misma con ocasión de las
    impresiones sensibles. En este sentido los elementos a priori no
    poseen de la experiencia.

    Los juicios a posteriori son derivados de la experiencia
    y son reducibles a juicios analíticos a priori, en cuyo
    caso los principios de la experiencia son principios de
    razón, o los juicios sintéticos a posteriori no son
    reducibles a juicios analíticos a priori, en cuyo caso, no
    hay certeza respecto a los principios del
    conocimiento.

    b. Crítica de la razón
    práctica.
    "Kant incluye en la temática de la
    razón práctica no sólo los problemas de la
    ética
    tomada en un sentido estricto, sino también todo lo
    relacionado con la filosofía del derecho, del estado y de la
    religión"

    1) Naturaleza y libertad. Kant distingue dos
    mundos: El mundo de la naturaleza y el mundo de la libertad. El
    mundo de la naturaleza está determinado por la causalidad
    natural y, junto a ella, una causalidad por libertad, que rige el
    otro campo. El hombre, es un sujeto psico-físico, sometido
    a leyes naturales, físicas y psíquicas ( Yo
    empírico).

    El hombre también, como persona racional,
    pertenece al mundo de la libertad, deteniendo ésta por
    característica de la
    incondicionalidad.

    "No se saca la idea de libertad del mundo de la
    experiencia y de la factibilidad
    espacio-temporal; nunca la podríamos descubrir
    allí, pues en ese mundo impera el determinismo
    causal"

    En la crítica de la razón práctica
    se hace notar una especie de querer dominar el deber como un
    factum inmediato, mientras que la libertad aparece como una
    presuposición del deber. Para Kant, no hay nada tan firme
    como la ley de la
    razón práctica, aquella persuasión de un
    "tribunal interior" en el hombre que se llama "conciencia".
    "Podrá el hombre desoír la voz de su conciencia,
    podrá adormecerla, hasta podrá hacer que el mundo
    entero no nos de ejemplo alguno de lo que debe ser; a pesar de
    todo, el hombre debe y puede lo que debe; pues el deber y la
    libertad no se los procura el hombre, simplemente los tiene;
    están incorporados en su esencia de hombre".

    El concepto de la libertad, constituye la piedra angular
    de todo el edificio de un sistema de la razón, incluso los
    demás conceptos: Dios e inmortalidad, que como meras
    ideas, alcanzan por él realidad objetiva, es decir, que su
    posibilidad queda demostrada por el hecho de que la libertad es
    real.

    Las ideas de Dios y de la inmortalidad, no son
    condiciones de la ley moral, sino
    condiciones del objeto necesario de una libertad que determina en
    la ley, es decir,
    por el uso práctico de nuestra razón
    pura.

    "La crítica especulativa se esforzó en dar
    a los objetos de la experiencia como tales, y entre ellos a
    nuestro propio sujeto, el valor de meros fenómenos, en
    ponerles, sin embargo, como fundamento cosas en sí, y, por
    consiguiente, en no considerar todo suprasensible como una
    ficción, y su concepto como falto de contenido; y ahora en
    cambio, la razón práctica, por sí misma y
    sin haberse concertado con la especulativa, proporciona realidad
    a un objeto suprasensible de la categoría de la
    causalidad, a saber, a la libertad, y confirma, pues, así,
    por medio de un hecho, lo que allí sólo
    podía ser pensado."

    El concepto de la libertad es el peligro de todos los
    empiristas, pero también la clave de los principios
    prácticos más sublimes para los moralistas
    críticos, que comprenden por ello que necesariamente deben
    proceder de un modo racional.

    En el campo de la metafísica de la naturaleza,
    Kant lo consideró como una "metafísica aplicada",
    un inventario de
    todo lo que conocemos a priori en torno a la
    naturaleza corpórea y a aquella pensante
    empíricamente dada.

    La metafísica de la naturaleza debe comprender
    más una física que una
    psicología
    racional. En realidad, ésta prevee solamente una física
    racional.

    Kant afirma que una metafísica particular de la
    naturaleza se traduce necesariamente en una ciencia matemática
    de la naturaleza. Esta por tanto, en cuanto conoce a priori, por
    su pura posibilidad, determinados objetos de la naturaleza, no
    pueden limitarse a formular cualquier cosa que no contradiga el
    pensamiento, pero debe formar a priori la intuición
    correspondiente al concepto.

    "Conocer a priori determinados objetos de la naturaleza
    no es posible si no construimos el concepto, dándole
    entonces la configuración matemática, siendo ésta, la ciencia
    racional pura, fundada "sobre construcciones de conceptos por
    medio de la representación del objeto en una
    intuición a priori"

    2) El imperativo categórico. Kant
    plantea el problema de la ética como
    la cuestión del bien supremo, los bienes pueden
    ser buenos para otra cosa o buenos en sí mismos, y Kant
    dice que la única cosa que es buena en sí misma es
    la buena voluntad. El problema fundamental aquí queda
    trasladado no a las acciones, sino
    a la voluntad que las mueve.

    Kant hace una ética del
    deber ser; y una ética imperativa que obligue, pero la
    mayoría de los imperativos no sirven para fundamentar la
    ética porque son hipotéticos, es decir, dependen de
    una condición. Por tanto Kant, busca un imperativo
    categórico que mande sin ninguna condición, pues la
    obligatoriedad del imperativo categórica ha de encontrarse
    en él mismo.

    Por otro lado, la buena voluntad es la que quiere por
    puro respeto al deber:
    "Si yo hago una acción buena porque me gusta o por temor,
    no tiene valor moral." El imperativo categórico se expresa
    de diversas formas, pero la fundamental es: obra de modo que
    puedas querer que lo que haces sea ley universal de
    la naturaleza.

    3) Importancia de la razón
    práctica.
    La razón práctica sólo
    tiene validez inmediata para el yo y consiste en determinarse a
    sí mismo, pero Kant afirma el primado de la razón
    práctica sobre la especulativa: lo primario en el hombre
    no es la teoría, sino la praxis, un hacer.

    "La crítica de la razón práctica en
    general tiene pues, la obligación de quitar a la
    razón empíricamente condicionada, la
    pretensión de querer proporcionar ella sola, de un modo
    exclusivo, fundamento de la determinación de la
    voluntad."

    Además, el hombre no puede conocer o probar por
    razón especulativa la existencia de Dios, o el mundo como
    conjunto, por tanto, lo que la crítica de la razón
    debe hacer es demostrar que las cuestiones Dios, mundo, alma, no
    son "teóricas" sino "prácticas", es decir,
    morales.

    En el concepto de persona moral,
    entendida como libertad, culmina la filosofía Kantiana.
    Kant no pudo realizar su propia metafísica, lo cual
    sólo quedó esbozada debido a que la mayoría
    de su vida la ocupó por su espíritu crítico,
    y es así, donde de esta importancia que se le da a la
    razón práctica, puede entenderse la
    filosofía del Idealismo alemán que nace en Kant y
    termina en Hegel.

    4) La existencia de Dios como un postulado de la
    razón práctica
    . La ley moral nos conduce, en
    primer lugar, a la moralidad que puede llegar a ser resuelto en
    una eternidad, en el postulado de la inmortalidad. En segundo
    lugar, nos mueve a la posibilidad de la existencia del bien
    supremo o la felicidad, esto es, a la experiencia de una causa a
    este efecto, o sea, a Dios como necesariamente perteneciente a la
    posibilidad del bien supremo.

    "Dios no es el alma del mundo[…] El concepto de Dios
    es el concepto de un ser que es causa suprema de las cosas del
    mundo y es persona. Dios se concibe como un ser supremo, la
    inteligencia suprema, el bien supremo, el cual posee derechos y es una persona.
    Un ser para el cual todos los deberes humanos sean órdenes
    es él."

    Se plantea entonces la causa suprema de la naturaleza en
    cuanto ella sea presupuesta para el sumo bien, es un ser que por
    razón y voluntad es la causa de todo, es decir, Dios. El
    hombre piensa a Dios según los atributos que hacen de
    él, un ser nouménico, pero en la idea de Dios esos
    atributos se elevan al máximo grado; el mundo se entiende
    de este modo como la totalidad de la realidad sensible; pero se
    concibe como subordinado al poder creador de Dios y de su santa
    voluntad.

    "La relación entre las ideas Dios y mundo no es
    una coordinación, sino una subordinación, porque el
    mundo se entiende como dependiente de Dios."

    El argumento moral constituye la única prueba
    posible de la existencia de Dios.

    c. La estética. Para Kant, hay dos
    juicios que aplicamos espontáneamente aparte de los
    juicios del entendimiento y la razón y de las decisiones
    morales: Ellos son el estético y otro teleológico o
    de finalidad. Son reacciones casi inmediatas pero no instintivas,
    separadas de conceptos.

    El juicio estético entonces, se encarga de lo
    bello y lo sublime.

    1) La función mediadora del juicio.
    Kant, al asumir la crítica del juicio, aborda esta
    función mediadora como un medio para vivir en un todo las
    dos partes de la filosofía.

    Kant distingue tres facultades del espíritu: La
    facultad de sentir placer o disgusto y la facultad de desear, por
    ello, a través del juicio, se media de alguna manera entre
    el conocimiento y el deseo; luego distingue Kant tres facultades
    cognoscitivas: el entendimiento, la facultad de juzgar o juicio y
    la razón, y esto también sugiere que el juicio
    medie en algún sentido entre el entendimiento y la
    razón, y que tiene alguna razón con el
    sentimiento.

    "La forma del objeto se considera como fundamento de un
    placer que viene de la representación del objeto, y cuando
    juzgamos que la representación va necesariamente
    acompañada por este placer, y que consiguientemente, debe
    ser placentera para todos, tenemos un juicio
    estético."

    2) La analítica de lo bello. Kant
    divide el estudio de lo bello en algunos momentos referentes al
    juicio de gusto según la cualidad, la cantidad, la
    relación de fines y la satisfacción.

    Es conocida la definición de lo bello como una
    finalidad sin fin, es decir, como algo que encierra en sí
    una finalidad, pero que no subordina a ningún fin ajeno al
    goce estético; para Kant lo bello produce un sentimiento
    placentero.

    "Para decidir si algo es bello o no, referimos la
    representación, no mediante el entendimiento al objeto
    para el conocimiento, sino, mediante la imaginación al
    sujeto y al sentimiento de placer o de dolor del
    mismo."

    El placer estético es algo peculiar, pero no
    coincide con lo agradable, tampoco coincide con lo bueno moral ni
    con el deseo. El placer estético, por tanto, es una
    aprobación "desinteresada" y una aprobación al
    sentimiento objetivo de las cosas que se nos presentan y nos
    agradan.

    Lo bello, en su definición, puede ser el objeto
    de la satisfacción, sin interés
    alguno. Cada cual tiene conciencia de que la satisfacción
    en lo bello se da en él teniendo como base la
    satisfacción.

    3) La analítica de lo sublime. Sublime
    llamamos a lo que es infinitamente grande.

    "Ha de llamarse sublime, no el objeto, sino la
    disposición del espíritu, mediante una cierta
    representación que ocupa el juicio reflexionante […]
    Sublime es lo que, sólo porque se puede pensar, demuestra
    una facultad del espíritu que supera toda medida de los
    sentidos."

    Kant distingue entre lo sublime matemático y lo
    sublime dinámico, según que la imaginación
    refiera el movimiento mental contenido en la experiencia de lo
    sublime o a la facultad cognoscitiva o a la del deseo. Lo sublime
    dinámico se experimenta cundo nos enfrentamos con lo que
    presenciamos en la naturaleza, hallando en nuestro
    espíritu y en nuestra razón una superioridad sobre
    esa fuerza física.

    Lo sublime, entonces, descansa en fundamentos puramente
    subjetivos, pues este término se refiere a nuestros
    sentimientos, no a los fenómenos naturales que los
    ocasionan.

    4) El juicio teleológico. El juicio
    teleológico tiene como el campo propio el fin en la
    naturaleza; se trata de que todo cuanto vemos nos complace,
    más o menos, porque encaja con nuestra facultad de
    percepción, ofrece siempre cierta coherencia que se
    diría que responde a un designio, pero que disfrutamos
    más claramente cuando sabemos para qué
    sirve.

    En la naturaleza, tal es lo que nos admira como
    orgánico, en lo cual, en todo organismo, las partes
    reciben su sentido por su relación al todo, que ellas
    entre sí son recíprocamente causa y efecto de su
    forma.

    El juicio teleológico se emplea para la
    investigación de la naturaleza, pero sólo para
    traerla a principios de observación e investigación. Hacemos
    uso de un fundamento teleológico siempre que al concepto
    de un objeto atribuimos como si estuviera en la naturaleza y no
    en nosotros, y nos representamos la posibilidad del objeto
    según la analogía de una causalidad semejante, como
    la que encontramos en nosotros.

    Para Kant se dan dos clases de juicios
    teleológicos : el subjetivo formal, el cual no se ocupa de
    explicar la existencia de nada, es decir, a representaciones. Es
    subjetivo también porque se refiere a los sentimientos de
    la persona que enuncia el juicio. También el juicio
    teleológico formal objetivo, que se encuentra en la
    matemática, no está éste
    afectado por cosas externas y su relación causal, ni se
    refiere a ellas.

    5) Teología y mecanicismo. Con el
    conocimiento de la naturaleza y de las relaciones que se
    presentan entre sus elementos, se puede sacar una
    conclusión de una causa inteligente del mundo. Pero, no se
    puede confundir la ciencia natural con la teología, aunque
    la naturaleza es obra de un ser inteligente que obra con un fin,
    sin embargo no significa que la existencia de Dios se pueda
    considerar como una conclusión demostrable sobre la base
    de una ciencia natural.

    "De la magnitud del mundo se saca en conclusión
    una fuerza muy grande del Creador, pero se reconoce que eso no
    tiene significación más que comparativamente para
    nuestra facultad de concebir, y como no se concibe todo lo
    posible para compararlo con la magnitud del mundo en cuanto la
    conocemos, no podemos deducir, según una medida
    pequeña, el poder todo del Creador, etc."

    Para Kant, el teísmo es superior a los
    fundamentos mecanicistas de explicación porque refiere la
    finalidad de la naturaleza a un ser primero que actúa
    inteligentemente, aunque no podemos afirmar objetivamente que lo
    sea, sino que sólo podemos afirmarlo
    subjetivamente.

    "El argumento físico-teológico se basa en
    datos
    empíricos, y el universo en
    cuanto totalidad no es un dato empírico."

    Así pues, no podemos demostrar la existencia ni
    los atributos de Dios; ésta es una cuestión de fe
    práctica, no de conocimiento teórico, porque para
    Kant, Dios no es un objeto posible de la experiencia.

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Con Kant se dio el comienzo de una objetividad del
    pensamiento, gracias a su criticismo que indujo al hombre a
    trascender su mundo, pasando de la simple observación al conocimiento crítico
    de lo que se conoce.

    El conocimiento por tanto, no exige solamente quedarse
    en los procesos
    mentales o de la razón, sino también dirigir la
    mirada al mundo nouménico, que nos ofrece la posibilidad
    metafísica de nuestras capacidades.

    Por consiguiente, es necesario destacar la importancia
    que actualmente tiene Kant en cada uno de los diferentes
    contextos sociales, que a partir de su crítica
    abrió a la reivindicación del hombre respecto al
    mundo.

    El pensamiento de Kant entonces, aportó de esta
    manera a la educación, pues
    él, a través de la crítica de la
    razón pura, presentó las posibilidades
    cognoscitivas en un contexto epistemológico que
    proyectó a las facultades del hombre en cuanto ser
    sensible y racional, pues ambas se integran, dando la primera el
    elemento subjetivo y orientada racionalmente hacia un fin
    (conocimiento objetivo).

    La educación actualmente
    requiere elementos subjetivos que son dados por lo material, lo
    sensible, para llegar al conocimiento objetivo que se logra en la
    propia sustancialidad de las cosas; en este aspecto, los juicios
    son fuentes de
    conocimiento, pues se dan a priori y a posteriori, por tanto, el
    hombre actual mide su saber en lo que ya ha conocido como en lo
    que ya va a conocer, y para esto debe tener una capacidad de
    asombrarse, de ver las cosas estéticamente.

    El pensamiento criticista de Kant, no escapa tampoco del
    campo religioso, recordemos que Kant, en su vivencia pietista, se
    apartó de lo dogmático ( sin llegar a ser
    escéptico), queriendo escapar de un estancamiento
    racional, y superando las fronteras de lo que la fe permite
    conocer.

    El Papa Juan Pablo II, ha iluminado grandemente este
    anquilosamiento de la razón con su Encíclica "Fides
    et Ratio", en la cual presenta muy oportunamente la
    armonía que debe haber entre el conocimiento
    filosófico y el de la fe:

    "La fe requiere que su objeto sea comprendido con la
    ayuda de la razón; la razón, es el culmen de su
    búsqueda, admite como necesario lo que la fe le
    presenta"

    Kant fue entonces "un profeta de la ciencia" presentando
    al hombre una nueva posibilidad de enfrentarse al conocimiento
    sin dogmatismos, sino que buscándolo no ciegamente, antes
    bien, aprovechando las posibilidades que el mundo de hoy le
    ofrece.

    IX. EL PRAGMATISMO

    A. DEFINICIÓN

    Movimiento filosófico desarrollado especialmente
    en Estados Unidos
    e Inglaterra, pero
    con repercusión y desarrollo
    parcial en otros países.

    El pragmatismo
    consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el
    conocimiento teórico en diversos grados; para los
    más radicales sólo es verdadero aquello que conduce
    al éxito individual, mientras que para otros, sólo
    es verdadero cuando se haya verificado con los hechos.

    "El intelecto es dado al hombre, no para investigar y
    conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El
    conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su
    destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de
    los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en
    que aquellos resulten útiles y provechosos para la
    conducta
    práctica de éste."

    En general, para las diversas formas de pragmatismo,
    la verdad radica en la utilidad y en el
    éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico
    si sirve para algo, si es posible de realizar.

    1. CONTEXTO HISTÓRICO

    El fundador del pragmatismo es el filósofo
    norteamericano William James, del cual procede el mismo nombre
    "Pragmatismo".

    La frecuentación de los medios
    académicos alemanes, el estudio de los sistemas de Kant,
    de Fichte y de Hegel constituyen datos puramente objetivos en
    la formación de James.

    Otro precursor del pragmatismo fue Federico Nietzsche,
    quien dice: "la verdad no es un valor teórico, sino
    también una expresión para designar la utilidad." Y
    según él, sirve para designar el
    poderío.

    Esbozos de pragmatismo podemos ver de manera indirecta y
    en los comienzos de la filosofía, en los sofistas, quienes
    con interés de
    educar o de instruir a las gentes, lo hacían esperando una
    remuneración, y para ello empleaban la palabra.

    Los sofistas enseñan un saber de cara a la vida
    pública: educan para hacer política en el
    ágora, para hacer triunfar su opinión en las
    discusiones, para defenderse en los juicios. La función
    del conocimiento es buscar el éxito en la vida política, y por esto,
    tiene pues, un sentido pragmático.

    C. REPRESENTANTES

    1. William James.

    a. Vida. Nació el 11 de enero de 1842
    en Nueva York. Realizó parte de sus estudios en
    Norteamérica. Dio consistencia al pragmatismo; fue
    fisiólogo, sicólogo y de grandes dotes
    artísticas, profundamente religioso.

    En 1865 ingresa a la Escuela de Medicina de
    Harvard, y durante un curso académico intenso, se deja
    absorber por sus estudios, aunque ya sabe que la medicina no
    constituye su verdadera vocación. Se gradúa como
    médico en 1869 pero no puede ejercer; preso de
    fantasías de suicidio y de un
    pánico fóbico, permanece recluido en casa de su
    padre, negándose a salir de allí. En 1907 aparece
    el pragmatismo y en 1910 muere en New Hampshire el 26 de
    agosto.

    b. Obras. Sus principales son: La voluntad de
    creer, Variedades de la experiencia religiosa, El pragmatismo,
    Ensayo sobre
    empirismo radical, entre otras.

    c. Pensamiento.

    1) La religión. Para
    James las ciencias sólo se convierten en verdades cuando
    son útiles, por consiguiente, la utilidad debe ser
    la medicina de la
    ciencia:

    "La utilidad para
    James no se reduce a la satisfacción de las necesidades
    materiales del ser humano, sino a todo cuanto sirva para el
    desarrollo del
    hombre en la sociedad; en este
    sentido la creencia práctica, por ejemplo el amor y la
    simpatía, logra efectos sociales eficaces en el aspecto
    moral, como también la Religión será
    verdadera función de sus resultados."

    No existe realidad absoluta; las cosas verdaderas se van
    construyendo con la elaboración humana a base de un
    núcleo incognoscible:

    "Este fenomenismo se mitiga diciendo que si un mundo
    real trae consecuencias prácticas para la vida,
    tendrá significado… La distinción de bueno o malo
    no proviene del objeto, sino de sentimientos conscientes de las
    reacciones viscerales. La religión debe admitirse por su
    valor pragmático; el fenómeno religioso, tiene su
    explicación en el subconsciente, que es una personalidad
    educada en la penumbra y que actúa sin ser percibida por
    la experiencia."

    De esta manera se explica que el individuo quiere
    librarse se una inquietud recurriendo a un ser superior a quien
    debe reverencia; para James, los valores
    religiosos no son un saber demostrable si son sumamente
    prácticos.

    "El hombre puramente intelectual y teorético
    está expuesto al error en toda encrucijada, se decide de
    este modo o del otro." Así mismo, la religión
    pertenece al dominio privado e
    interior del hombre, cuya esencia es el sentimiento y la
    acción, por lo cual, el objeto de la religión no es
    un objeto exterior e intelectual, sino subjetivo, ordenado a la
    acción.

    2) Psicología. James
    tratará de estructurar una consciencia a la que considera
    como distinta del puro orden físico.

    "No existe, la consciencia dividida en trozos o estados,
    sino que es una continuidad psicológica. Si la consciencia
    no es reductible a los hechos fisiológicos, existe, no
    obstante, una íntima relación entre aquélla
    y estos, a través del cerebro y el
    sistema
    nervioso."

    3) Teísmo. El teísmo o
    "espiritualismo" dice que la mente no solo atestigua y anota los
    hechos, sino que también actúa y opera con ellos,
    es decir, que el mundo es guiado, no por sus elementos inferiores
    sino por los superiores.

    "La materia es grosera, tosca, rastrera; el
    espíritu es puro, elevado, noble; y puesto que está
    en consonancia con la dignidad de Universo conceder
    la primacía a lo que parece superior, debe afirmarse el
    espíritu como principio directivo."

    2. Charles Sanders Pierce.

    a. Vida. Nació en Cambridge en 1839. Su
    escasa actividad literaria fue publicada en revistas, sin embargo
    tuvo influencias gracias a su actividad docente, atacando
    grandemente los problemas lógicos y
    filosóficos.

    b. Obras. Sus principales son: Principios de
    filosofía; Elementos de lógica;
    Pragmatismo y pragmaticismo; Ciencia y filosofía, entre
    otras.

    c. Pensamiento. Fue el primero en formular el
    principio pragmatista cuando en su ensayo "Cómo hacer
    claras nuestras ideas" respondía: "Considerad qué
    efectos, que puedan tener una importancia práctica, tiene
    el objeto de nuestra concepción. Nuestra concepción
    de estos efectos constituye toda nuestra concepción del
    objeto", porque la única función del pensamiento es
    la de reproducir creencias y toda creencia es una regla de
    acción; así pues, el objetivo final del pensamiento
    es el ejercicio de la volición y producción de hábitos de
    acción.

    Para Pierce, todo proceso
    racional e investigativo tiene como único fin establecer
    creencias; sus ideas se oponen a cualquier concepción
    necesarista material o espiritual porque según él,
    la ciencia es por su naturaleza probabilista.

    "El conocimiento sólo tiene sentido en la medida
    en que nos depara reglas para la acción, en la
    adecuación de la determinación de la conducta con sus
    resultados. La función del pensamiento, de la
    razón, es la de darnos a conocer lo desconocido, el paso
    de una situación de incertidumbre a un estado de
    creencia."

    Pierce estableció un método para averiguar
    la significación de las palabras difíciles y
    concepciones abstractas; más concretamente, Pierce
    trató de clasificar las cuestiones metafísicas
    tradicionales, y en ocasiones, eliminarlas como sin
    sentido.

    "El pragmatismo de Pierce, es sobre todo, lógico,
    a diferencia de la imagen habitual, deriva de una
    interpretación parcial e inexacta de la forma que
    adquirió en la obra de James. Pero hay que advertir que el
    aspecto lógico no es ajeno a James, ni el práctico
    a Pierce. La función del pensamiento es para éste
    producir hábitos de acción."

    El pragmatismo es el principio de que todo juicio
    teórico expresable en una frase en modo indicativo es una
    forma confusa de pensamiento, cuya única
    significación, está en su tolerancia a
    reforzar una máxima práctica correspondiente,
    expresable como una frase condicional ligada en el modo
    indicativo.

    De este modo, el pragmatismo de Pierce no es una
    "visión de mundo "sino un método de pensamiento
    como está antes expuesto.

    Divide la lógica
    en tres partes principales:

    • La gramática especulativa: Trata de las
      condiciones formales de los signos desprovistos de significado;
      un signo, al que llama "representamen" que represente a un
      objeto para alguien. El signo representa a un objeto por
      referencia a ciertos caracteres a los que él llama el
      fundamento.
    • La lógica crítica: Trata de las
      condiciones formales de verdad de los símbolos. Bajo
      esta lógica crítica, Pierce trata tres
      argumentos: Deductivo, de carácter estadístico,
      parte de las hipótesis, de lo que es verdadero.
      Inductivo, considera la teoría de la probabilidad.
      Acductivo, formula una hipótesis derivada de los hechos
      observados y deduce.
    • La retórica especulativa: Trata las
      condiciones formales de la fuerza de los símbolos. En
      la
      comunicación, un signo da lugar a otro signo en el
      intérprete.

    "El pragmatismo por tanto, s un método o una
    regla para aclarar las ideas, para determinar su significado…
    Pierce formula el principio del pragmatismo diciendo: Para
    comprobar el significado de una concepción intelectual,
    hay que considerar las consecuencias prácticas que
    podrían derivarse necesariamente de la verdad de tal
    concepción; y la suma de tales consecuencias
    constituirá el significado completo de la
    concepción."

    3. John Dewey.

    a. Vida. Nació en Burlington (Vermont)
    en 1859 y murió en Nueva York en 1952. Estudió en
    la Universidad de
    Vermont y fue profesor de escuela secundaria. Ha sido uno de los
    hombres que han influido más en la vida intelectual de los
    Estados
    Unidos, sobre todo en la educación.
    Conoció la lógica de Pierce y estableció con
    él una amistad en 1894.
    Trabajó en problemas lógicos, psicológicos y
    éticos, además fue idealista pero pronto
    dejó desertó.

    b. Obras. Sobresalen: Experiencia y
    naturaleza, Lógica, El hábito y el impulso en la
    conducta, La
    inteligencia y la conducta, El
    hombre y sus problemas, Psicología, Esbozo de
    una teoría crítica de la ética.

    c. Pensamiento. Dewey define a menudo su
    filosofía como naturalismo empírico o empirismo
    naturalista. La experiencia es la base de su teoría y
    precisamente por ella debe desecharse toda idea de trascendencia,
    porque la experiencia enseña que todo cambia, tonto en el
    orden material como en el espiritual.

    "Las ideas sólo tienen un valor instrumental para
    la acción en la medida en que ellas estén al
    servicio de la
    experiencia activa; de donde el valor de una idea radica en su
    éxito." De este modo, el pragmatismo se convierte para
    él en un general "instrumento".

    Así mismo, el pragmatismo no es para Dewey una
    realidad última, un absoluto, un proceso que cree la
    realidad objetiva en sentido metafísico. Para él
    "el pensamiento es una forma altamente desarrollada de la
    relación entre estímulo y la respuesta al nivel
    puramente biológico"; en la interacción ambiente-hombre, el fin del pensamiento estimulado
    por una situación problemática, es transformar o
    reconstruir el conjunto de condiciones antecedentes que han
    planteado un problema o una dificultad. El hombre en su libertad
    puede reaccionar ante una situación problemática de
    un modo inteligente.

    Para Dewey, la filosofía es verdadera
    sabiduría a lo antiguo, no conocimiento, sino
    aplicación de lo conocido a la conducta inteligente de las
    acciones de la
    vida humana.

    El hombre incrustado en el mundo tiene por destino
    modificar la naturaleza y darle significado, de tal forma que el
    hombre pragmático se valga de la técnica y no de
    ilusiones metafísicas. El hombre piensa solo cuando hay
    dificultades que superar y esto indica que el valor de la idea es
    únicamente instrumental y se mide por su
    éxito.

    "La verdadera revolución
    filosófica no sería la kantiana sino la
    pragmatista, cuando nos enseña que el conocimiento no debe
    pretender conocer la realidad, sino utilizarla."

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    El hombre a lo largo de la historia ha aprendido a
    desarrollar sus habilidades cognoscitivas en el descubrimiento de
    muchas ciencias que en nuestro tiempo sin valoradas y estudiadas
    en diferentes centros de educación, tanto
    media como superior.

    Es un hecho reconocible y fácil de observar que
    en la mayoría de las universidades, las personas eligen
    carreras que, además de brindarles nuevos y amplios
    conocimientos, lo hacen con miras a obtener de ellas una utilidad, donde
    al ejercerla, puedan tener un alto status social y, por
    consiguiente, un beneficio económico.

    El pragmatismo tiene de este modo, gran influencia en
    nuestra actualidad, puesto que ha sido el hombre quien durante un
    largo proceso de elaboración de conocimientos, comienza a
    encontrar un "sentido práctico" de este producto
    (saber). De este modo, podemos decir que en un sentido positivo,
    gracias al pragmatismo, nos hemos dado cuenta que el hombre,
    ocupando el centro del mundo que lo rodea, transforma las cosas,
    las trasciende, y mediante un proceso de relación
    hombre-ambiente como
    lo presenta Dewey reconstruye y transforma los elementos que "ya
    están" en algo que a él le favorezca, le sean
    benéficos.

    Además, hay que reconocer, que nuestra sociedad en
    cuanto estamento en vía de progreso, requiere hombres
    prácticos que promuevan obras que sean en bien, tanto del
    individuo como de la sociedad, que sea el hombre el que produce y
    se autosupere y no sea desplazado o reemplazado por una
    máquina; aunque no debemos dudar que nuestra sociedad
    también requiere hombres teóricos inteligentes, que
    mantengan en su fluidez de pensamiento, lógico y
    práctico, un deseo de llevar al pueblo en la
    conservación de su cultura.

    X. MATERIALISMO

    A. DEFINICIÓN

    El Materialismo es una doctrina según la cual
    todo lo que existe no está determinado y se explica por
    algo superior y previo a lo experimentable y aprehendible
    empíricamente (Dios, espíritu, inteligencia del
    mundo, ideas), sino que está determinado en su ser
    sólo por algo material y en su comportamiento
    sólo por la causalidad eficiente.

    "Desde la antigua Grecia con
    Parménides en el 540 al 470, se definen como fundadores
    del materialismo a los mismos fundadores del Atomismo: Leucipo
    (siglo V a.C.), y Demócrito (460 – 370 a.C.)". Por
    ello, el materialismo es tan antiguo como la filosofía:
    sus exponentes del siglo XIX lo reexpusieron en el lenguaje de
    la ciencia contemporánea y lo expresaron como una
    concepción del mundo que pone la materia como primer
    principio de toda la realidad y considera toda forma y toda
    energía, lo mismo que la vida y la conciencia, como
    derivados de la materia misma.

    La materia es entendida como sustancia originaria,
    único fundamento existencial del mundo. El materialismo
    "rechaza todo dualismo de materia y espíritu y lleva a la
    negación de Dios". La materia no ha sido creada, es eterna
    e infinita, su causa hay que buscarla en ella misma.

    B. REPRESENTANTES

    1. Carlos
    Marx.

    a. Vida. Nació en Teveris (Alemania) en
    1818. De familia y confesión religiosa judía, pero
    perdió la fe desde muy joven cuando su padre se
    convirtió por motivos políticos y económicos
    al protestantismo, realizó sus estudios en Boon y
    Berlín donde se doctoró y entró en contacto
    con los filósofos de la izquierda Hegeliana. Con
    sus amigos editó una revista
    llamada: "La Gaceta Renana", la cual fue prohibida por el
    gobierno. En
    1843 contrajo matrimonio y se
    trasladó a París donde conoció a Friederich
    Engels, el cual se convirtió en su gran amigo y
    compañero, tanto en la vida como en las obras políticas
    y literarias. De aquí en adelante anduvo de país en
    país, pues donde llegaba pronto lo expulsaban por sus
    ideas políticas
    y sociales, hasta que se establece definitivamente en Londres,
    donde murió en 1883.

    b. Obras. "El Capitalismo",
    que se publicó en tres partes en tiempos distintos: la
    primera división la publicó él mismo en
    1867, la segunda Engels en 1885 y la tercera después de
    la muerte de
    ambos en 1895.

    Otras obras son: "El Manifiesto del Partido Comunista",
    "La Ideología Alemana", "La Sagrada Familia", "Manuscritos
    Económicos y Filosóficos".

    c. Pensamiento . "El pensamiento de Marx estuvo
    claramente influenciado por cuatro autores: Hegel, Feuerbach,
    Saint Simon y Prudhon". De Hegel tomó el método
    dialéctico pero aplicado a la materia y no al
    espíritu; de Feuerbach asimila el materialismo ateo; de
    Sanit Simon y Prudhon sus ideas económicas.

    Marx consideró que la dialéctica fue el
    mayor descubrimiento de Hegel como método en el
    materialismo; el progreso de la ciencia demuestra que ésta
    es la ley, tanto de la naturaleza como del pensamiento. "Esta
    dialéctica se presenta entonces en las típicas
    etapas de tesis, antítesis y síntesis; la
    aplicación más importante de estas etapas
    dialécticas está en la interpretación del
    devenir histórico como una continua lucha de
    clases".

    Marx dice que la praxis es lo mismo que la
    acción. Esta es la orientación final de todo el
    pensamiento de Marx, lo cual
    dice no quedarse en la mera contemplación o en la
    teoría.

    En cuanto al ateísmo nos dice Marx que "el
    hombre es para el hombre el ser supremo, no es Dios quien ha
    creado la materia, sino que es la materia, concretamente el
    cerebro humano,
    el que ha creado la idea de Dios. El hombre ha brotado del
    proceso evolutivo de la materia animada por un movimiento
    ascendente cuyo punto culminante es el cerebro humano
    que segrega el espíritu".

    No es el espíritu quien crea sino que éste
    entendido materialmente es el que alumbra al espíritu y a
    la idea; los cuales no tendrían sustento si no fuera por
    la fisiología cerebral. El cerebro es un
    producto
    social. El hombre no es otra cosa que el resultado de influencias
    físico – fisiológicas y sociológicas
    que lo determinan desde fuera y hacen de él una cosa entre
    las cosas.

    El pensamiento de Marx estuvo
    influenciado por el socialismo y nos
    dice que el ser humano es el conjunto de las relaciones sociales,
    ya que el individuo no tiene humanidad sino sólo en y por
    la sociedad.

    El trabajo naturaliza al hombre, lo objetiviza en las
    cosas. Marx nos dice que "el capitalismo es
    una explotación del trabajador, lo cual trae como
    consecuencia en primer lugar, del lado del trabajador, que
    éste se convierta en proletario". Lo que quería
    Marx ante todo era una sociedad sin clases; el estado
    queda suprimido o mejor se suprime así mismo por una
    debilitación progresiva y la administración de las cosas sustituyen al
    gobierno de los
    hombres. Con el comunismo
    hallamos de nuevo el humanismo real
    que engloba y absorbe el humanismo
    teórico que había sido obtenido ya desde antes al
    suprimir toda religión.

    2. Federico Engels.

    a. Vida. Nació el 18 de Noviembre de
    1820 en Barmen. Descendía de una familia de industriales,
    su padre era fabricante de tejidos y Engels
    abrazó la profesión comercial. Fue educado en un
    ambiente
    familiar pietista, desde su juventud se
    ocupó de las cuestiones religiosas y murió el 5 de
    agosto de 1895 en Londres.

    b. Obras. "La Ideología Alemana"
    (1845-1846), "La Dialéctica de la Naturaleza" (1873-1882),
    "El Capital"
    (1885-1894), "El Origen de la Familia, de
    la Propiedad
    Privada y del Estado"
    (1874).

    c. Pensamiento. En 1841 durante su servicio
    militar frecuentó el círculo académico de
    los Hegelianos llamados "Los Libres", adhiriéndose
    más tarde a la izquierda Hegeliana. "Engels había
    abrazado abiertamente las ideas de la democracia
    revolucionaria, anunciando la necesidad de una
    transformación revolucionaria de la vida social llevada a
    cabo por el propio pueblo y en nombre de la libertad".

    Combate la religión y el imperio como los poderes
    opresores que esclavizan al hombre, así proclama y
    manifiesta su ateísmo. Engels en su pensamiento pasa de la
    democracia
    revolucionaria al comunismo.
    Critica desde el punto de vista del socialismo los
    fenómenos y la presión del régimen
    económico reinante como consecuencia necesaria de la
    propiedad
    privada.

    3. Ludwig Feuerbach.

    a. Vida. Nació en Landshut (Baviera) en
    1804 y murió en 1872 en Rechenberg, cerca de Nuremberg.
    Estudió teología y filosofía. Hacia 1839 los
    filósofos se dividieron en dos escuelas:
    los hegelianos ortodoxos y los de izquierda. Feuerbach se
    adhirió a la izquierda hegeliana en la cual fue durante un
    tiempo el más destacado e influyente.

    b. Obras. "Pensamientos sobre la Inmortalidad"
    (1830), "La Esencia del Cristianismo"(1841), "Lecciones sobre la Esencia
    de la Religión" (1851).

    c. Pensamiento. Feuerbach no reconoció
    la independencia
    del espíritu frente a la naturaleza sino que "afirmaba que
    todos los valores
    ideales y, entre ellos la religión son producto de la
    mente, de sus deseos y necesidades".

    Habló también del absurdo de lo absoluto y
    se opone a que la realidad sea puesta por la idea, que el
    concepto transmita la realidad, y afirma que sólo se
    pueden ver cosas sensibles, puesto que el espíritu recibe
    la forma del cuerpo ya que "el hombre es lo que come". Feuerbach
    cambió la idea por la naturaleza, el espíritu por
    la materia y a Dios por el hombre; "Feuerbach aplicó el
    concepto de enajenación al tema religioso diciendo que la
    enajenación de la esencia humana es la creación de
    la imagen ideal del hombre proyectada en un ser extraordinario a
    quien llamó Dios".

    Ante las contradicciones sociales "Feuerbach propone la
    supresión de la religión y su reemplazo por una
    nueva doctrina en la cual el hombre ocupe el lugar de Dios, pues
    según él, si se quiere hablar de un ser divino,
    éste es el hombre mismo, al que hay que ayudar en su
    desamparo".

    Frente a todo este replanteamiento Feuerbach mantiene,
    sin embargo, la necesidad de la existencia del estado al que
    considera la suma de toda la realidad y la providencia del
    hombre.

    C. CLASES DE MATERIALISMO

    1. Materialismo Dialéctico. "Es una
    concepción filosófica científica del mundo,
    fue creado por Marx y Engels. Surgió en la década
    de 1840 y se ha desarrollado en indisoluble conexión con
    los resultados de la ciencia y la práctica del movimiento
    obrero revolucionario".

    El nacimiento del materialismo dialéctico
    representó una auténtica revolución
    en la historia del pensamiento humano y en la historia de la
    filosofía, por la concepción del mundo y por la
    filosofía materialista, al igual que por la
    concepción dialéctica del mundo. Se basa en los
    resultados más recientes de la ciencia natural.
    Surgió como síntesis filosófica que abarca
    en una concepción única toda la compleja red de fenómenos de
    la naturaleza, de la sociedad, del pensar humano como idea de
    transformación práctico – revolucionario del
    mundo.

    El materialismo dialéctico tiene como piedra
    angular la teoría relativa a la naturaleza material del
    mundo, al hecho de que en el mundo no existe nada al margen de la
    materia y las leyes de su nacimiento y cambio. Es enemigo de
    todas las representaciones acerca de las esencias sobrenaturales,
    pues la naturaleza se desarrolla y alcanza sus formas superiores,
    no en fuerzas del más allá, sino por las causas
    dadas en ella misma, en sus leyes. El materialismo
    dialéctico constituye una ciencia en desarrollo,
    con cada descubrimiento científico y con el cambio de las
    formas de la vida social. Constituye la base filosófica
    del programa, de la
    estrategia y de
    la práctica de toda la actividad de los partidos
    comunistas.

    2. Materialismo Histórico. Es la
    filosofía de la historia, todo el materialismo
    histórico es dialéctico, por ser una
    interpretación desde la vida material del hombre, inmerso,
    por la actividad productiva, en la naturaleza material y sensible
    de los hechos económicos y sociales, base del devenir de
    la historia.

    En su aspecto negativo, el materialismo histórico
    implica la repulsa de toda la filosofía idealista de la
    historia. "El fundamento de este materialismo histórico es
    también la visión materialista del hombre en el
    mundo, en sus relaciones con la naturaleza". Este materialismo
    histórico explica también el curso de la historia
    dado por causas materiales y económicas, afirmando que la
    estructura
    social y la vida colectiva son determinadas por la estructura y
    la vida económica de la sociedad.

    "Todos los hombre dependen de la naturaleza, que les
    proporciona los medios de
    existir, pues el hombre es una animal de necesidades". Los
    hombres, antes que por la conciencia y el pensar, se distinguen
    de los animales en
    cuanto empiezan a producir sus medios de vida
    material.

    3. Materialismo Filosófico. Es la
    ruptura con el idealismo y la afirmación del materialismo.
    Este materialismo filosófico ataca la religión y la
    teología al igual que la metafísica en el sentido
    de especulación ebria, a diferencia de la filosofía
    sobria.

    Este materialismo tiene la idea de ver la materia como
    traspuesta y traducida en la cabeza del hombre, y afirma, que la
    unidad del mundo no consiste en su ser. La unidad real del mundo
    consiste en su materialidad que tiene su prueba en el largo y
    penoso desarrollo de
    la filosofía y las ciencias
    naturales.

    El movimiento es la forma de existencia de la materia;
    jamás ni en parte alguna ha existido ni puede existir
    materias sin movimiento, ni movimiento sin materia. Para este
    materialismo filosófico el pensamiento y la conciencia son
    producto del cerebro humano y
    con el hombre no es más que un producto de la naturaleza
    que se ha formado y desarrollado en su ambiente y con
    ella.

    Este materialismo filosófico era
    predominantemente mecánico y no tenía en cuanta los
    últimos progresos de la química y la biología, ni
    tenía un carácter histórico ni
    dialéctico, sino metafísico en el sentido
    antidialéctico, y no mantenía de un modo
    consecuente ni en todos sus aspectos el criterio de la evolución en el que concebía la
    esencia humana en abstracto y, no como el conjunto de las
    relaciones sociales históricamente concretas y
    determinadas. Es esta la razón por la cual no hacía
    más que interpretar el mundo, cuando en realidad se trata
    de transformarlo, es decir, en que no comprendía la
    importancia de la actuación revolucionaria
    práctica.

    4. Materialismo Científico. El
    materialismo científico es aquel que no se limita a una
    perspectiva metodológica presupuesta por la investigación científica "sino que
    busca la relación entre el entendimiento y el cuerpo, es
    decir, una relación entre cualquier fenómeno mental
    y un proceso físico". Esto implica que el materialismo
    científico tiene una noción positivista de la
    uniforme competencia de la
    ciencia en el campo del conocimiento.

    El materialismo científico no mira otros campos,
    es decir, los valores
    morales que están en el hombre. Hay que insistir en
    que los valores
    morales son independientes de los credos religiosos y que "no
    debe interpretarse el materialismo científico como algo
    que incluye o implica un empequeñecimiento de los ideales
    más altos del hombre, por no interesarse por los valores
    morales de éste".

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Hoy el materialismo sigue teniendo un protagonismo muy
    relevante, y sigue vigente en todos los campos de la ciencia y
    del saber, podría decirse que ha ganado espacio en el
    mundo y que ha visto disminuir la credibilidad y la fuerza de las
    ciencias
    sociales, de los conocimientos intangibles y de las
    afirmaciones espirituales.

    Hoy en día se cuenta con nuevos factores que han
    ayudado enormemente al posesionamiento del materialismo, como
    son: el desarrollo de la técnica, los nuevos
    descubrimientos científicos tanto geográficos como
    espaciales.

    La tecnología es el
    triunfo del materialismo en nuestros días. Poder explicar
    cada vez más cosas, hacer cada día mayores tareas
    en menos tiempo y menos esfuerzo gracias a objetos materiales,
    que aplicando la lógica física, matemática
    y biológica, son la mayor muestra de que la
    realidad fundamental está en lo tangible, lo que se puede
    ver, tocar, y en otras palabras experimentar por su
    materialidad.

    La superación de muchos mitos que
    había mantenido el hombre por mucho tiempo frente al
    espacio, la tierra y la
    vida misma han llevado al hombre de nuestro tiempo a cercarse de
    trascendentalidad y a fijar toda su atención en lo
    físico. Por ello quiere tener respuesta a todo, nada de lo
    que no se puede demostrar en un laboratorio es
    válido para nuestros días, según el sentir
    de muchos.

    La especulación de tanta importancia para el
    conocimiento en otras épocas, hoy es considerado como
    retroceso, o simple conocimiento elemental, esto es por el campo
    que ha ganado el materialismo proporcionado por los
    científicos. Las ciencias
    sociales de nuestros días pierden cada vez menos
    espacios, la palabra pierde auditorio y lo gana la
    demostración lógica; los estudios basados en la
    teoría pierden todo piso de credibilidad, de
    aplicación pragmática y de seguidores.

    Hoy hay menos filósofos, filólogos,
    antropólogos, sociólogos y demás estudiosos
    de ciencias teóricas, porque si bien, puede haber
    más recursos para
    estudiarlas, hay menos campos para aplicarlas. Ese es otro logro
    del materialismo. A nivel religioso el materialismo ha ganado
    mucho espacio, porque la religión está basada en el
    misterio y lo que no puede palparse, se cree lo indemostrable, y
    se espera lo que la tradición ha prometido, pero como nada
    de esto es cuantificable, satisface cada vez menos a los hombres
    de nuestro tiempo.

    Puede verse que Dios, como en otro tiempo, ya no es
    preocupación del hombre actual, su no cosificación
    y demostración física hacen que no sea atractivo y
    eso se le debe al materialismo. Todos los campos de la vida del
    hombre, actualmente son influenciados por esta corriente que
    aporta en muchos casos al logro de avances tecnológicos,
    pero que también en detrimento de otros aspectos del saber
    histórico. Sin embargo, vale reconocer que el materialismo
    bien discernido sigue siendo importante para nuestros
    días.

    XI. HISTORICISMO

    A. DEFINICIÓN

    La historia da origen a una rica problemática,
    que se despliega en múltiples cuestiones. En primer lugar
    debemos distinguir dos aspectos: la historia como realidad y la
    historia como ciencia.

    "La historia como realidad consiste en un conjunto de
    acciones
    humanas realizada sucesivamente en el tiempo y de sus resultados
    relacionados entre sí. La historia como ciencia es el
    estudio crítico y la narración ordenada de esos
    acontecimientos".

    La historia es un resultado en que se conjugan todas las
    modalidades que reviste la realidad, la unidad y la diversidad,
    la necesidad y la libertad, el determinismo y la contingencia, la
    fijeza de leyes universales con la movilidad de los
    acontecimientos particulares, sujetos a múltiples
    circunstancias variables en
    imprevisibles que influyen en el curso de los sucesos.

    La historia es una realidad pero no toda la realidad es
    historia, ni es histórica, ni siquiera tiene historia. La
    historia está integrada por hechos, sucesos o por
    acontecimientos como resultado de las acciones
    humanas, pero no de todas, sino solamente de algunas
    especialmente importantes, las cuales no desaparecen por completo
    en el pasado, sino que perduran de algún modo, prolongando
    su acción en una especie de supervivencia en el
    futuro.

    La historia, son productos de
    resultados de las acciones de
    los hombres, bien sea individualmente o bien en colectividades
    naturales o artificiales. La historia no la han hecho ni el
    espíritu universal, ni el espíritu nacional sino
    hombres concretos, particulares y existentes, mediante acciones
    realizadas en un tiempo determinado.

    La historia requiere continuidad, y ésta, en el
    individuo aislado, solamente se da mientras dure su vida, pues
    ella se constituye por acciones, relaciones que rebasan el orden
    físico o biológico, entrando en el de la
    contingencia y, por lo mismo, en el de la libertad.

    La historia no se repite jamás, y la han hecho
    casi siempre por separado, los distintos grupos
    étnicos, raciales, sociales o políticos muchos de
    los cuales han vivido en un aislamiento casi absoluto, sin
    influencias apreciables entre sí.

    "Con esta visión de la historia se da inicio a la
    corriente que se llama Historicismo. Este nombre fue dado
    por K. Werner en 1881 a la filosofía de la historia de
    Vico, esto coinciden en subrayar el papel decisivo
    desempeñado por el carácter histórico o la
    llamada historicidad del hombre y en ocasiones de la
    naturaleza".

    El historicismo implica, por tanto, una
    comprensión del hombre en la historia y por la historia, y
    toda la vida humana, con sus ideologías, sus instituciones
    y estructuras,
    habría de comprenderse en función de la historia y
    según una perspectiva histórica.

    El historicismo está muy relacionado con el
    aspecto antropológico, que adscribe la historicidad al
    hombre y sus producciones bajo la influencia de las ciencias del
    espíritu, al igual que con el aspecto cosmológico
    que, bajo la influencia del evolucionismo extiende la
    categoría de lo histórico al mundo entero. Lo mismo
    cabe darse en una relación del historicismo con lo
    gnoseológico, ontológico y religioso como con
    muchas esferas de la teología actual.

    B. REPRESENTANTES

    1. Guillermo Dilthey.

    a. Vida. Nació en Biebrich (Renania) en
    1833-1911, hijo de un pastor de la iglesia
    protestante. Estudió en la Universidad de Berlín
    donde en 1865 era ya docente privado de filosofía. Fue
    profesor en Basilea, Kiel y Breslav. Durante toda su vida
    trabajó intensamente en la elaboración de una
    historia
    universal del espíritu europeo.

    b. Obras. Sus obras más importantes
    son:

    "Introducción a las ciencias del
    espíritu", "Intento de una fundamentación del
    estudio de la sociedad y de la historia", "Ideas sobre una
    Psicología
    descriptiva y analítica", "Vivencia y poesía", "La estructuración del
    mundo histórico", "Los tipos de concepción del
    mundo".

    c. Pensamiento. Quiere entender la vida desde
    la vida misma, es decir, sin remontarse a un grado superior como
    la metafísica o al mundo del valor abstracto lo cual lo
    han convertido en un gran psicólogo e historiador de las
    ciencias del espíritu.

    "Psicología: se vuelve contra las
    psicologías en unos por su método generalizador y
    esquematizante y propone comprender la vida psíquica desde
    el terreno individual, en el cual brota y crece y en este terreno
    individual hace hincapié en la estructura que no es otra
    cosa que el estado de
    conciencia en el cual se reciben los acontecimientos y se dirigen
    las formas de obrar. Sólo si se conocen estos estados de
    conciencia se puede decir que se entiende al hombre".

    La filosofía de la historia, lo mismo que en el
    hombre, hay una escritura
    también en las ciencias del espíritu hay un tipo
    histórico que por medio de la comparación entre las
    diversas formas de concebir el mundo, nos dan las manera de
    concebir o mejor de interpretar los fenómenos
    históricos pues estos tipos son formas de vida misma, es
    la vida la que está operando en ellos, por eso la
    mentalidad de Dilthey es puramente historicista, pues donde no
    hay más que vida y ésta se concibe meramente como
    tiempo que fluye incesantemente. Todo es singular y único
    sin cesar surge lo nuevo, pero sin que aparezca lo normativo o
    universal. Aunque este tipo de filosofía es muy
    importante, Dilthey no llegó a superar el relativismo que
    conlleva, aunque lo intentó repetidas veces, esto
    sólo se logra Simmel pero su filosofía
    ejerció positivo influjo sobre todo en hombre como
    Spranger.

    2. Karl Popper.

    a. Vida. Nació en Viena en 1902, es
    tenido como uno de los más grandes filósofos de la ciencia. Además
    desde sus críticas abiertas al totalismo y al marxismo se ha
    constituido en el mayor defensor de las ideas liberales de este
    siglo.

    Es profesor en la Universidad de Nueva Zelanda y,
    más tarde, en la de London School of Economics. En sentido
    estricto no pertenece al círculo de Viena, pero su obra
    está muy próxima a los principios que allí
    se defienden.

    b. Obras. Sus obras más destacadas
    son:

    "La Sociedad abierta y sus enemigos", "La lógica
    de la investigación científica",
    "Conjeturas y reputaciones y la miseria del
    historicismo".

    c. Pensamiento. Para Popper en la
    problemática actual de la ciencia cabe distinguir dos
    características fundamentales: la primera
    es considerar la ciencia como conocimiento progresivo y la
    segunda consideración de la ciencia como conocimiento
    provisional. Popper intenta el carácter provisional del
    conocimiento
    científico con su carácter
    progresivo.

    El conocimiento subjetivo hace referencia, en K. Popper
    a tres realidades: A las cosas o actividades en sí mismas,
    a los sujetos de estas actividades y a las ideas que portan
    dichos sujetos, por otra parte, la ciencia objetiva nos presenta
    unos sistemas de
    enunciados de manera comunicativa y argumentativa. Hay otras
    dimensiones como la económica, la jurídica y la
    política.
    Según Popper, todas estas características son propias de la
    ciencia.

    El carácter empírico de los enunciados
    científicos los define basándose en la forma
    lógica de la falsabilidad. "El concepto de
    explicación científica se reduce al de inferencia
    deductiva, es decir, el grado de poder explicativos de una
    teoría, está en función del grado de
    universalidad de la teoría y la aceptación de una
    teoría, se regula a priori por su contenido lógico,
    es decir, su grado de corroborabilidad".

    Todo este formalismo Popperiano no necesita de unas
    reglas metodológicas para ser completado; así que,
    sólo la actitud refutadora del científico y su
    decisión hace que la falsabilidad sea posible, el
    conocimiento básico aceptado por convención nos
    servirá para medir el poder explicativo de una
    teoría, con todo ello tenemos a nuestra disposición
    los elementos necesarios para hallar el grado de
    corroboración o de aceptabilidad de una teoría: la
    falsabilidad, el poder explicativo y la refutación del
    científico.

    Popper admite que dichas dificultades son insuperables y
    se pronuncia por el estudio de la teoría del método
    deductivo de la contrastación, es decir, el
    deductismo.

    Antes de dar por terminado el estudio de la inducción, Popper señala su
    intención afirmando: "La teoría que he desarrollado
    se opone directamente a todos los intentos de apoyarse en las
    ideas de una lógica inductiva. Podría
    describírsela como la teoría del método
    deductivo de contrastar, o como la opinión de que una
    hipótesis sólo puede contrastarse
    única y empíricamente después de que ha sido
    formulada".

    Para Popper el trabajo del
    científico consiste en proponer teorías
    y en contrastarlas. En la ciencia no interesa tanto el
    cómo se han ido dando las nuevas teorías, sino únicamente la posible
    justificación o validez de las mismas.

    Ante esta postura, deja todo un campo de posibilidades
    para que sea el científico quien investigue la
    lógica del conocimiento; todo descubrimiento contiene un
    elemento irracional, y para apoyar más este punto Popper
    cita a Einstein: "La búsqueda de aquellas leyes sumamente
    universales a partir de las cuales puede obtenerse una imagen del
    mundo por pura deducción. No existe una senda
    lógica que encamine a estas leyes. Sólo pueden
    alcanzarse por la intuición, apoyada en algo así
    como una introyección de los objetos de la
    experiencia".

    3. Johann Gotfried Herder.

    a. Vida. Nació en Mohrujen (Prusia
    Oriental) en 1744. Fue hijo de un maestro de escuela pietista,
    estudió medicina en
    Königsberg, donde fue discípulo de Kant que entonces
    explicaba Filosofía Wolffiana, geografía y astronomía, y que lo inició en los
    escritos de Hume y Rousseau.
    Cursó después la carrera de teología y
    pasó a Rija, donde ejerció el cargo de pastor
    protestante, y fue nombrando superintendente o presidente del
    Consistorio del Clero Luterano, fue amigo de Hamann. Fue
    filósofo y literato, como filósofo hace una
    filosofía de la historia y como literato es lírico,
    florido oratorio y brillante. Murió en Weimar el 18 de
    Diciembre de 1803.

    b. Obras. "Fragmentos sobre la nueva literatura alemana",
    "Tratado sobre el origen del lenguaje",
    "Sobre la índole alemana y el arte",
    "Filosofía de la Historia para la formación de la
    humanidad", "El Conocer y sentir del alma humana".

    c. Pensamiento. Presenta su concepto de
    historia como una manifestación de la humanidad, que
    desarrolla su posibilidades y su potencialidad en las etapas del
    proceso histórico que consiste en un desarrollo
    biológico, semejante al de los organismos vivientes, los
    cuales conservan su unidad y su continuidad a través de la
    sucesión de los cambios y transformaciones como la
    infancia
    (oriente, historia de los patriarcas), adolescencia
    (cultura
    egipcia y fenicia), juventud
    (Grecia, que
    representa la edad de las artes, de la armonía, la
    curiosidad por saber, el patriotismo y la conquista de la
    libertad).

    La virilidad corresponde a Roma (austeridad,
    dominio y
    poder), la madurez (irrupción de los bárbaros,
    Edad Media),
    la senectud (decadencia). Su valor científico no es muy
    grande, pero la ruptura que Herder hace con la
    historiografía de la ilustración, que se complacía en
    presentar el pasado como una serie de etapas de progreso hasta
    culminar en la plenitud de su propio tiempo.

    Herder opone un ideal de formación
    fundamentalmente ético, tal como se dio en la
    antigüedad, a la instrucción enciclopédica,
    práctica y mecánica que descuidaba formar verdaderas
    personalidades y hombres libres. Su división y
    exposición de la historia carece de valor
    científico, él dice que el hombre es una
    inteligencia servida por órganos. La psicología debe
    basarse en la fisiología.

    Tiene un sentimiento de Dios como realidad suprema y
    causa universal de todas las cosas: "Dios está todo en sus
    obras. Hay que ver a Dios todo entero en cada cosa y en cada
    punto de la creación". De aquí resulta un orden,
    una belleza y una armonía universal.

    Herder dice que el espacio y la
    personalidad no pueden ser atributos de un ser finito, todo
    viene de Dios y todo está sujeto a la causalidad universal
    divina, mediante una necesidad racional. Por esto, todo es
    perfecto dentro del grado que le corresponda, tanto en el orden
    físico como en el moral, toda la realidad es una
    expresión del poder, la belleza y la bondad de
    Dios.

    También nuestro filósofo dice que "todas
    las cosas del mundo tienen una filosofía o una ciencia,
    esta filosofía no debe basarse en especulaciones
    abstractas ni metafísicas, desligadas de la naturaleza y
    de la experiencia, sino en las intenciones de Dios que aparecen
    esparcidas por la gran cadena de sus obras, en la naturaleza y en
    el mundo".

    Herder propone que debe comprenderse el desarrollo de la
    humanidad en todos sus aspectos, no sólo políticos
    y religiosos, sino también físicos,
    biológicos, poéticos, y culturales. Para comprender
    tal desarrollo se hace necesario encuadrarlo dentro de la
    totalidad del universo, porque la tierra es
    la habitación del hombre y escenario de la historia.
    Él dice, que el universo es un
    sistema de fuerzas que actúan orgánicamente; toda
    organización es un conjunto de fuerzas
    vivas que sirven a una fuerza principal, según las leyes
    eternas de la sabiduría y de la bondad.

    El hombre es la expresión más perfecta de
    la
    organización sobre la tierra,
    dotado de alma espiritual, racional y libre; por ello, la balanza
    del bien y del mal, de lo falso y lo verdadero, depende de
    él: él puede averiguar y debe elegir. La
    perfección del hombre consiste en desarrollar en sí
    mismo la humanidad, la cual es imagen y expresión del
    Creador. La religión es la suprema humanidad y la flor
    más sublime del alma humana.

    Muchas de las ideas de Herder serán recogidas por
    Hegel al exponer su obra titulada "Filosofía de la
    Historia".

    C. CLASES DE HISTORICISMO

    1. Historicismo Absoluto. La idea se desarrolla
    y determina a través de la historia que es más que
    manifestaciones pasajeras integradas en el infinito devenir
    universal. Toda la realidad es histórica, y en especial el
    hombre que es un ser esencialmente histórico, ya por su
    movilidad y temporalidad, o ya por que es el único ser que
    llega a la conciencia del devenir dialéctico de la
    idea.

    De esta manera la historia sería el desarrollo de
    la humanidad, es decir, espíritu objetivo, espíritu
    del mundo integrada como parte en el desenvolvimiento general de
    la idea que evoluciona hasta convertirse en Dios: "la historia es
    por lo tanto, una revelación de Dios, una teodicea, una
    justificación de Dios en el devenir del
    Absoluto".

    2. Historicismo Relativista. Se fija más
    en la contraposición entre la naturaleza y espíritu
    planteando varias ciencias entre las cuales atribuye a la
    historia un lugar preferente. Reacciona también contra el
    positivismo,
    pero conserva su principio de que sólo existe lo
    particular y concreto. Por
    ello no puede darse ningún sistema filosófico
    absoluto, porque la historia nos atestigua el hecho de una
    pluralidad de sistemas, que sólo tiene un valor en cuanto
    expresión de una conciencia en determinado momento del
    desarrollo histórico, pues la historia misma está
    por encima de todo.

    D. VISIONES DE LA HISTORIA

    1. San
    Agustín (354-430).
    Como la vida individual,
    tampoco la vida social se funda únicamente en la
    razón. La vida social humana, en toda su complejidad,
    resulta ser un conjunto de acciones libres. Las voluntades
    humanas pueden tomar direcciones encontradas; sin embargo, la
    historia
    universal tiene un sentido. Dios en su infinita providencia y
    son fieles a la gracia que penetra y corona la naturaleza, son
    unidos por el vínculo de la caridad (Amor Dei) y
    constituyen la ciudad de Dios.

    Cuando son infieles a la gracia, la naturaleza se
    corrompe y las relaciones sociales se convierten en discordia, la
    vida se fundamenta entonces en el egoísmo (amor sui) y
    los hombres constituyen la ciudad terrena.

    2. Juan Bautista Vico (1668-1744). El campo
    propio de la ciencia humana no es la naturaleza, que es
    creación de Dios, sino la historia, con la sociedad, le
    lenguaje, la
    literatura, las
    leyes y la política que son
    creaciones del hombre.

    Vico se propone remontarse hasta los orígenes de
    la humanidad y hallar las leyes generales que regulan el
    desarrollo, en que la dirección universalísima de la
    providencia divina se combina con la libertad de los hombres y la
    variabilidad de las sustancias, pero su erudición
    histórica, aunque grande para su tiempo es muy limitada y
    no abarca la historia
    universal.

    Ignora el oriente y se basa principalmente en la
    historia de Roma, el derecho
    y la literatura.
    Dentro de esta limitación de horizonte se arriesga a
    trazar un esquema de filosofía de la historia,
    excesivamente rígido e idealista, en que trata de
    armonizar, a su manera, el plan general de
    la redención del hombre, tamo como lo enseña el
    cristianismo
    con su propia interpretación de los hechos.

    3. Jorge Guillermo Federico Hegel (1770-1831).
    Dice que la historia tiene una perspectiva universal,
    desorbitante sustancial del sistema, el proceso histórico
    aparece como el auténtico desarrollo del espíritu
    ante que el parece subordinado el despliegue de las mismas
    categorías del espíritu "la conciencia entre lo
    real y lo ideal se hace patente en la filosofía de la
    historia. La historia es la explicación del
    espíritu en el tiempo; aquí la razón deja
    que los intereses y pasiones de los hombres y de los pueblos
    actúen por sí mismos".

    La historia transcurre como algo factible, puede verse
    como un prejuicio de la teoría del súper hombre de
    Nietzsche. La consideración filosófica de la
    historia tiene por objeto mostrar que todos los acontecimientos
    en ella han transcurrido racionalmente, que la razón rige
    el mundo y todo el curso de la historia.

    Hegel no niega que la historia pueda aparecer como un
    enlace de los hechos contingentes y mudables, y por tanto, falto
    de todo plan racional o
    divino y dominado por un espíritu de miseria, de
    destrucción y mal.

    El gran contenido de la historia
    universal es racional y tiene que serlo, una voluntad divina
    rige el mundo, y no es tan impotente que no pueda determinarlo.
    La historia es la realización del plan divino, una
    revelación. La filosofía de la historia va a ser el
    intento de explicar la historia entera como un saber absoluto que
    incluye el mismo error.

    La filosofía de la historia entonces significa
    una interpretación sistemática de la historia
    universal, de acuerdo a un principio según el cual los
    acontecimientos históricos se unifican en una
    interpretación sistemática de la realidad, y sus
    sucesión se dirige hacia un significado fundamental. La
    posición básica de Hegel se refiere a que el
    único pensamiento que la filosofía aporta a la
    historia es el simple pensamiento de que la razón rige el
    mundo y también la historia del mundo, la cual ha
    transcurrido racionalmente.

    Hegel nos sitúa la historia en un campo propio.
    La historia descansa en la humanidad y la humanidad en su hacerse
    se muestra en la
    historia, pues en ésta, está depositada una
    dimensión de sentido que va más allá de la
    realidad natural y que, lejos de ser externa al hombre, le
    interpela en el mismo acto de conocerla.

    4. Jacques Bénigne Bossuet (1627-1704).
    Tiene una interpretación teológica de la historia.
    Subraya dos aspectos de la historia
    universal: el desarrollo de la religión y el de los
    imperios. Pues la religión y el gobierno
    político son los puntos en torno a los
    cuales giran todos los asuntos humanos.

    El estudio de la historia puede mostrar a los
    príncipes la inevitable presencia y la importancia de la
    religión, en su sucesivas formas y las causas de los
    cambios políticos y de las transiciones de unos imperios a
    otros.

    Bossuet tiene intenciones apologéticas, en un
    primer momento esboza doce épocas para la historia:
    Adán, o la creación; Noé, o el diluvio; La
    Vocación de Abraham; Moisés, o la ley escrita; La
    Toma de Troya; Salomón, o la edificación del
    templo; Rómulo, o la fundación de Roma; Ciro, o la
    restauración de los Judíos; Escipión, o la
    conquista de Cartago; El Nacimiento de Jesucristo; Constantino, o
    la paz de la Iglesia y
    Carlo Magno, o el establecimiento del nuevo imperio.

    Bossuet dice que ningún hombre puede dirigir el
    curso de la historia de acuerdo con sus propios planes y deseos.
    Los cambios históricos tienen sus causas particulares, y
    el modo como operan esas causas no está previsto en todo
    caso, ni menos es querido por los hombres. Pero al mismo tiempo
    la Providencia Divina se cumple en y por las operaciones de
    esas causas particulares.

    Bossuet reconocía, por así decirlo, dos
    planos históricos. Se tiene el plano de las causas
    particulares, consideradas por el historiador; pero
    también se tiene el plano de la interpretación
    teológica, según el cual se cumple la Divina
    Providencia en y por los acaecimientos históricos.
    Así renueva Bossuet en el siglo XVII el intento de
    San
    Agustín de desarrollar una filosofía de la
    historia.

    E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Se ha afirmado que "el que no conoce la historia
    está condenado a repetirla", y esto es lo que pretende el
    historicismo, conocer los procesos
    históricos de las cosas y de los seres para entendernos
    mejor y así poder hablar de qué es lo que
    conoce.

    Cuando hablamos de historicismo hablamos de experiencia,
    de hechos concretos, no de aspectos teóricos o de hipótesis; el historicismo es siempre
    conclusión, fruto de vivencias.

    En nuestros días, donde hay tanta posibilidad de
    escudriñar e investigar el pasado no es mucho lo que esto
    cuenta para los acontecimientos presentes, porque el hombre
    actual está buscando más el futuro, lo novedoso, lo
    que no se ha encontrado y no se conoce, en cierta medida
    "esnobismo" latente, por tanto, mirar el pasado puede sonar a
    estancamiento o anquilosamiento.

    La historia es importante para ubicar las ciencias y
    contextualizarlas, pero llegar hasta ahí no es importante
    como se sugiere para encontrar la verdad, se tiene la mentalidad
    que lo pasado debe ser superado y lo que tiene para superar no es
    necesario retomarlo.

    En esta época de cambio de milenio, la historia
    adquiere un papel
    protagónico, se reciben los acontecimientos del siglo y
    del milenio, pero a manera de crónica, el hombre de hoy
    tiene una memoria
    histórica muy deficiente; los grandes protagonistas para
    la humanidad son los personajes de moda. Los
    hechos que conmovieron al mundo, que generaron verdaderas
    revoluciones científicas y filosóficas, que
    originaron procesos
    sociales de cambio no son importantes, y en ellos el hombre de
    hoy podría encontrar verdaderos motivos de conocimiento e
    impulsos de descubrimientos de tipo psicológico,
    filosófico y de otras ramas.

    Sin ser el historicismo la panacea de la
    filosofía tendría muchas ventajas para nuestros
    días si fuera más valorado y tenido en cuenta. Es
    urgente conocer la historia, las raíces y así
    abrirnos espacio por las posibilidades, por los horizontes que
    permiten al hombre encontrar su plenitud.

    XII. FENOMENOLOGÍA

    A. DEFINICIÓN

    Es la doctrina filosófica que estudia lo que
    aparece, es decir, los fenómenos. Fue iniciada por el
    filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al investigar sobre el
    tema de las apariencias. En la modernidad surge
    en el siglo XX en Alemania con
    Husserl. "La fenomenología es el estudio de la ciencia del
    fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es
    fenómeno".

    La fenomenología es una ciencia de objetos
    ideales, por tanto a priori y universal, porque es ciencia de las
    vivencias. "Es una ciencia esencialmente nueva, alejada del
    pensar natural, por lo que tiene de peculiar y por desarrollarse
    sólo en nuestros días se llama a sí misma
    ciencia de fenómenos".

    B. REPRESENTANTES

    1. Edmund Husserl.

    a. Vida. Nació en 1859 en Prossnitz
    (Moravia), de familia judía. Fue discípulo de
    Brentano, estudió matemáticas y filosofía y fue
    profesor en Gottinga y Friburgo donde finalmente murió en
    1938.

    Se dice que "su principal discípulo fue Martin
    Heidegger, quien lo sucedió en su cátedra de
    Friburgo cuando el régimen nazi lo obligó a
    abandonar la docencia. Otro discípulo suyo, el Franciscano
    Belga P. Van Breda, temiendo el antisemitismo

    hitleriano, transportó clandestino a Lovaina la
    biblioteca y los
    escritos inéditos de Husserl".

    b. Obras. Entre sus principales se
    resaltan:

    "Filosofía de la Aritmética", "Investigaciones
    Lógicas", "Ideas para una Fenomenología Pura y
    Filosofía Fenomenológica", "Lógica Formal y
    Trascendental", "Filosofía como Ciencia Rigurosa",
    "Meditaciones Cartesianas".

    c. Pensamiento.

    1) La Fenomenología como
    Método.
    Lo mismo que Descartes, Husserl quiere darle a
    la filosofía un método absoluto sobre el cual basa
    su sistema de verdades. Así como Descartes se había
    inspirado en la firmeza de las matemáticas para lograr su método,
    Husserl hace una distinción en la evidencia que aparece a
    nuestro espíritu, de la cual dice que hay dos clases:
    Evidencias acertóricas, que se refiere a una verdad pero
    no hace imposible que lo contrario sea verdadero, este tipo de
    evidencias se encuentran en los hechos que continuamente
    palpamos. Y evidencias apodícticas, es superior a la
    anterior pues no sólo se refiere a algo verdadero sino a
    lo necesario, de tal modo que sería absurdo pensar lo
    contrario como verdadero; este tipo de evidencias lo encontramos
    en verdades rigurosas como las de las matemáticas.

    "Husserl piensa que todas la ciencias han procurado
    basarse en verdades apodícticas, mientras que la
    filosofía todavía no lo ha hecho, pues
    continúa enunciando proporciones que carecen de validez
    universal, o sea, que no son válidas para toda conciencia.
    En consecuencia Husserl propone para tal fin un método que
    él denomina fenomenológico".

    En síntesis esta fenomenología consiste en
    remontarse por intuición hasta las esencias que
    posibilitan las captaciones ordinarias; así por ejemplo,
    hacer la fenomenología del amor no
    consistirá en describir experiencias concretas y realistas
    del amor, sino las
    vivencias necesarias para experimentar el amor como
    un valor.

    "La fenomenología echa mano de la
    descripción de lo que aparece, pero de aquello que surge
    con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la
    explicación de las cosas por los primeros principios y por
    las causas, y establece que es la intuición intelectual el
    procedimiento
    propio de la filosofía, pues no se puede aceptar nada con
    evidencia apodíctica si no se capta directamente en su
    manifestación donde el objeto aparece".

    Descripción neutra se refiere a la
    descripción del objeto presente sin asociarlo con ideas o
    creencias corrientes e ingenuas acerca de su existencia real. La
    aceptación de esa existencia real es necesaria en la vida
    cotidiana pero no en el rigor filosófico, esto no quiere
    decir que se niegue tal existencia, pero tampoco que se afirme,
    simplemente se permanece en una postura neutral.

    2) El Centro de la Fenomenología y su
    Objeto Principal.
    Son las esencias, dejando de lado que es
    simplemente fáctico o contingente o singular,
    interesándose sólo por ese centro o unidad de
    características que se entrelazan. Pero
    estas esencias no son de cualquier tipo sino que son aquellas que
    caracterizan las vivencias o sea, a los modos de captar por la
    conciencia algún objeto.

    3) La Reducción. El término
    central utilizado por Husserl en su fenomenología es el
    término Reducción o Apojé, que en resumen,
    es la operación mental por la cual se coloca entre
    paréntesis o se prescinde o se deja fuera de
    consideración, algún dato que ordinariamente se
    presenta.

    El apojé intenta centrar la atención en un
    objeto determinado pero dejando de lado intencionalmente
    algún dato que generalmente perturbaría la
    atención y el rigor deseado. Husserl menciona muchos tipos
    de apojé pero los principales son:

    • Apojé Filosófica: Consiste en
      poner entre paréntesis toda teoría
      filosófica y todo presupuesto,
      con el fin de enfocar la atención únicamente en
      los objetos. Husserl considera que no se aprende
      filosofía estudiando a los filósofos sino yendo directamente a los
      objetos; además piensa que es necesario dejar de lado
      los principios lógicos, pues de lo contrario
      tendríamos que caer en largas discusiones acerca de su
      validez.
    • Apojé Fenomenológica: Consiste
      en colocar entre paréntesis todo lo accidental,
      fáctico y contingente, para enfocar en el objeto
      solamente lo esencial, lo necesario, lo a priori.
    • Apojé Eidética: Es el que hasta
      ahora había practicado Husserl para llegar a una
      fenomenología pura como intuición de las
      esencias, constituyendo las diversas ramas de conocimientos
      eidéticos. Se reduce al fenómeno a su estructura
      esencial, poniendo entre paréntesis todos los elementos
      individuales y contingentes, todo lo que no es dado en la pura
      esencia del fenómeno; muy similar a la
      abstracción tradicional.

    4) La Intencionalidad. Es una propiedad
    esencial de la conciencia por la cual ésta se tiende hacia
    un objeto, gráficamente se podría representar como
    una flecha tendida hacia el objeto. La conciencia no debe
    entenderse entonces como una substancia sino como una actividad,
    como un estar lanzado hacia la conciencia, es siempre conciencia
    de, y cada tipo de objeto tiene siempre un tipo de
    intencionalidad.

    En este tema Husserl distingue entre Noesis que
    es el aspecto subjetivo de acto de conocer, mientras que el
    Noema es el aspecto objetivo, o sea, lo captado en el
    conocer, aunque ambos polos son necesarios en la
    fenomenología puesto que ésta consiste en pasar del
    noema a la noesis correspondiente, que en ese momentos e vuelve
    noema puesto su contenido es lo que se quiere analizar en ese
    nuevo acto.

    2. Max Scheler.

    a. Vida. Nació en Munich 1874 y
    murió en 1928 de una familia proveniente de Franconia. Sus
    antecesores de línea paterna habían residido desde
    el siglo XVI en Coburgo; entre ellos se encuentran pastores
    protestantes y juristas que ocupaban altos cargos. Su padre, un
    campesino bárbaro, al casarse se convirtió al
    catolicismo, del lado materno desciende de una familia
    judía.

    Cursó sus estudios medios en Luitpold y en
    Ludwig-Gymnasium de Munich. Bajo la influencia del
    capellán del liceo se convirtió al catolicismo, a
    los quince años se hizo bautizar.

    Terminados los estudios de humanidades, siguió
    primero cursos de
    filosofía y de ciencias en su ciudad natal. En 1901 inicia
    Scheler su actividad docente en la Universidad de Jena y
    después en las Universidades de Munich y Colonia, es en
    este mismo año cuando tiene su primer contacto y
    conocimiento personal con
    Husserl hasta el punto de llegar a ser su discípulo
    .

    Max Scheler fue también discípulo de
    Eucken, pero adoptó pronto el método
    fenomenológico, aplicándolo a esferas que Husserl
    había dejado inéditas. Recibió
    también influencias de Bergson y de Dilthey. "Los filósofos que más poderosamente
    gravitaron su pensamiento fueron Nietzsche y San
    Agustín". Primeramente triunfa en Scheler San
    Agustín contra Nietzsche, e inclusive se convierte al
    catolicismo, cuyos sacramentos recibió con toda solemnidad
    en la pascua de 1916.

    Critica a Nietzsche y desarrolla un riguroso pensamiento
    personalista y teísta. En 1925 se apartó de la
    Iglesia y se
    hundió cada vez más en la heterodoxia. Es el
    triunfo de Nietzsche sobre San
    Agustín. Cambia la dirección de su pensamiento, reconoce la
    preponderancia de los instintos y la impotencia del
    espíritu y desemboca en una especie de panteísmo
    evolucionista.

    b. Obras. Las obras más representativas
    son:

    "El Resentimiento y el juicio moral de los valores",
    "El Formalismo en la Ética y la Ética Material de
    los Valores",
    "Esencia y Formas de la Simpatía", "La Crisis de
    los Valores",
    "De lo Eterno en el Hombre", "Las Formas de Saber y la Sociedad",
    "El Puesto del Hombre en el Cosmos y Concepción
    Filosófica del Mundo".

    c. Pensamiento. Su pensamiento, tan agudo y
    claro no es metafísico en sentido estricto y,
    además, esto tiene la consecuencia de que carece de unidad
    sistemática, sus visiones geniales iluminan diferentes
    zonas de la realidad, usa la fenomenología como
    conocimiento de esencias y prepara el camino para una
    metafísica actual, ha concentrado su atención en
    los temas del hombre y de su vida.

    "Max Scheler propugna una ética basada en
    los valores.
    Estos valores, en
    cuanto entidades ideales, se presentan como universales y
    necesarios. A través de la intuición el ser humano
    descubre tales valores de un
    modo natural; el resultado de esta intuición de los valores lo
    llama Scheler "Sentimiento de Valor". Los valores se
    nos presentan, pues, de un modo intuitivo, no racional y,
    además, de forma individual y colectiva".

    El ser humano asume el sentimiento de un valor y ante
    ello, puede aceptarlo, criticarlo o realizarlo. Para él,
    hay en el individuo un sentido dinámico de la persona, en
    tanto que lleva a cabo aquellos valores que
    cree útil y necesario realizarlos. La función del
    valor reside, por tanto, en que da sentido a los actos del ser
    humano.

    C. CLASES DE FENOMENOLOGÍA

    La Fenomenología está dividida en tres
    partes principales, que corresponden a las tres fases más
    importantes de la conciencia.

    "La primera de éstas fases es la conciencia, es
    decir, la Conciencia del objeto como cosa sensible que se
    opone al sujeto; la segunda fase es la de la
    Autoconciencia, que trata con gran amplitud el problema de
    la conciencia social; la tercera fase es la de la
    Razón, a la que se presenta como la síntesis
    o unidad de las fases precedentes en un nivel superior, en otras
    palabras, la razón es la síntesis de la objetividad
    y la subjetividad".

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Al hablar de consecuencias de la fenomenología
    para el mundo de hoy, hay que comenzar por situarlas en el plano
    intelectual y de conceptos lógicos, pero no de contextura
    social o práctica.

    Sin duda que la fenomenología le ha inyectado
    vida a las ciencias, oxigenando las estructuras
    que las caracteriza, pero pasar a cuantificar y a enumerar las
    consecuencias y efectos de esta disciplina
    para nuestro tiempo es sumamente difícil.

    Concebir al mundo, las cosas, y el hombre como
    fenómenos es hacerlos objetos de conocimiento. Posibilidad
    de conocimiento, y este es un avance fenomenológico en
    cuanto que quita el mito y el
    carácter sagrado o prohibido a muchos, que antes
    históricamente no podían ser escrutados e
    investigados, esto permite que la ciencia crezca y el
    acercamiento a la verdad aumente, porque la fenomenología
    no tiene prejuicios.

    La fenomenología acaba con las verdades
    terminantes y definitivas y empieza a darle paso a la
    especulación, a la investigación, a la duda, al
    replanteamiento, en el fenómeno cabe todo esto.

    Teniendo en cuenta que esta fenomenología no
    tiene fronteras, sino que puede llegar a todas las disciplinas de
    conocimiento, se puede concluir que su gran riqueza es la de
    posibilitar el método científico en todos los ramos
    del saber y acercar a la verdad.

    Además, hay que entender que la
    fenomenología es nueva, apenas aprende a identificarse, se
    están descubriendo sus aplicaciones, se está
    identificando, por lo tanto, hablar de consecuencia en el
    día de hoy puede sonar apresurado y carecer de
    objetividad, porque tales consecuencias apenas se puede estar
    gestando.

    XIII. EXISTENCIALISMO

    A. DEFINICIÓN

    Etimológicamente proviene de los vocablos latinos
    Ex–Sistere, Existentia, que significan "lo que
    está ahí", "lo que es". También
    Ex–Sistit, que es "lo que está afuera";
    así, la existencia es equiparable a la realidad, lo que
    está "Ex" de la cosa que es.

    De este modo, el existencialismo, como relación hombre
    mundo, "lucha contra toda concepción del hombre que le
    considere independiente de sus relaciones con el mundo, como alma
    pura, conciencia pura, yo puro o espíritu
    puro".

    El existencialismo es una de las corrientes
    filosóficas más importantes del Siglo XX, tiene sus
    raíces en pensadores como Sören Kierkegaard y su
    posición sobre la angustia. Surgió después
    de la Primera Guerra
    Mundial y tuvo un resurgimiento en la Segunda Guerra
    Mundial.

    Para los existencialistas el hombre es una realidad
    completa inacabada, con conciencia y libertad, cuyo destino es
    hacerse y realizarse en medio de múltiples contradicciones
    de su propia vivencia, lo que le engendra la incertidumbre y la
    angustia frente al absurdo, al fracaso, lo misterioso y lo
    inexplicable de su propia existencia.

    Aparece el existencialismo, a diferencia del esencialismo,
    proclamando y defendiendo radicalmente la existencia sobre la
    esencia.

    B. REPRESENTANTES

    1. Sören Aabye Kierkegaard.

    a. Vida. Nació en 1813 en Copenhague y
    murió por consecuencia de un ataque de parálisis en
    1855. De origen Danés, filósofo protestante de la
    religión. Tras haber estudiado teología y
    filosofía en Dinamarca y en Alemania es
    escritor en su ciudad natal. Influyó en el movimiento de
    renovación teológica y filosófica
    después de 1918.

    b. Obras. Sus obras principales
    son:

    "El Concepto de la Angustia", "Estadios en el Camino de
    la Vida", "Diario", "Temor y Temblor", "La Enfermedad Mortal",
    Ejercitación al Cristianismo",
    "Las Migajas Filosóficas", "O lo uno o lo
    otro".

    c. Pensamiento. El punto de partida y la meta de las
    preocupaciones kierkegaardianas es el yo como ser individual: "De
    nada sirve a los hombres querer determinar primeramente lo
    exterior y luego el elemento constitutivo. Se debe, en primer
    lugar, aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer
    otra cosa". El yo debe entenderse como relación consigo
    mismo, el yo es autorrelación.

    Esta concepción del yo como autorrelación
    en Kierkegaard ha de convertirse después de él en
    patrimonio
    común de todos los existencialistas, pues esta
    autorrelación constituye la esencia del yo y es interna,
    concreta, recíproca y viviente. Un examen más
    profundo de los datos de la conciencia lleva a Kierkegaard a la
    afirmación de que Dios sostiene y fundamenta el yo. De
    esta manera la autorrelación del yo se completa en su
    relación a Dios.

    En la concepción kierkegaardiana yo y pecado se
    identifican pues dice él que sólo se puede estar
    delante de Dios con la conciencia del pecado; así al
    hombre por el pecado deviene un yo existente,
    autorrelacionándose y colocándose delante de
    Dios.

    1) La Angustia. A este tema Kierkegaard
    dedica una de sus obras, en la cual se propone trata el concepto
    de la angustia psicológicamente, pero teniendo In
    Mente
    y a la vista el dogma del pecado original. Para
    explicar el pecado de Adán tiene en cuenta dos
    ingredientes: la prohibición hecha por Dios de no comer
    del árbol de la ciencia, y la actuación de el
    tentador, es decir, el demonio en forma de serpiente según
    el pasaje bíblico.

    Empieza explicando que es necesario suprimir los dos
    ingredientes ya mencionados. Ni Dios ni el Diablo tienen nada que
    ver con el pecado original. Sólo queda en pie Adán,
    en radical soledad con la Prohibición, que procede
    de sí mismo, y con la Tentación, que no
    puede venir de fuera.

    Al respecto, la prohibición es puesta por
    Adán mismo. El yo es una relación consigo mismo. La
    conciencia de Adán como al de todo hombre, es dual: una
    parte de la conciencia pronuncia y la otra recibe la
    prohibición. También debe ser suprimido el tentador
    para lo cual Kierkegaard se apoya en un pasaje bíblico del
    Apóstol Santiago en el que dice que Dios no tienta a nadie
    y ni es tentado por nadie, sino que cada uno es tentado por
    sí mismo. Es aquí entonces donde, al suprimir al
    tentador, aparece la angustia. La cual tiene el poder fascinador
    que otros atribuyen a la astuta serpiente; y en medio de la
    angustia surge el pecado. El yo se ha destacado sobre su
    naturalidad, se ha existencializado.

    2) El Hombre. En el campo
    antropológico plantea que el hombre no alcanza su
    realización progresiva, sino que en el yo se dan riesgos y saltos.
    Propone, pues, tres estadios que según él se dan en
    la vida del hombre.

    • El Estadio Estético: El cual es el
      momento del placer escurridizo en la búsqueda
      desesperada del hedonismo, es el constante presente y
      superficial que no posee ningún vínculo con lo
      trascendente.
    • El Estado
      Ético:
      Es cuando se vive de acuerdo a los principios
      morales, ordenando su actividad y conducta con base en el
      deber. El deber es para el individuo práctico el
      imperativo general al cual debe ser obediente.
    • El Estadio Religioso: Constituido por la
      paradoja de la fe, al mismo tiempo ésta paradoja es un
      escándalo ético, ya que es detener la
      razón y la ética para apoyarse simplemente en la
      fe. El acercamiento a Dios lo posibilita la angustia, de la
      cual se sale por la fe en él.

    2. Martin Heidegger.

    a. Vida. Nació en Messkirch, Alemania en
    1889 y murió en 1976. Estudió en la universidad de
    Friburgo donde se doctoró y de la cual fue luego profesor.
    También ejerció la docencia en la Universidad
    Marburgo. En su recorrido pareció adherirse al
    nacionalsocialismo, pero más tarde disidió y
    dedicándose sólo a la enseñanza llevó
    una vida retirada. Se sabe además que ingresó de
    novicio a la comunidad de los
    Jesuitas y unos meses más tarde se retiró para
    ingresar al seminario de su
    ciudad, allí tampoco permaneció porque tuvo que ir
    a la guerra.

    b. Obras. Sus obras principales
    son:

    "Ser y tiempo", "Kant y el problema de la
    metafísica", "La esencia del fundamento",
    "¿Qué es metafísica?", "La doctrina
    platónica de la verdad", "La esencia de la verdad". En sus
    escritos se preocupa por la exposición de la pregunta
    acerca del sentido del ser, su estructura, su necesidad y su
    permanencia.

    c. Pensamiento.

    1) El Sein. Es el primero de los conceptos en
    los cuales divide al ser. Heidegger considera que el Sein es el
    ser, o sea, los entes que no tienen conciencia de sí, que
    no pueden interrogarse acerca de sí, son los "seres a la
    mano"

    2) El Dasein. Es "el ser ahí", es el
    hombre, el que se pregunta por el ser, por su existencia.
    Heidegger lo explica mediante tres elementos:

    • El ser que existe en el mundo es el Dasein, el ente
      concreto, el
      cual es el hombre.
    • El Dasein se relaciona con el mundo de una forma
      especial porque comprende su existencia, el Sein no sabe que
      existe el mundo para él.
    • El Dasein no existe ni aislado ni independientemente,
      sino que existe inmerso en le mundo con los demás
      seres.

    Se remarca el existencialismo de Heidegger cuando
    afronta el problema del ser con los otros, a lo que considera
    como el segundo motivo existencial, a los otros se considera como
    un yo en objetos, como seres a la mano.

    3) El Hombre es ser para la muerte.
    Dice Heidegger que el hombre es un ser para la muerte, que
    ha sido arrojado al mundo "para en él morar e ir
    muriendo", ya que la muerte es
    lo único seguro que cabe
    esperar al hombre, afirma que la totalidad existencial, con
    la muerte,
    llega a su fin.

    3. Jean Paul Sartre.

    a. Vida. Nació en París en 1905
    y murió en 1980. Principal representante del
    existencialismo del siglo XX. Auto de muchas novelas y obras
    de teatro, pensador
    de la acción política. Fue profesor hasta el
    comienzo de la Segunda Guerra
    Mundial, luego estuvo en los campos de concentración
    alemanes, y al ser liberado se volvió a dedicar a la
    acción docente. En 1945 fundó una revista que
    llevaba por título "Los Tiempos Modernos", y desde
    entonces se dedicó a la actividad literaria.

    b. Obras. Sus principales obras
    son:

    "El ser y la nada", "La imaginación", "La
    Nausea", "Las moscas", "El Diablo y el Buen Dios", "La muerte en el
    alma". También cuenta con innumerables novelas y ensayos
    filosóficos.

    c. Pensamiento. Sartre nos ofrece una
    versión francesa de la doctrina de Heidegger y define el
    existencialismo como "un intento de extraer todas las
    consecuencias de una posición atea coherente".

    Fue el primero en dar al término existencialismo
    un uso masivo al utilizarlo para identificar su propia
    filosofía y ser el representante de un movimiento
    diferente en Francia, que
    fue influyente a escala
    internacional después de la Segunda Guerra
    Mundial. Su filosofía es atea y pesimista de una forma
    explícita, declaró que los seres humanos necesitan
    una base racional para sus vidas pero son incapaces de
    conseguirla y, por ello, la existencia de los hombres es
    "pasión inútil". No obstante, insiste en que el
    existencialismo es una forma de humanismo y
    resalta la libertad, la elección y la responsabilidad humana. Con un gran refinamiento
    literario intenta reconciliar esos conceptos existencialistas con
    un análisis marxista de la sociedad y de la
    historia.

    Sartre hace una distinción en el campo
    ontológico entre el "en sí" y el "para sí",
    lo que permite hacer una diferenciación entre el hombre y
    el mundo.

    El "en sí" viene a ser lo que es y carece de toda
    relación, es una masa indiferenciada, una entidad opacada
    y compacta. Es el mismo mundo.

    El "para sí" viene a ser el hombre, la
    conciencia, y ésta está en el mundo, en el ser en
    sí pero totalmente es diferente a él. El para
    sí es totalmente libre y está condenado a
    permanecer en la condición de libertad.

    A Sartre le
    llama la atención los conflictos y
    vicisitudes donde se pueden destacar los rasgos de la naturaleza
    humana; estos tipos de vida son los de la homosexualidad, la drogadicción, los condenados a la pena de
    muerte, entre otros.

    Ve al hombre como un proyecto que se
    vive subjetivamente y nada existe previo a dicho proyecto, afirma
    que no hay valores ni
    eternos ni fijos; no hay normas
    establecidas de una vez para siempre, sino que el hombre debe
    regirlas de acuerdo con sus convicciones personales.

    Para él, son absurdos y contradictorios los
    conceptos de Dios y de Creación, al igual que el ser en
    sí y el ser para sí son radicalmente distintos y no
    tienen ninguna vinculación.

    Dios, según él, no existe y por tanto las
    cosas del mundo son contingentes, y ningún valor es
    superior a otro; así las cosas carecen de sentido y de
    fundamento y lo que el hombre hace por encontrarles sentido es
    algo en vano, pues el hombre es "una pasión
    inútil".

    En cuanto al sentido de la libertad en Sartre, el
    hombre está condenado a ser libre: "el hombre es ahora
    absolutamente libre. Pero esta libertad no es un don, sino que el
    hombre se halla condenado a ella, condenado porque para que la
    libertad sea plena libertad, no puede haber nada enfrentado
    normativamente al hombre, ni fe en Dios, ni verdades, ni
    valores".

    El hombre está solitario y sin acercamiento en un
    mundo hostil, sin otra salida que a sí mismo, su propio
    proyecto. "Si
    suelo trata
    él (el ser para sí) de evocar un suelo del "sin
    suelo",
    viviéndose en peligro de hundirse realmente en la nada".
    Sartre es
    nihilista y ateo radical. La nada de Heidegger es juntamente ser,
    y por eso también es suelo y plenitud,
    y no excluye la teología, aunque no la incluya
    positivamente.

    C. EXISTENCIALISTAS CRISTIANOS

    1. Blas Pascal.

    • Pensamiento. Fue el primero en anticipar las
      principales inquietudes del existencialismo moderno.
      Rechazó el racionalismo vigoroso de Renato Descartes,
      afirmando en su obra que una filosofía
      sistemática que se considere capaz de explicar a Dios
      y la humanidad presenta una forma de orgullo. También
      contempló como muchos la vida humana en término
      de paradoja.

    Dice que el hombre es una realidad finita perdida en
    el universo y
    suspendido entre los infinitos (lo infinitamente grande, lo
    infinitamente pequeño), entre el todo y la nada. Su ser es
    incomprensible por estar compuesto de dos naturalezas opuestas
    (alma y cuerpo, materia y espíritu), cuya condición
    racional se nos escapa; el hombre es "caña pensante"
    (debilidad y grandeza); está encarnado y embarcado en el
    mundo sin haberlo querido o buscarlo; es un devenir, un presente
    insaciable porque vive en el pasado mediante sus recuerdos y en
    el futuro mediante sus proyectos, hasta
    que la muerte acabe
    con su vida, que es una total comedia.

    Plantea al ser según el orden de los mismos
    seres. El hombre es él mismo "todas las cosas". Por ello
    el hombre es una contradicción en sí, y en la
    reflexión se convierte él mismo en el "monstruo
    inconcebible". Dice además, que la razón humana
    debe dejar lugar a la decisión del corazón,
    como una "apuesta" en la que el hombre no tiene nada que perder y
    puede ganarlo todo".

    2. Gabriel Marcel.

    a. Vida. Nació en París el 7 de
    diciembre 1889 y murió en 1973. De familia
    diplomática y adinerada lo que posibilita que Gabriel
    desde su infancia sea
    un hombre culto. Él era católico y su madre
    judía. Por su constitución débil se libró
    de prestar servicio
    militar pero se dedica a prestar un servicio a la
    sociedad en la Cruz Roja. Vivió momentos difíciles
    como la muerte de su esposa en 1947 y en el transcurso de
    la Segunda Guerra
    Mundial se dedica a escribir en su casa de campo.

    b. Obras. Muy influenciado por Kierkegaard, y
    esto se ve claramente en sus obras:

    "Diario Metafísico", "Prolegómenos para
    una metafísica de la esperanza", "El misterio del ser",
    "Decadencia de la Sabiduría".

    c. Pensamiento. El punto de partida de su
    pensamiento es su arraigada convicción de la trascendencia
    divina y su firme fe en Dios. Su reflexión y pensamiento
    no son sistemáticos, pues de plano rechaza toda construcción organizada de sistemas, al
    igual que declara su repugnancia a pensar en categorías
    conceptuales y razonamientos deductivos. Su método
    consiste en una reflexión sobre la unidad concreta del
    vivir y el pensar en el existente, admitiendo como grandes
    realidades concretas al yo y al tú.

    Nuestra existencia es impensable sin la existencia de
    Dios, pues nuestra existencia es participación de la de
    Dios, es por ello, que no hay que establecer la existencia sino
    reconocerla.

    Pretende recuperar el racionalismo idealista
    fundamentando la realidad particular y singular, porque hay que
    captar la vida palpitante y trágica del individuo: "Creo
    que la exigencia de Dios no es otra cosa que la exigencia de
    trascendencia descubriendo su auténtico rostro… ninguna
    filosofía podrá dar un golpe de Estado
    instaurando como Dios algo que la conciencia creyente rehusa
    conocer como tal".

    Gabriel Marcel afirma que el ser es un misterio, en
    cuanto podemos descubrir siempre facetas nuevas y nuevas formas
    de manifestación en él.

    3. Karl Jaspers.

    a. Vida. Nació en Oldenburg en 1883 y
    murió en Basilea en 1969. Fue primero psiquiatra, pasa en
    1921 a ser profesor de filosofía en Heidelberg, y en 1948
    en Basilea. Después de Heidegger es el más
    destacado existencialista en el ámbito de lengua
    alemana. Estimulado por Pascal, Kant, Kierkegaard, Nietzsche,
    rompe los límites del pensar y filosofar puramente
    académico, y así presenta la filosofía como
    forma de existir del hombre.

    b. Obras. "Psicología de las
    concepciones del mundo", "Filosofía", "La Fe
    filosófica", "Origen y meta de la historia",
    "Situación espiritual de nuestro tiempo",
    "Filosofía de la existencia", "Sobre la verdad,
    razón y existencia", "Psicología General",
    "Psicología
    de las concepciones del mundo", "La bomba atómica y futuro
    de la humanidad", entre otras.

    c. Pensamiento. Considera el fundamento del
    filosofar y, por tanto, el de la existencia, como el
    esclarecimiento de la búsqueda del ser "por esto es
    necesario que el hombre, con esfuerzo resuelto, tome por
    sí mismo la propia determinación de su ser: este
    esfuerzo resuelto ya es existencia". Pues su meditación
    filosófica empieza considerando la situación
    espiritual del hombre actual. Es la edad de la
    colectivización.

    Jaspers formula sus ideas como llamamiento, conduce a la
    más franca orientación hacia el mundo, hace
    profundamente consciente la historicidad, analiza con especial
    insistencia las formas fundamentales de la
    comunicación humana, hasta que finalmente, mediante la
    experimentación de los límites del saber finito y
    de la seguridad finita
    en general (fracaso, situación límite) descubre la
    transformación decisiva de la existencia humana (el
    nacimiento de la existencia propiamente dicha) en el acto de
    percatarse de "trascendencia", de Dios.

    D. CORRIENTES EXISTENCIALISTAS

    1. Vitalismo. El vitalismo concibe la vida como
    el desarrollo de la conciencia y de la libertad mediante
    múltiples procesos
    vitales que permiten la realización del ser humano en su
    concreta realidad, o mejor, como viviente, capacitado para
    conocer, no mediante la sola razón sino, por la
    experiencia adquirida a través de su proceso de vida y que
    se realiza no mediante esquemas racionales sino de sus propias
    vivencias.

    En el vitalismo se dan múltiples respuestas a la
    pregunta ¿Qué es la vida? Pues cada cual habla
    desde su punto de vista. El precursor más importante de
    esta corriente, a pesar de que no tiene una elaboración
    sistemática, es Federico Nietzsche por la importancia que
    le da a la vida y a la creatividad
    del hombre. Además de éste encontramos otros
    representantes de menos trascendencia pero también
    significativos: Henri Bergson, Miguel de Unamuno y Ortega y
    Gasset.

    * Principal Representante.

    • Federico Nietzsche. Se caracteriza por
      distanciarse de las corrientes filosóficas de su
      época. Se concibe como un ser importante para la
      historia y en concreto
      para su época. Su pensamiento es calificado de
      nihilismo, comienza por captar los síntomas de la
      decadencia de su época acompañado por cierto
      disgusto por la propia existencia que le ha tocado vivir.
      Advierte el surgimiento de una nueva voluntad de
      existir.

    Su actitud filosófica tomada ante la existencia
    comienza por considerar que Dios ha muerto y con esto supone una
    interpretación histórica de la situación del
    hombre en la sociedad moderna: "convencido el hombre de la muerte
    de Dios no le queda nada. Debe partir de la nada y construir su
    propio mundo, su propia interpretación de la realidad. La
    autodesvalorización de todo cuanto hay al paso previo para
    empezar de nuevo y sin ningún condicionante".

    El nihilismo se sitúa en un nivel profundo que
    posibilita la transmutación de los valores
    tradicionales así el mundo que es caos sólo puede
    adquirir sentido si es el hombre quien, mediante su voluntad de
    poder, le otorga el sentido.

    Nietzsche nos presenta el Súper Hombre como
    negación del hombre racional. Al Súper Hombre no se
    le puede identificar con el hombre concreto, pues
    todavía no ha existido ni exista, sino que aparece como el
    ideal al que tiene que llegar el hombre, adquiriendo en
    abundancia la vida y la voluntad de poder. Las características del Súper Hombre
    son:

    • Es libre: ya que se desahoga en
      espíritu de toda clase de remordimientos, descartando la
      vieja moral y retornando a la inocencia del
      paganismo.
    • Es creador: pues tiene poder para crear sus
      propios valores conforme a su naturaleza. En consecuencia es
      él mismo quien dice lo que es bien o mal sin tener que
      referirse a ningún valor preexistente.
    • Es legislador: como no tiene más ley
      que su propia voluntad, se convierte en legislador del
      rebaño y en su tiranía impone, por la fuerza, sus
      valores y su voluntad; moldea a los hombres como barro y los
      sacrifica sin escrúpulos para su propia
      exaltación, "el hombre superior se distingue del
      inferior por la intrepidez con que provoca la
      desgracia".

    2. Voluntarismo. Esta corriente plantea que lo
    que prima es la voluntad por encima de todo, es decir, lo que
    caracteriza la acción humana a diferencia de un
    acontecimiento cualquiera, es que la acción humana es
    voluntaria, el hombre actúa con plena voluntad.

    XIV. POSITIVISMO

    A. DEFINICIÓN

    Es un sistema filosófico basado en la experiencia
    y el conocimiento empírico de los fenómenos
    naturales, en el cual la metafísica y la teología
    son sistemas de conocimientos imperfectos e
    inadecuados.

    B. DESARROLLO HISTÓRICO

    El término positivismo
    fue acuñado por primera vez por el filósofo y
    matemático francés del siglo XIX, Augusto Comte.
    Pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al
    filósofo británico David Hume, al filósofo
    francés Saint Simon y filósofo alemán
    Emmanuel Kant.

    Muchas de las doctrinas de Comte fueron más tarde
    adaptadas y desarrolladas por los filósofos sociales
    británicos John Stuart Mill y Herbert Spencer, así
    como por el filósofo austríaco Ernst
    Mach.

    C. PRINCIPALES REPRESENTANTES

    1. Augusto
    Comte.

    a. Vida. Nació en Montpellier en 1798 y
    murió en París en 1857. Estudió en
    París y luego de diversos avatares académicos
    logró el puesto de profesor auxiliar de matemáticas
    en la Escuela Politécnica de París. Su vida
    económica fue bastante desgraciada, debiendo subsistir los
    últimos años de su vida de las ayudas de
    discípulos y amigos. La hostilidad que sus
    escritos

    suscitaron en los diferentes ambientes académicos
    fue la principal causa de su desgracia.

    b. Obras. "Curso de filosofía
    positiva", "Sistema de política positiva o tratado de la
    sociología que instituye la religión
    de la humanidad", "Discurso sobre
    el espíritu positivo", entre otras.

    c. Pensamiento.

    "La base del planteamiento de Comte consiste en afirmar
    que todo enunciado o proposición que no se corresponda al
    simple testimonio de un hecho, no encierra ningún sentido
    real e inteligible".

    Algunas ideas centrales de su pensamiento son: la
    concepción historicista del desarrollo de la ciencia y de
    la razón, las cuales él desarrolla en tres estados
    fundamentales, es decir, la historia del pensamiento
    transitó por tres senderos y en el último radica la
    verdad clara y demostrada, estos estadio son:

    • Estadio mitológico – teológico:
      en este estadio el ser humano hace depender los
      fenómenos naturales de la voluntad de poderes personales
      superiores, es lo conocido como fetichismo donde se atribuyen
      poderes mágicos a fenómenos naturales. Es en este
      estadio donde se vive el proceso del paso del politeísmo
      al monoteísmo.
    • Estadio metafísico: es el estadio en el cual
      todo es explicado a partir de entidades abstractas, es un
      período crítico, en el cual irrumpen las fuerzas
      disolventes de la inteligencia; simplemente es
      transitorio.
    • Estadio Positivo: Es el estadio definitivo y superior
      porque en él se explica la realidad mediante la observación y la experimentación.
      Así el positivismo busca explicar los hechos por medio
      de la formulación de sus leyes y es por ello que
      prescinde de la metafísica. En este estadio se renuncia
      al conocimiento de lo absoluto, y se pasa a buscar las leyes de
      los fenómenos.

    Comte eligió la palabra positivismo sobre la base
    de que señalaba la realidad y tendencia constructiva que
    él reclamó para el aspecto teórico de la
    doctrina. En general, se interesó por la
    reorganización de la vida social para el bien de la
    humanidad a través del conocimiento
    científico y por esta vía del control de las
    fuerzas naturales.

    Los dos componentes principales del positivismo, la
    filosofía y el gobierno (o programa de
    conducta individual y social), más tarde fueron unificados
    por Comte en un todo bajo la concepción de una
    religión, en la cual la humanidad era el objeto de culto.
    Por lo anterior muchos de sus discípulos rechazaron
    aceptar este desarrollo religioso porque parecía
    contradecir la filosofía positivista original.

    2. Saint Simon.

    a. Vida. Nació en París en 1760
    y murió en 1825, fue uno de los grandes pensadores
    políticos de Francia,
    además de ser un destacado Conde. Insistió en el
    progreso industrial y científico con el fin de delinear un
    nuevo orden social.

    b. Obras. "El sistema industrial" (1821-1823),
    "Catecismo de los industriales" (1824), "Nuevo cristianismo"
    (1825).

    c. Pensamiento. "El Saintsimonismo es una
    doctrina socialista, basada en las teorías
    del Conde Saint Simon, según la cual cada uno ha de ser
    clasificado según su capacidad y remunerado según
    sus obras".

    Considera que hay dos tipos de épocas en la
    historia:

    • Las críticas: son necesarias para eliminar las
      fosilizaciones sociales.
    • Las orgánicas: en las cuales el hombre no es
      una entidad pasiva dentro del acontecer histórico, sino
      que siempre trata de descubrir modos de alterar el medio social
      dentro del cual vive, dichas alteraciones se imponen como
      indispensables para el desarrollo de la sociedad cuando
      funciona ésta según normas no
      correspondientes. "No se puede decir en absoluto que existen
      normas sociales
      convenientes a toda organización humana; lo que para una
      época puede ser adecuado, para otra no. Así
      sucede para con la sociedad industrial moderna".

    Para Saint Simon es engañoso suponer que las
    clases deben ser niveladas o que deben mantener la estructura de
    anteriores épocas, durante las cuales dependía de
    la jerarquía, pero se mantenía cuanto menos en lo
    que concierne a la moral y a
    las creencias religiosas, una cierta igualdad. Dice
    que esta igualdad es
    imposible: "la moral y los
    sistemas de ideas deben ser diferentes para cada una de las
    clases fundamentales de la nueva sociedad industrial
    moderna".

    Referente a la religión, plantea un sistema
    llamado "Nuevo Cristianismo" en el cual el núcleo
    fundamental era la idea de fraternidad, que conducía a la
    concepción de una sociedad mundial libre, es decir, una
    sociedad universal continuamente dedicada a la producción y en la cual la Iglesia
    pudiese ser sustituida por el taller.

    3. John Stuart Mill.

    a. Vida. Nació en Londres en 1806 y
    murió en 1873. Hijo de James Mill, un destacado
    utilitarista inglés,
    el cual a su hijo le inculca estos principios filosóficos.
    Crearon juntos (padre e hijo) el radicalismo filosófico y
    se propusieron explicar como mecanismos mentales todas las
    supersticiones entre las que incluyeron al cristianismo, al cual
    consideraban el enemigo mayor de la moralidad. John
    recibió una cuidada educación. Las ideas
    utilitaristas de Bentham, gran pensador inglés
    de su tiempo y amigo de su padre, le influyeron
    decisivamente.

    b. Obras. Entre las más destacadas
    están:

    "Principios de economía
    política y utilitarismo", "Filosofía de las
    ciencias y métodos",
    "Autobiografía", "Sistema de lógica racionativa e
    inductiva", "Sobre la libertad", "Augusto Comte
    y el positivismo", "Naturaleza y utilidad de la
    religión".

    c. Pensamiento. Establece cuatro reglas para
    averiguar los antecedentes de los fenómenos:

    • La concordancia, la cual consiste en la observación de un fenómeno y su
      circunstancias antecedentes, si las cambiamos todas menos una y
      el fenómeno sigue dándose, la conclusión
      es que esta última circunstancia es la causa del
      fenómeno observado.
    • La diferencia, si suprimimos una circunstancia
      antecedente y, como consecuencia, desaparece el
      fenómeno, podemos afirmar que tal antecedente es la
      causa del fenómeno.
    • Los Residuos, llegado el caso que conozcamos la causa
      de una parte del fenómeno, debemos considerar que el
      resto del fenómeno se debe a causas desconocidas
      aún.
    • La variaciones Concomitantes, consiste en partir de
      los hechos y, mediante el uso de la inducción, llegar al establecimiento de
      las leyes físicas; es decir, cuando un fenómeno
      varía en función de otro, podremos afirmar que de
      tal fenómeno es efecto del segundo.

    Mill es considerado como un empirista lógico,
    puesto que funda su ciencia social en la voluntad y la creencia,
    toma el egoísmo como el principal motor de las
    relaciones
    humanas, considera los valores religiosos como simple
    colaboración, en los que la marcha del hombre va en la
    búsqueda moral.

    También es un utilitarista práctico, el
    cual tiene como lema favorito el aumento del placer y la
    disminución del dolor. Afirma que el hombre ante las
    necesidades materiales descubre que no existen soluciones
    espirituales, sino que esas soluciones se
    encuentran en la sociología. La lógica la declara
    como una ciencia de prueba, lo mismo que a la psicología
    como ciencia moral.

    "La observación y la experimentación,
    por profunda que sea, no puede conducirnos al conocimiento
    absoluto de los fenómenos. Hay que partir, por tanto, de
    un cierto relativismo cognoscitivo".

    D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    El positivismo en la actualidad tiene influencia en
    muchas personas y lugares, que sin ser conscientes, se
    sitúan en esta línea de pensamiento.

    Definitivamente, hoy lo social y teórico pierden
    más espacio que ganan lo matemático y comprobable.
    El positivismo por sus bases empíricas rechazan todo lo
    que no se pueda comprobar desde la óptica
    humana y eso pasa en nuestros días, el hombre cada vez
    más acostumbrado a la técnica y a la manera de
    mostrar las cosas, a través de laboratorios e investigaciones,
    se hace más inverosímil ante las tesis de
    pensamiento y las especulaciones.

    El gran desarrollo de la ciencia en los últimos
    siglos le ha permitido al positivismo posicionarse en nuestros
    días como una disciplina de
    verdadero conocimiento, que mirando atrás, puede situarse
    con muchos adelantos y muchos logros, ya que lo que se vende, lo
    aceptado y lo creíble para nuestros días, es
    solamente lo que se puede comprobar por algún proceso
    positivo.

    Las ciencias que han rechazado el positivismo hoy no
    despiertan ningún tipo de seguidores, ya que la
    conceptualización tan propia en otras épocas, donde
    fueron aceptadas y tenidas como fuente de conocimiento, hoy
    más que nunca son cuestionadas y tildadas de troncadoras
    del verdadero saber, y esto gracias al positivismo.

    De todas maneras, el pensamiento positivista, ha
    influido en la actualidad, en especial en nuestro continente
    donde todos los países han sido marcados por estas ideas,
    pues sobretodo en el campo político y como son
    países subdesarrollados buscando formas de progreso. En
    Colombia tenemos
    un peculiar caso, y es que la tradición positivista de
    corte inglés
    será el telón de fondo de una concepción
    neoescolástica de la vida, tanto política como
    social. La compaginación subterránea de positivismo
    y neoescolástica en las dos últimas décadas
    será un hecho, y esto se verifica en los fundamentos
    filosóficos de la ilustre Constitución de 1886.

    A pesar de las influencias efectivas del positivismo en
    la vida espiritual latinoamericana, no se puede afirmar que tal
    influencia posee un carácter reflejo, pues ya
    existía en nuestros países un autóctono
    positivismo, que empieza a germinar a partir de la crítica
    de la escolástica y la teología colonial. Es
    más, el positivismo fue instrumentalizado por un
    afán de sus seguidores de imprimirlo a las
    específicas situaciones históricas. Se arraiga de
    manera profunda dicha actitud positivista en la mayoría de
    nuestros pensadores, también siendo su reacción muy
    extraordinaria.

    XV. EL ESTRUCTURALISMO

    1. Es un movimiento heterogéneo que inicialmente
      aparece como una metodología científica,
      convirtiéndose luego en una ideología
      filosófica que pretende elaborar teorías objetivas y verificables, a
      través del control
      científico a las ciencias del espíritu. En el
      estructuralismo el hombre pasa de ser sujeto
      de la historia y de la cultura, a
      ser objeto que se conoce por la objetividad y la neutralidad
      científica.

      Quienes asumieron el estructuralismo "buscaron la permanencia y
      estabilidad de las estructuras que duran y derivan su significado
      solamente de sí mismas y de sus raíces en una
      naturaleza humana, en cuanto realidad plenamente determinada
      como los demás objetos del mundo."

      Los estructuralistas comenzaron por combinar el
      marxismo y
      el psicoanálisis, pero sobre todo es el
      positivismo quien más marca a esta
      corriente. El estructuralismo plantea la manera de
      comprender al hombre para pasar a mirarlo como objeto de
      observación y análisis, como cualquier otro objeto de
      la ciencia, porque el inconsciente precede a lo
      consciente.

      Se opone al causalismo y al historicismo sobre todo
      en su visión del hombre, que de sujeto pasa a ser
      objeto del conocimiento y eso implica que los hombres
      estén sometidos a las estructuras. El gran desarrollo
      de este movimiento se dio a partir de 1960 encontrando en
      Lévi Strauss su mayor exponente, hoy es criticado y
      acusado por su desprecio a la historia y por la
      devaluación de la autonomía
      individual.

    2. DEFINICIÓN
    3. REPRESENTANTES

    1. Claude Lévi Strauss

    a. Vida. Nace en Bruselas el 28 de noviembre de
    1908, de familia francesa judía. Estudia en París,
    obtiene su licenciatura en Filosofía en 1931 y doctorado
    en Letras en 1948. Enseña en diversos institutos, forma
    parte de la misión
    cultural francesa en Brasil, como
    profesor de la Universidad de Sao Paulo de 1934 a 1938. Es el
    organizador de las expediciones etnográficas al Mato
    Grosso y a Amazonía.

    Después de la segunda guerra
    mundial vuelve a Francia, luego
    va a Estados Unidos y
    allí se une al grupo de los
    intelectuales franceses y funda la " École Libre del
    Hautes Études".

    b. Obras. Su obra más importante es la
    titulada "Antropología Estructural", también
    tiene otra de importancia llamada "Las Estructuras Elementales
    del Parentesco". Publicó igualmente varios
    artículos, entre ellos "El estudio estructural del
    mito".

    c. Pensamiento. "Denomina su trabajo una
    "antropología estructural", señalando
    la nueva orientación del estudio positivo de las ciencias
    del hombre." La estructura de la historia donde mejor puede verse
    y discutirse la ideología estructuralista es en la
    relación entre estructura e historia. Frente a esto, la
    ideología estructuralista es desesperanzadora.

    El cosmos es un sistema cerrado, y por consiguiente,
    también la humanidad. Esta última está
    incluso sometida a la ley de la entropía. Para él,
    en vez de antropología, debería hablarse de
    Entropología, es decir, la disciplina que
    se ocupa en la investigación del proceso de
    desintegración en sus formas más altas. La cultura
    no es más que un monstruoso y complejo mecanismo, cuya
    única tarea es producir lo que los físicos llaman
    antropía y nosotros inercia. "Lévi Strauss no
    deshecha la importancia de un estudio diacrónico e
    histórico".

    La oposición entre naturaleza y cultura
    sólo tiene valor metodológico, pues toda cultura se
    reduce a la materia. Dice que el día en que lleguemos a
    comprender la vida como una función de la materia inerte,
    será para descubrir que ésta posee propiedades muy
    diferentes de las que le atribuimos con autoridad.

    La explicación científica ya no
    sería el paso de la complejidad a la simplicidad, sino la
    sustitución de una complejidad menos inteligible por otra
    más inteligible. De esta manera Strauss postula una
    resolución de lo humano en lo no humano, hacia un marcado
    materialismo.

    "Finalmente, la antropología entra de lleno en el campo de
    las investigaciones
    sociales, en el ámbito de la sociología. Lévi Struss llama con
    frecuencia ‘sociólogos’ a los investigadores
    de la etnología. Pero se distinguen, dice, ambas
    disciplinas. La sociología, en la acepción ordinaria
    de los estudiosos franceses y otros europeos, se entiende como
    "reflexión de los principios de la vida social y de las
    ideas de los hombres que la han sustentado"; entonces se reduce a
    ‘la filosofía social’, ajena a su estudio e
    interés."

    Lévi Strauss llevó a cabo la completa
    aplicación del método estructural a ese primer
    nivel etnológico de las relaciones sociales que se dan en
    la vida matrimonial. "Las leyes matrimoniales y los sistemas de
    parentesco representan, pues, la regulación de ese
    intercambio de bienes entre
    los distintos grupos
    indígenas." Así da a entender el sistema de
    la
    organización y comunicación en los primitivos grupos
    humanos.

    En su obra el "El pensamiento salvaje" esclarece su
    postura metodológica y teórica, reiterando sus
    elogios al alto nivel mental del pensamiento salvaje.

    2. Michel de Foucault.

    a. Vida. Nació en Poitiers en 1926,
    cursó sus estudios superiores en París en la
    Escuela Normal Superior, donde fue discípulo de Althusser
    y obtuvo su título como filósofo en 1950. Comienza
    a enseñar como auxiliar de filosofía con lecturas
    sobre Dumézil y sobre Russel, sobre el cual publica un
    ensayo.

    Al igual que sus compañeros de trabajo se deja
    atraer por el marxismo
    siendo después miembro del partido; aunque sus
    interpretaciones acerca de Marx y la historia fueron desaprobadas
    por el comunismo
    ortodoxo. Así mismo, se inició en el
    estructuralismo a sugestión de :Lévi Strauss y de
    Lacán, los cuales le indicaron que el sentido del discurso
    no se halla en algo superficial, sino que, por encima del espacio
    y del tiempo, reside en el sistema como un conjunto de relaciones
    que subsiste y se transforma a sí mismo independizado de
    las cosas que envuelven en relaciones.

    En 1960 obtiene el doctorado, y enseña
    filosofía y literatura francesa en
    diversos centros, como Lílle, Upsalo, Varsovia, Hamburgo,
    Sao Paulo, y de manera especial, como profesor permanente en
    Clermont-Ferrand.

    b. Obras. Tiene obras como: Enfermedad mental y
    personalidad
    (1961), El orden del discurso, Arqueología del examen
    médico, Una arqueología de las ciencias humanas
    (1969), La arqueología del saber (1970), Historia de la
    sexualidad
    (1977), Las palabras y las cosas.

    c. Pensamiento. Arqueología:
    Foucault pretende ser un pensador original; la influencia de la
    lingüística estructural es en él la más
    importante, sus investigaciones
    se centran en el lenguaje,
    el discurso y la estructura de los enunciados como punto de
    acceso al estudio de las ciencias humanas.

    El pensamiento que Foucaul presenta en su obra reduce el
    hombre y los elementos de las ciencias a un sistema de
    estructuras, intenta introducir un nuevo tipo de análisis más oscuro, que es un
    análisis lingüístico
    estructural y los objetos de la ciencia y la cultura abarcan una
    nueva aplicación.

    El método que Foucaul plantea lo denomina
    análisis arqueológico, que se ocupa
    del tema del discurso. "Para él ya existen bastantes
    métodos y
    disciplinas capaces de analizar y describir el lenguaje, y
    así en su arqueología permite introducir nueva
    especificidad de método que no sea ni formalizador ni
    interpretativo."

    En Foucaul es necesario en su arqueología la
    dimensión histórica, para así comprender los
    cambios en sentido gnoseológico y filosofía de la
    historia. Foucaul desplaza los acentos del sujeto a las
    estructuras sin provocar un conflicto
    entre sincronía y diacronía, igualmente los
    problemas históricos se entienden según un modelo
    lingüístico.

    "En Foucault la
    historia entra dentro del triángulo epistemológico
    del pensar estructuralista: Lingüística, Antropología cultural y Psicoanálisis"; aunque con todo ello no se
    lleva a cabo en su totalidad, Foucaul persigue con su
    filosofía un análisis de formaciones dircusivas, de
    sistemas de aserciones que presentan una regularidad.

    3. Rolando Barthes.

    a. Vida. Nació en Bayona en 1915,
    cursó sus estudios superiores en la Sorbona, donde
    continúa sus estudios clásicos, y en 1936 tiene una
    experiencia en el teatro con el
    grupo antiguo
    de teatro de la
    misma Sorbona. Filosóficamente es influenciado por Marx y
    por Sartre ya desde los primeros años de la postguerra
    así como del psicoanálisis de Freud. Estas
    influencias que por lo demás, venían adheridas a la
    filosofía estructuralista, que justamente adoptó
    inspiró ya sus trabajos primeros. Desde 1977 fue profesor
    en el Colegio de Francia. Su incansable actividad de docencia y
    de escritor ha sido opacada, junto con su vida por un accidente
    trágico en este año. Al cruzar una avenida
    importante en Francia fue atropellado por un automóvil, lo
    cual le costó la vida en el año 1981.

    b. Obras. El grado cero de la escritura
    (1953), Ensayos críticos (1964), Crítica y verdad
    (1966), Nuevos ensayos críticos (1972), El placer del
    texto (1973),
    Mitologías (1957), Elementos de semiología ( 1965),
    y Sistema de la moda
    (1967).

    c. Pensamiento. Ha desarrollado el enfoque
    estructuralista sobre todo en el campo literario, y en especial
    de la crítica literaria siguiendo la sugestión de
    otros autores los cuales aplicaban la crítica de
    inspiración estructuralista a la estética en
    general y a las diversas formas del arte.

    "El método estructural parecía tener
    especial afinidad con la consideración de la obra de
    arte, ya que
    lo más característico de ésta es su forma o
    estructura y no el contenido."

    Para Barthes, la literatura representa un caso especial
    entre las artes, ya que su instrumento es el lenguaje,
    el cual es usado en la
    comunicación y a la vez, va ligado al contenido, es
    decir a su mensaje. "El lenguaje es
    por ello estudiado bajo el aspecto de lingüística
    estructural, sin que tal aspecto científico haya de
    excluir otros, como el psicológico o el
    estético."

    El estructuralismo en Barthes es reducido a una
    actividad estructuralista tratándose así de un
    punto de vista más firme, de un "cuerpo de conocimientos
    científicos o filosóficos" y también
    caracterizado en una "actividad, un hacer" y no de un saber, y
    así estas consideraciones de Barthes no determinan un fin
    u objetivo en sí mismas, sino el objeto de la actividad
    estructuralista.

    "La actividad estructuralista tiene que reconstruir un
    objeto, de tal modo que se manifieste conforme a qué
    reglas funciona. En consecuencia, la estructura descubierta
    aquí cuenta con un simulacro del objeto."

    Las indagaciones de Barthes se dirigieron en su ensayo
    "Elementos de semiología" a un estudio claro y preciso de
    la lingüística referida a la ciencia general de los
    signos y que tiene por objeto las grandes unidades significantes
    del discurso. Su exposición se presenta de la siguiente
    manera:

    • Lengua y habla.
    • Significado y significante.
    • Sintagma y sistema.
    • Denotación y connotación: referida esta
      última al doble plano de expresión y
      contenido.

    Para Barthes, "en toda obra literaria se afirma la
    escritura,
    considerada como la relación que mantiene el escritor con
    la sociedad; es el lenguaje
    literario, transformado por su destino social."

    Barthes además, se ocupa de las significaciones
    internas y trata de revelar la inmanencia de la estructura de la
    obra literaria en un esfuerzo por comprender su significado como
    distinto de su sentido, es decir, el mensaje que viene comunicado
    del autor.

    "La literatura no es más que un lenguaje, esto
    es, un sistema de signos, su ser no está en su mensaje,
    sino en el sistema." Los términos que se usan son signos,
    pero éstos vienen definidos, no por relación a los
    cuentos o
    cosas externas, sino a las internas relaciones y a otros signos
    dentro del sistema.

    Barthes ha sido entonces quien evolucionó la
    literatura moderna, y quien dio una orientación
    estructural, penetrando también en el dominio de la
    persona, de la música y de las artes
    plásticas, puesto que estos elementos tienen en su
    estructura una recíproca relación interna de sus
    características.

    1. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

    Con el estructuralismo se dio el florecimiento de todas
    las ciencias, la historia adquirió un nuevo sentido, en
    cuento que el
    hombre transformó de manera radical y sistemática
    los antiguos esquemas que se traían desde tiempos
    atrás, donde cada cultura manejaba a su manera conceptos y
    formas de comportarse en cuanto se le exigía
    étnicamente.

    Actualmente el estructuralismo sigue planteando al
    hombre como un ser potencial, y a la vez objeto de conocimiento,
    a partir del cual se sigue dando el despliegue de las ciencias,
    puesto que es el único que cuestiona y modifica las
    estructuras.

    Así mismo, con el estructuralismo se abrió
    campo a lo que son hoy las investigaciones
    sociológicas en las cuales el punto de reflexión es
    todavía la vida social y la manera como los individuos
    aportan progresivamente al desarrollo de ésta.

    En el campo de la ciencia es relevante presentar una
    organización, puesto que el estructuralismo
    aportó nuevos tipos de análisis que permiten una aplicabilidad y
    confrontación entre lo que es ciencia y mundo. Dentro de
    esta organización sistemática de las
    ciencias cabe también aclarar que éstas adquirieron
    un avance en cuanto que las estructuras gramaticales y lo
    géneros literarios también de manera positiva
    fueron replanteados, puesto que se permitió mediante
    ésta darle una interpretación más estricta
    en cuanto el sujeto como autor y la realidad como medio de
    trascender, y a la vez de establecer una relación, donde
    el significado original se presente ante los otros sujetos como
    significante.

    CONCLUSIONES

    La filosofía es un asunto de todos, debemos
    luchar para que todas las barreras entre ésta y la ciencia
    y el público en general se rompan y, en sentido de trabajo
    elaborar una epistemología histórica que se
    desarrolle en contacto directo con el medio científico. La
    tarea del filósofo de hoy según Dominique Lecourt
    "no es la de acompañar de bellas palabras el discurso del
    mundo". El mundo va como va. La filosofía no puede eludir
    la responsabilidad ética que es justamente
    pensar en el mundo.

    Hay que construir los medios para hacer escuchar esa
    otra manera de hacer filosofía, y después de
    encontrar los medios utilizar al máximo para hacer del
    pensamiento una fiesta; porque es una de las actividades humanas
    que provoca una felicidad tal que el hombre nunca se arrepiente
    de haber pensado.

    La filosofía así asumida se le debe dar
    una connotación cultural, porque en ella resplandece la
    verdad, va ayudar al hombre a plantear su existencia en una forma
    diferente, la va a instar a luchar por la autenticidad y
    originalidad de su ser mismo. También le va a desvelar su
    misterio que no es otro que el de ser hombre y del estar en el
    mundo.

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    Autor:

    Juan Paulo Ramírez
    Sánchez.

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