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Pensadores políticos contemporáneos




Enviado por yaryarheber



    Bhikhu Parekh

    1. Hannah
      Arendt
    2. Isaiah
      Berlin
    3. C. B.
      Macpherson
    4. Herbert
      Marcuse
    5. Michael
      Oakeshott
    6. Karl Popper
    7. Jonh Rawls

    INTRODUCCIÓN

    La filosofía política
    contemporánea implica la modificación de las
    teorías
    clásicas de pensamiento
    social, incurriendo en un análisis metodológico por
    demás complicado. Llevar a cabo una reflexión que
    relaciona al ejercicio de gobierno con la
    sociedad es
    una labor inevitable si deseamos comprender el nuevo entorno
    político mundial y sus consecuencias. En la actualidad nos
    encontramos en la antesala de una revolución
    ideológica, consecuencia de los fenómenos
    políticos y económicos y tenemos la inigualable
    oportunidad de participar en la consolidación de las
    relaciones
    humanas que definirán el rumbo mundial en los
    próximos cincuenta años o más. La
    caída de los regímenes comunistas, los procesos de
    globalización, las invasiones imperialistas
    por el control y la
    conservación de los mercados
    mundiales y la oposición de las naciones más
    débiles a ser explotadas en sus recursos
    naturales con la justificación de la libertad y la
    democracia,
    son temas que afectan a todas y cada una de las corrientes
    ideológicas sin importar su fundamento religioso,
    étnico o político. Las proyecciones
    económicas capitalistas imponen un reordenamiento de la
    geopolítica y los Estados – Nación
    no tienen la posibilidad de competir con los Estados –
    Región.

    Los valores
    fundamentales que han prevalecido desde la Declaración de
    los Derechos del
    Hombre y del
    Ciudadano en la Revolución
    Francesa de finales del Siglo XVIII han quedado olvidados,
    así como los declarados en los procesos de independencia
    de América
    Latina a través de todo el Siglo XIX. Las guerras
    mundiales de la primera mitad del Siglo XX condicionaron la
    estabilidad y el bienestar a la participación en un orden
    militar y por demás explotador. Los intereses de los
    países dominantes han provocado la creación de
    centros industriales así como centros de miseria, por lo
    que el (des)-orden consecuente ha llevado a que la armonía
    económica haya prevalecido sobre la armonía
    histórica y cultural, donde los valores
    humanos son orientados en pro del beneficio capitalista en un
    proceso
    evolutivo irreversible, en el cual no todos tienen la misma
    capacidad de competir.

    Iniciamos así, un análisis
    histórico político que nos llevará a
    comprender las (in)-justicias sustentadas en el pretexto de
    modernización, aduciendo como universales las guerras por
    el poder y
    dejando para los menos favorecidos las consecuencias de la
    incomprensión política, originada por el deseo de
    dominación del hombre por el hombre
    mismo.

    H A N
    N A H A R E N D
    T

    La filosofía es aplicada a la comprensión del
    mundo humano donde el hombre es el sujeto y el objeto de estudio
    y por consecuencia no puede realizar un estudio objetivo y
    neutro sin caer en la contemplación parcial de su entorno.
    El hombre se ha hecho toda clase de
    preguntas acerca de su presencia en la tierra, que
    Arendt encasilla en dos tipos básicos de pregunta:

    1. Busca información del mundo que percibimos a
      través de los sentidos
      que nos implica una duda metódica de respuesta
      inmediata y que en muchos de los casos, nos obliga a la
      participación directa otorgándonos
      experiencia.

    2. La búsqueda de la verdad.
    3. La investigación de un significado.

    Tratamos de reconocer el mundo y de comprender las formas en
    las que influye. Esta comprensión la clasifica Arendt como
    no – empírica. No se pregunta acerca del origen de las
    cosas, sino pregunta cuál es su significado para la
    existencia del hombre en la tierra. Las
    respuestas pueden no ser verificables en cuanto a la interpretación, pero tampoco son
    falsedades. Sólo nos queda defender con argumentos su
    propuesta, más allá del calificativo de valor que se
    pretenda otorgarle. Para Arendt, el objetivo de la ciencia es
    conocer y comprender al mundo tal y como lo percibimos y por
    consecuencia, darle un sentido a los fenómenos naturales
    que suceden en él. De tal forma, la búsqueda de la
    verdad será empírica mientras que el significado
    que le demos a tales fenómenos será
    hermenéutico.

    La filosofía política que contempla Arendt,
    describe las características básicas de la estructura
    normativa política y examina la forma en que los actores
    políticos se definen a sí mismos, como adquieren
    identidad a
    través de la búsqueda de la verdad y la
    interpretación de los hechos que atañen a su
    función
    dentro del roll social que les corresponde. El principal objetivo
    del filósofo político es investigar las
    experiencias políticas
    y no los conceptos políticos comprendidos como la
    materialización de la experiencia. Los conceptos tienen un
    significado por que son funcionales a un objetivo primario
    establecido por el vínculo entre verdad – experiencia.
    Así, el filósofo político desarrolla un
    conocimiento
    que si no es objetivo, si será crítico para conocer
    y comprender tanto la condición como las capacidades y
    necesidades del hombre. Para esto hemos de pasar por diversas
    etapas de comprensión.

    1. Determinar las actividades relevantes del ser humano de
      acuerdo a sus necesidades y disponibilidades. Aunque un
      filósofo político no puede imponer una
      decisión a sus semejantes, si puede y debe influir para
      que esa decisión sea la mejor posible.
    2. El filósofo político es un crítico
      social que obliga a sus semejantes a realizar un autoexamen.
      Busca la verdad para aplicarla en bien de su proyecto, por
      lo que puede llegar a ofrecer falsas expectativas pero con un
      grado de atracción muy grande, lo que le permite
      situarse en la cúspide de la pirámide de
      influencia social.
    3. El filósofo tiene la enorme responsabilidad de preservar la integridad del
      pensamiento humano, siempre orientado hacia el bienestar y
      desarrollo
      de los valores
      fundamentales del hombre. El filósofo político
      debe tener la capacidad de exaltar el reproche personal por lo
      que no se logra, así como provocar el deseo de lo que se
      puede llegar a lograr.
    4. El filósofo político debe conservar el
      conocimiento íntegro. Para Arendt, la vida
      pública es la arena de opinión donde convergen
      los pensamientos y los intereses más variados.

    El concepto de
    libertad que plantea Arendt es muy interesante. Propone que el
    ser humano es el único ser sobre la tierra con libertad
    completa, no por que tenga la capacidad de decidir sobre sus
    actos puesto que eso también los hacen por instinto los
    animales
    irracionales. Se refiere a la libertad de modificar su
    entorno biológico y social con la iniciativa de crear algo
    nuevo, cosa que los animales irracionales no hacen. Arendt
    clasifica el conocimiento del hombre por tres fases:

    1. Ignora la razón de las cosas.
    2. Estudia los cambios realizados ya sea con o sin su
      influencia.
    3. Aplica para su beneficio esos cambios, una vez controlados
      y dominados sus efectos.

    Pero este proceso de conocimiento tiene por objetivo
    primordial mantener, conservar y perpetuar la especie; es decir,
    todo proceso vital en el mundo tiene estos objetivos,
    entonces ¿por qué el ser humano es especial en este
    mundo? La respuesta se encuentra en la producción de utensilios ya que con ellos
    el hombre fue creando su mundo y limitando el mundo de los
    otros seres vivos. Esta acción
    tiene dentro de su ámbito una repercusión similar
    en la vida pública que obliga al compromiso de poner en
    primer lugar el interés
    general sobre el interés individual. Pero aquí
    viene la injusticia, cuando las decisiones tomadas afectan
    al individuo y
    tiene el derecho de reclamar esas decisiones, si es que no fueron
    hechas con su consentimiento. Surge entonces la importancia del
    consenso en la formación de una comunidad
    política que reconoce una autoridad
    general. Arendt menciona que "no toda comunidad que comparta
    una lealtad hacia una autoridad comúnmente reconocida es
    una comunidad política"
    .

    De esta forma, una comunidad política tiene el
    potencial de demandar de sus ciudadanos el más alto grado
    de expresión y de participación humana. Para
    establecer y conservar el bien común, se requiere de
    atreverse a realizar lo extraordinario con los recursos que se
    tengan a disponibilidad y legar a la posteridad la experiencia y
    el conocimiento consecuente. Para materializar este proyecto, el
    hombre cuenta con dos partes de su capacidad que son iniciar y
    terminar. Palabras sencillas pero de una complejidad de concretar
    que son pocos los que la llevan hasta el fin, sea cual fuere su
    proyecto de vida y mucho menos aún, aquellos que los
    realizan al máximo.

    Arendt descalifica a Platón
    en su interpretación de la convivencia gobierno-sociedad.
    Para Platón, el
    gobierno está constituido por gobernantes y gobernados
    donde el primero solo puede mandar y el segundo solo puede
    obedecer. Arendt pretende llevar a la práctica un gobierno
    sustentado y reconocido por la sociedad en donde la
    promulgación de las leyes sea
    aprobada por consenso general, es decir, desea implantar la
    democracia como forma de gobierno. Para que un gobierno se
    considere y consolide como tal debe tener control de su población, por lo que debe realizar dos
    acciones
    conjuntas y como lo mencionamos anteriormente, iniciar y terminar
    su aplicación. La primera es orientar, o dicho de otra
    manera, dirigir las acciones de la sociedad a través de
    leyes y manipulaciones colectivas que tendrán por objetivo
    hacer de facto que la sociedad apoye al gobierno. Segundo,
    aplicar los castigos sin tardanza a aquellos que se atrevan a
    desafiar al poder. Ambas acciones tienen como finalidad
    común crear una sociedad dinámica que permite la alternancia en el
    poder con la complacencia de la sociedad, aún cuando
    ésta no participe en el poder. Para Arendt, la vida
    política es la oportunidad de realizar cosas
    extraordinarias, nos motiva a medir nuestras capacidades
    comparándolas con las de nuestros semejantes, tratando de
    superarlos con la escala de
    cualidad humana que existe en cada uno de nosotros.

    I S A I A H
    B E R L I N

    Berlin coincide parcialmente con Arendt en buscar el
    conocimiento, pero pretende buscarlo al relacionarlo de inmediato
    con una respuesta, después y al igual que Arendt le da un
    significado. Berlin pregunta sobre el origen de los conceptos y
    después define argumentos conducentes, estos
    últimos representan lo más profundo de nuestros
    pensamientos y definen la orientación que damos a
    determinadas actividades. Pero esto es válido tanto para
    el hombre común y corriente así como para los
    filósofos, puesto que si nos regimos por el
    orden natural, no hay ley que pueda
    reemplazarlo. Para Berlin la historia de la
    filosofía es paralela a la historia de los cambios en
    los modelos de
    conducta, que
    igualmente pueden formar experiencias positivas así como
    destructivas. El grado de permanencia de estas experiencias varia
    ya que el mundo externo que percibimos a través de los
    sentidos cambia a cada momento, pero la interpretación que
    damos a estos cambios en nuestro interior es mucho más
    pausible, tarda mucho tiempo para
    que el ser humano cambie su convicción de las cosas. En lo
    que se refiere a la filosofía política, Berlin
    considera que se encuentra fuera del alcance de la
    investigación empírica, ya que ese conocimiento lo
    basa en modelos objetivos y concisos. Debido a que la
    política es desarrollada por el ser humano, no puede ser
    comprendida sin relacionarla con la naturaleza, es
    decir, el conocimiento que todo filósofo tiene sobre los
    asuntos humanos será determinado por lo que es o puede ser
    el hombre. Debemos considerar en consecuencia, que el hombre se
    ve influenciado por infinitas presiones, relaciones, intereses y
    conflictos que
    forman un modelo de
    conducta que por obligación responde a esas
    características. Derivado de esta relación hombre –
    naturaleza tenemos que el tipo de conocimiento que Berlin
    pronuncia será siempre actual y objetivo con un grado de
    continuidad y similitud que lo pondrá siempre al frente de
    cualquier conocimiento empírico.

    Para entender la concepción del hombre que Berlin
    propone, es necesario comprender primordialmente que su teoría
    la desarrolla en un mundo occidental y tiene una visión
    despótica de las relaciones humanas, sustentado
    principalmente en la ley natural. Por consecuencia, el ser humano
    y su entorno forman un todo natural que por ley
    será coherente y sin contradicción alguna, con una
    visión propositiva de que el conocimiento verdadero no
    tiene contradicción puesto que se encuentra fundamentado
    en cuestiones de valor, principios y
    capacidades ideales.

    Otra propuesta de Berlin es la creencia de que el ser humano
    puede llegar a formar la sociedad perfecta por supuesto con
    personas perfectas, que ciertamente es lo que ha dado origen a
    los pensamientos más idealistas del ser humano a
    través de la toda la historia del hombre desde que se
    inventó el concepto de poder. Sin embargo las sociedades
    humanas aunque han perseguido el mismo fin de controlar el poder,
    se han desarrollado según las leyes naturales de su
    entorno y por consecuencia han sido diferentes de todas las
    demás, por lo tanto tienen intereses, costumbres y
    pensamientos diferentes. Concluimos que la idea de Berlin de que
    puede existir la sociedad perfecta es absurda e incluso
    retrograda para los intereses del poder ya que los valores del
    ser humano no son circunstancias sino medios
    necesarios para crear las condiciones de desarrollo de toda
    estructura
    social.

    Para Berlin, el hombre es un ser independiente puesto que
    puede determinar cómo y cuándo realizar sus
    acciones, es decir, el hombre es autónomo. El hombre
    será entonces el ser más elevado del mundo,
    convirtiéndose así en un medio que busca llegar al
    fin que es el hombre mismo y será de facto el elemento de
    mayor valor, sino es que se convierte en el único.
    Aquí surge una complicación, que es la de
    comprender y distinguir entre razón y pasión, que
    son dos características inherentes a la existencia del ser
    humano en el mundo. Podemos enunciar que esta divergencia existe
    por que el hombre siempre tendrá diferentes capacidades
    con respecto a los demás seres que lo rodean y por
    consecuencia, la rivalidad entre un individuo y otro así
    como entre un grupo social y
    otro es inevitable. La razón se convierte en una
    herramienta y deja de ser una facultad del pensamiento del
    hombre. Entre más entendida y razonada sea esta
    divergencia, el hombre será más libre.
    Indudablemente que los problemas
    ocasionados por el deseo de dominio nunca
    dejarán de existir, por lo que es obligado preguntarse en
    que grado afectarán su libertad.

    Encontramos que Berlin plantea un sistema
    filosófico basado en todo un análisis de las
    relaciones humanas, desde la concepción primaria de su
    pensamiento hasta la culminación del deseo humano natural
    que es la libertad. Analiza el razonamiento de su pensamiento y
    expone la legitimidad de sus fines estudiando sus creencias
    morales y políticas, puesto que la filosofía no es
    un estudio aislado, sino que representa una investigación
    del conjunto de características que rodean al ser humano.
    El filósofo es un pensador que indaga sobre todos los
    posibles orígenes y proyecta las posibles consecuencias,
    no para dar la respuesta precisa, sino para proporcionar los
    elementos que nos ayuden a tomar la mejor decisión.

    El valor primario del ser humano que es la libertad, Berlin lo
    clasifica en tres:

    1. Libertad espiritual. Entendida como la purificación
      del espíritu para encontrar la libertad interior.
    2. Libertad moral. Que
      será aquella que permita al ser humano el control de los
      deseos y pasiones.
    3. Libertad económica. Que lleva consigo la libertad de
      decisión del hombre a dedicarse a lo que mejor le plazca
      a fin de hacerse de los satisfactores necesarios a sus
      necesidades.

    Pero el ser humano posee libertades que van en contra del
    orden natural y que puede adquirirlas por medio de la convivencia
    con la sociedad misma y esta ser su causante, que sin importar
    aun sean sancionadas representa una pérdida de libertad.
    Sin embargo, las sociedades contemporáneas han permito la
    libertad en la medida en que seamos sometidos por la ley, no
    obstante la enorme complejidad en que se ha convertido su
    control. ¿Que es lo que nos impide realizar actos que van
    en contra del orden normal? ¿Quién determina
    la normalidad de las cosas? ¿Quién limita las
    libertades de los demás?

    C. B. M A C
    P H E R S O N

    La explicación de C. B. Macpherson de la vida
    política consiste en el análisis de las relaciones
    que la forman, así como su comportamiento
    basado en las capacidades que hacen diferente al hombre de los
    animales. Por lo tanto, Macpherson encontrará la
    razón política en el contenido histórico de
    la sociedad de una etapa concreta de su desarrollo que moldea al
    hombre dentro de su mismo contexto. Aunque las
    características del ser humano sean universales, el
    análisis de acuerdo a ésta teoría no
    podrá ser aplicable de la misma manera. Con esto creamos
    dos supuestos:

    1. Pretendemos aplicar a sociedades anteriores criterios
      actuales.
    2. Las características del ser humano se consideran
      entonces como inalterables.

    Estos dos supuestos condicionan los métodos de
    análisis y por lo tanto sus resultados, ya que una forma
    de entender el pensamiento político consiste en
    interpretarlo en función de sus consecuencias y
    repercusiones históricas. Pero a medida que va cambiando
    el contexto social los supuestos van cambiando y necesitan ser
    revisados a fin de iluminar claramente la realidad social. Este
    cambio ha sido
    determinado fundamentalmente por el orden económico que ha
    regido al reordenamiento político después de la
    segunda guerra mundial a
    tal grado, que los conceptos de libertad, igualdad y
    racionalidad han sido modificados para dar respuesta y respaldo a
    los intereses macroeconómicos. Entonces la fuerza de una
    teoría se sustenta en la capacidad de penetrar la
    estructura política y económica de la época,
    es por esta razón que Macpherson propone que la mejor
    teoría política será aquella que mejor
    describa su época, ya que no existe ningún conflicto
    entre la historia y la filosofía puesto que ambas se
    conjuntan y se complementan. Sin embargo, Macpherson menciona que
    aún dentro de esta evolución histórica y social, el
    hombre es el único con capacidad de decisión y
    elección por lo que no debe ser utilizado como medio por
    intereses ajenos a los naturales inherentes de su existencia. El
    hombre debe ser dirigido por su libre albedrío y no por el
    dictado de otra persona, de lo
    contrario su libertad se verá limitada por sí mismo
    y por su entorno.

    Pero las facultades del ser humano van más allá
    de los buenos deseos de convivencia, puesto que también
    existen los deseos de dominación y con ellos la mentira,
    el engaño y la manipulación que según
    Macpherson no son inherentes a la existencia del hombre y por lo
    tanto no son humanas. Podemos considerar entonces que el
    hombre es bueno por naturaleza, las sociedades lo
    corrompen
    . Tenemos como consecuencia que el ser humano debe
    atender a necesidades creadas y naturales con el complicado
    juego de la
    calificación personal, en el cual los intereses
    particulares y después de grupo son los que determinan
    esta calificación. Todo ser humano tiene el derecho a
    desarrollar aquellas capacidades que mejor le convengan, aunque
    estas sean no naturales y la sociedad en la que sean
    aceptadas podrá ser calificada entonces como
    democrática. Pero la democracia no se refiere
    exclusivamente al tipo de gobierno sino a una sociedad
    determinada, que entre más permita el desarrollo de las
    cualidades de sus miembros más democrática
    será. Macpherson cualifica el poder de un hombre en
    función del ejercicio de sus capacidades humanas de
    creación y no de dominación.

    Estas condicionantes son de origen social y Macpherson las
    ubica en tres tipos:

    1. Falta de medios adecuados, que los relaciona directamente
      con los medios materiales
      indispensables de subsistencia.
    2. Falta de acceso a los medios de trabajo, que
      es consecuencia de la primera donde el desarrollo de las
      capacidades es limitado por la falta de materiales y
      recursos.
    3. Falta de protección por no proteger al individuo de
      la intromisión de los demás para el desarrollo de
      sus capacidades.

    El desarrollo de las sociedades actuales ha motivado el
    dominio de los intereses capitalistas –con lo que se
    demuestra lo enunciado al inicio de esta análisis de la
    teoría de Macpherson- que producen el desarrollo y el
    impedimento de las capacidades humanas de acuerdo a las
    necesidades específicas en cada sector social, dejando sin
    importancia las cualidades potenciales naturales del hombre.
    Estas relaciones en los medios de producción ocasionan
    relaciones que implican el desarrollo de las capacidades propias
    así como el poder de obtener beneficios por extraer las
    capacidades de otros donde ambas se convierten en una
    mercancía dentro del proceso económico mundial. En
    todo este proceso la propiedad
    privada se coloca como el producto
    directo de la explotación de las capacidades propias y de
    otros, aunque sea una relación coercitiva puesto que
    limita las expectativas de creación del individuo mientras
    que aquel que explota las capacidades de otros, buscará en
    toda medida acotar estas expectativas a su interés
    personal.

    Estas relaciones de poder, limitativas y coercitivas pero
    democráticas
    , distribuyen obligaciones y
    derechos acotados por todo el poder del Estado el cual
    se ha hecho dueño monopólico del poder y la
    regulación de todas sus implicaciones, ya sea por medio de
    la violencia, de
    la propiedad o la explotación. El concepto de propiedad ha
    cambiado de acuerdo a las etapas históricas por las cuales
    el ser humano ha transitado. Macpherson indica el siglo XVII como
    el inicio del concepto de propiedad, cuando este era aplicado
    tanto a las personas y todo lo que estas representaban, es decir,
    su vida, sus bienes, sus
    derechos, capacidades y libertades. Una característica del
    concepto de propiedad en este siglo es que los dueños del
    poder tenían la capacidad de coartar el derecho de usar o
    disfrutar de algún bien así como el derecho de no
    ser excluidos del uso y disfrute de los mismos bienes por lo que
    el derecho a la propiedad se transformó a la par de la
    facultad de decidir sobre el fin temporal o permanente de
    algún bien o incluso personas. Por medio de esta
    justificación, los medios de producción se
    convirtieron en la forma de adueñarse de las capacidades
    de otros para explotarlas en beneficio propio.

    Encontramos aquí el concepto de individualismo, donde
    la libertad individual de pensamiento se transforma de un derecho
    a una herramienta de organización social, calificando a la
    sociedad como liberal entendida como "el derecho de cada
    individuo a elegir sus propios fines que afecten su vida"
    . El
    concepto de liberalismo
    comprende varios factores que implican la formación de las
    sociedades:

    1. La libertad del hombre representa la liberación de
      la dependencia de los demás para tomar sus propias
      decisiones.
    2. Como consecuencia de lo anterior, el ser humano no
      tendrá más obligaciones que las que se contrate
      por su propio interés.
    3. El individuo es dueño de sus capacidades y su
      persona, por lo que no debe nada a la sociedad.
    4. Puede arrendar sus capacidades, pero no su persona.
    5. Las sociedades humanas se rigen por las relaciones de
      mercado,
      donde el ser humano busca sacar el mejor beneficio de sus
      capacidades y el explotador busca el mejor beneficio de las
      capacidades de los otros al menor costo.
    6. Las libertades del ser humano solo podrán ser
      limitadas cuando se limiten por igual las libertades de los
      demás buscando el beneficio común.
    7. Las sociedades políticas son una consecuencia de la
      regulación de las relaciones entre los individuos que la
      forman, para asegurar el intercambio entre mercancías y
      asegurar el proceso de creación de la propiedad que es
      la base del desarrollo
      humano capitalista.

    Pero la democracia tiene sus incongruencias de acuerdo a la
    teoría de Macpherson. Si se hubiera aceptado en su pleno
    concepto de igualdad y libertad, la democracia misma
    superaría la existencia del Estado y este proceso nos
    llevaría muy posiblemente a la anarquía. Por esto,
    la democracia tuvo que ser acotada y las libertades del ser
    humano limitadas y restringidas por la capacidad de violencia del
    Estado, para garantizar la existencia del mismo. Tenemos entonces
    que la democracia pasa de ser una igualdad de derechos inherentes
    a la existencia del ser humano, a ser la libertad de competencia del
    individuo en una sociedad liberal y controlada por un Estado. La
    relación entre liberalismo y democracia tuvo lugar a
    finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX con la
    caída de los estados feudales que privaban al individuo de
    la esencia misma de libertad natural. En primera instancia, la
    libertad democrática pretendía limitar el poder
    monárquico y garantizar a la vez la participación política de la
    sociedad. El producto de esta teoría fue la
    creación de las élites que gobernaron a una
    sociedad apática y carente de objetivos positivos.

    Para Macpherson, la democracia es un sistema piramidal donde
    cada peldaño tiene un órgano de gobierno
    autónomo cuyos gobernantes están sujetos a la
    determinación de los gobernados. Esta complejidad obliga a
    la creación de estructuras
    políticas que regulen las relaciones de poder, dando cauce
    a la inquietud del ser humano de obtener beneficios de las
    capacidades de otros explotando las capacidades de
    dominación propias. El resultado buscado es crear una
    forma de gobierno y una estructura política que garantice
    un cambio favoreciendo la participación política de
    la sociedad. En contraste con esta filosofía occidental,
    los Estados comunistas quedan al margen de cualquier posibilidad
    de justificación política puesto que su existencia
    conlleva un Estado excluyente y limitativo de las libertades
    humanas.

    La filosofía política tiene un origen
    histórico consecutivo aunque Macpherson lo acote a cada
    época de la sociedad. La historia demuestra que el valor
    del individuo ha sido la aportación primordial en
    cualquier cambio, ha provocado reformas en todo gobierno
    afectando la vida política y social del hombre dando
    prioridad al desarrollo
    económico, ya que en un Estado capitalista como es el
    caso de la teoría de Macpherson, el objetivo es maximizar
    las utilidades y capacidades del individuo al servicio de
    los intereses económicos.

    H E R B E
    R T M A R C U S E

    Marcuse considera la razón como el elemento
    básico de los valores del ser humano y las divide
    como:

    1. Distinción entre esencia y apariencia.
    2. Sustento de la libertad humana.
    3. Capacidad que hace diferente al ser humano de los otros
      seres vivientes.
    4. Herramienta de calificación y
      cualificación.

    Para Marcuse la razón representa la capacidad de
    transformar (o deformar) el mundo gobernando en un equilibrio
    inherente a la existencia del ser humano. La teoría de
    Marcuse se contrapone con Hegel, quien
    consideraba que el hombre era racional en la medida en que
    comprendía el mundo puesto que era éste (el mundo)
    quien controlaba el equilibrio natural, por consecuencia el
    hombre no cambiaba al mundo sino que se adaptaba a él.
    Para Marcuse, la teoría crítica
    es la mejor forma de comprender la existencia y capacidad del ser
    humano, puesto que le permite negar o afirmar según sea el
    caso proyectando alternativas de comprensión, considerando
    el contenido como la esencia más allá de la forma.
    Paralelamente a la teoría de Macpherson, Marcuse considera
    que la esencia del ser humano se adquiere a través de la
    historia y sólo de la historia.

    Para Marcuse, la teoría crítica es más
    objetiva que la teoría política debido a que la
    primera estudia la totalidad social puesto que la verdad reside
    en un todo, mientras que la segunda se inclina por las relaciones
    entre grupos
    específicos que para Marcuse al igual que los marxistas,
    la política es la convergencia de los deseos de
    dominación de clases y la incapacidad de algunas
    sociedades de determinar su destino. El desarrollo de la
    teoría de Marcuse es simple:

    1. Desarrolla el concepto de ser humano a través del
      análisis histórico.
    2. Comprende a las sociedades para identificar sus fortalezas
      y debilidades en un pleno análisis de poder.
    3. Proyecta alternativas de desarrollo.

    Al igual que otros pensadores políticos, la libertad
    entra como elemento de confrontación que para Marcuse
    tiene tres componentes:

    1. El hombre es capaz de crear espacios entre él y el
      mundo.
    2. El hombre es capaz de determinar las relaciones que desea
      llevar con su entorno.
    3. El hombre es capaz de cooperar con sus semejantes para los
      fines que considere procedentes.

    Como en todos los casos de estudio de las sociedades
    contemporáneas, es obligado el análisis de los
    elementos de poder dentro de cada una de ellas. La
    dominación puede adoptar muchas formas, desde el castigo
    físico hasta la persuasión psicológica y el
    condicionamiento material. La libertad y sus limitaciones
    están presentes en todo concepto de autoridad y sus
    relaciones de poder, por ende el ser humano tendrá que ser
    sujeto a restricciones para garantizar las libertades generales,
    sin embargo cuando la autoridad garantiza las libertades
    generales, la libertad individual difícilmente se
    recupera.

    Para Marcuse, un hombre libre solo será aquel que puede
    determinar plena y libremente sus deseos y objetivos y estos sean
    apegados a la esencia humana. La característica de esta
    propuesta radica en que el ser humano será por naturaleza
    racional siempre que cumpla con las siguientes determinantes:

    1. La racionalidad de los actos del ser humano pueda ser
      medible por sus consecuencias.
    2. Que tenga por objetivo llevar a su máxima
      expresión lo que pudiera ser considerado como
      bueno.
    3. Que el modelo utilizado para calificar lo anterior pueda
      ser aplicado a otros actos del ser humano.

    Marcuse aplica un proceso de calificación que da
    resultados consecutivos y coherentes al pensamiento humano, que
    pueden caer en la descomposición racional aunque cumpla
    con las condiciones que Marcuse indica, ya que el desarrollo
    evolutivo de los grupos
    sociales cambia los intereses y por consecuencia los
    objetivos. Pero Marcuse previene esta situación
    mencionando que todo orden social irracional –es decir que
    vaya contra lo considerado generalmente como bueno- debe ser
    destruido. Volvemos entonces al análisis histórico
    que nos marca el éxito
    de los pensamientos racionales sobre los irracionales.
    ¿En verdad serán racionales los pensamientos que
    han salido triunfantes de las guerras mundiales del siglo XX?
    ¿En verdad son racionales los procesos económicos
    actuales?

    M I C H A
    E L O A K E S H O T T

    El sujeto siempre será parte del objeto, nunca
    existirá uno sin el otro. Así comienza Michael
    Oakeshott su teoría, donde propone que el conocimiento
    debe ser coherente antes que absoluto. Así tiene dos
    objetivos: 1) Comprender la totalidad de la experiencia; 2)
    Comprender como se integra el todo. Pero el todo es tan
    solo el universo,
    puesto que tan solo el puede existir sin depender de nadie y con
    leyes propias. La experiencia es la base del conocimiento y de
    ella depende el entendimiento del todo. La experiencia la
    clasifica en:

    1. El individuo es un todo suficiente y eficiente separado
      completamente del mundo natural, puesto que los puede
      modificar o adaptarse a el.

    2. Práctica.

      De acuerdo a este modo, la historia nos muestra la
      relación entre varios acontecimientos y que ninguna de
      ellos es casual, sino causal. En la historia pretendemos
      encontrar la verdad, la realidad, las causas, la
      explicación y las consecuencias. En sí, la
      historia es la convergencia de fenómenos naturales que
      implican la acción del hombre que representa entonces
      el vínculo entre naturaleza y cambio.

    3. Historia.
    4. Ciencia.

    El objetivo de la ciencia es
    desarrollar un cuerpo de conocimientos razonable y estable que
    sea reconocido universalmente. Este modo puede ser deductivo e
    inductivo, de acuerdo a las circunstancias y
    características de cada objeto y sujeto de estudio. Es
    importante señalar que la aportación es el
    ordenamiento de la información, aplica un desarrollo
    metodológico de los datos, permite
    probar las hipótesis y aporta una explicación
    racional y razonable.

    Comparativamente, estos tres modos pueden ser excluyentes en
    sus principios pero complementarios en sus elementos. Es decir,
    los tres tienen propuestas de estudio distintas, pero los tres
    consideran al ser humano como principal motor de los
    cambios y resultados que son el objeto de estudio. Estos modos se
    separan de la filosofía puesto que sus resultados son
    más cuantitativos que cualitativos; es decir, recurrimos a
    la práctica y no a la filosofía.

    Pero Oakeshott descalifica a la práctica de la
    filosofía y la encierra en un mero pensamiento
    teórico sin considerarlo sustantivo para el
    análisis histórico, práctico ni
    científico. Oakeshott defiende que la teoría
    propone un conocimiento sustentado en principios excluyentes y
    cuya explicación será propuesta a partir de los
    mismos, razón por la cual no puede ser de
    aplicación universal.

    Según Oakeshott, una investigación
    teórica pasa por dos etapas:

    1. La identificación de postulados.
    2. La investigación de postulados.

    Con el fin de investigar un hecho, habrá que
    identificarlo y calificarlo de ideal o sustancial, lo cual nos
    dirá el modo en el cual se desarrolla el hecho sobre las
    prácticas estructurales del hombre. La práctica es
    la forma, aplicación, uso, costumbres, reglas y cargos que
    especifican procedimientos y
    que se refieren a acciones y expresiones humanas. Toda
    práctica que representa una forma de conducta es por
    naturaleza del ser humano y también es natural en
    sí, una práctica no establece una forma de conducta
    sino que es la expresión de la conducta misma, de este
    ejemplo podemos determinar cuando un hecho es ideal o sustancial.
    Un hecho será entonces sustancial cuando su objetivo sea
    la satisfacción de necesidades, mientras que un hecho
    ideal podrá ser identificado como tal puesto que se
    apoyará en las características que componen al
    hecho sustancial.

    Dado que los hechos que implican al ser humano constan de dos
    componentes primarios, Oakeshott cuestiona sobre cual de estos
    representa a la sociedad civil.
    Pregunta por demás difícil puesto que ambas
    características (sustancial e ideal) se complementan pero
    no se unen del todo. Las características de la sociedad
    civil son varias:

    1. Es difícil determinar cuales serán los
      objetivos sustantivos de la sociedad en general, puesto que la
      composición de la misma es tan amplia como miembros se
      encuentran en ella y por consecuencia los intereses presentes
      son igual de variados.
    2. La sociedad civil no cuenta con rangos ni cargos que
      impliquen una jerarquía, ya que en ideal, en ella
      todos son iguales.
    3. La sociedad civil no tolera intereses y objetivos ajenos a
      los generales.
    4. Los miembros de la sociedad civil pueden salir de esta
      cuando dejen de compartir sus objetivos
    5. La sociedad civil se integra por reglas que fijan normas de
      conducta sin la presencia de una autoridad fija. Tenemos
      entonces los que Oakeshott llama respublica.

    La respublica es el reconocimiento de todos los
    civies a las normas en la que se reconocen como iguales.
    Los civies no tienen otra obligación que la de ser
    cívicamente justos. Dentro de la respublica, la
    lex es su parte sustantiva puesto que es la que determina
    el orden al cual se atienen los civies que ejercen la
    parte ideal. Oakeshott se refiere a la actividad de criticar a la
    respublica y la define como política que consiste
    en pensar acerca de las reglas de la sociedad civil que son
    incongruentes para corregirlas y poder hacerlas de
    aplicación general. Podemos concretar entonces que la
    sociedad civil tiene tres dimensiones:

    1. Un modo de asociación determinada por las normas
      generales.
    2. Cuenta con una estructura de autoridad que se ejerce
      mediante un cargo y cuya eficacia y
      eficiencia no
      tiene nada que depender de quien lo ejerce.
    3. Tiene una capacidad de poder pero no de sometimiento.

    Posiblemente, Oakeshott determinó que la
    política es una forma de investigación e
    identificación que debe encontrar su propio nivel de
    reflexión. Una vez comprendida la estructura de la
    sociedad civil podremos identificar sus instituciones
    y llevar a la práctica la identificación
    socrática de la política; es decir estaremos
    realizando un análisis sustancial de acuerdo a los
    postulados de la filosofía clásica. Lo que
    proponía Sócrates
    para la sociedad civil era aprender a conversar puesto que esto
    era la base del conocimiento, ya que mediante el lenguaje se
    obtenía conocimiento y al mismo tiempo
    civilización. La comprensión del derecho, la
    autoridad, la moral, la
    naturaleza y la autonomía eran fundamentales para obtener
    un conocimiento socrático que se preocupa por comprender y
    explicar la naturaleza del ser humano con la orientación
    que la misma estructura de la sociedad civil permite.

    K A R L P O P P
    E R

    Popper ataca de inmediato el problema entre verificabilidad y
    falsación como medida para calificar el conocimiento. Un
    sistema de pensamiento será entonces valido cuando pueda
    confrontar la observación con la propuesta positiva, por
    lo tanto para Popper todas las teorías que puedan ser
    confrontadas con la verificabilidad de la observación
    serán metafísicas; por ejemplo el determinismo,
    idealismo,
    materialismo,
    etc. Para Popper el conocimiento
    científico solo puede acrecentarse si cumple con las
    siguientes premisas:

    1. Representa el final que todo proceso de conocimiento puede
      desarrollar.
    2. Ofrecer las propuestas más claras y precisas.
    3. El conocimiento representa la razón de la existencia
      misma del ser humano, puesto que en él están
      contenidos todos los procesos y cambios que ha desarrollado a
      lo largo de su historia.

    Debido al proceso evolutivo mencionado, el conocimiento debe
    ser revisado constantemente para verificar su actualidad o en su
    caso, sustentar y pronunciar el nuevo desarrollo. Si dejara de
    ser criticado perdería su carácter de científico. Esta
    crítica se justifica por varias razones:

    1. Las razones del conocimiento pueden variar.
    2. La mayoría de las teorías que dan origen al
      conocimiento se sustentan en fuentes que
      bien pueden haber sido influenciadas y por consecuencia, su
      conclusión puede ser interpretada de otra forma con la
      aparición de otras fuentes.
    3. Todo conocimiento puede ser perfeccionado.

    Popper suplanta el concepto de justificación por el de
    crítica, ya que es ésta la que provoca el
    análisis y el intercambio de conceptos y propuestas para
    dar al conocimiento mayor fuerza de valor universal en una
    aplicación lógica
    y matemática. Sin embargo, cuando una
    teoría ha resistido las aplicaciones de la
    refutación, no por fuerza es verdadera según
    Popper, sino que ha sido bien corroborada. Popper sustenta el
    valor del conocimiento en la lógica y la matemática
    debido a que toda teoría cuenta con algún contenido
    empírico y este puede ser contrastado y comparado.

    Por lo anterior tenemos que la teoría de Popper es
    netamente racionalista, ya que el conocimiento lo sustenta en la
    comprensión de su desarrollo y en el entendimiento de su
    aplicación. Es decir, la razón del ser humano es lo
    que provoca el entendimiento y la existencia del conocimiento.
    Esto se debe a que para Popper, solo existe una forma de
    solucionar un problema de corroborar la información y es a
    través del ensayo y el
    error. Para Popper existe una sola forma de crear conocimiento,
    que es precisamente haciendo una critica del conocimiento a
    través del ensayo y el error eliminando por supuesto el
    segundo, por lo tanto la racionalidad que provoca esta
    práctica equivale a formular claramente los objetivos y
    explorar los medios más adecuados par realizarlo.

    Popper critica a la filosofía tradicional por no
    completar sus objetivos buscando más justificar sus
    teorías que concretar la investigación. No obstante
    definir a los hombres y las instituciones como falibles califica
    de la misma forma a las fuentes de
    información. Si bien es cierto, durante el
    análisis de su teoría hemos encontrado que sustenta
    el conocimiento en la verificabilidad de los resultados por medio
    de la experiencia, objeta de acuerdo a su teoría el
    resultado puesto que las fuentes de información pueden ser
    superadas y por lo tanto factibles de modificación, no
    así la experiencia que demuestra razonablemente y
    racionalmente el conocimiento. El hecho de descalificar al ser
    humano lo sustenta en las pasiones que dominan el pensamiento y
    los actos provocando así una deformación del placer
    que identifica como dolor, aún cuando ambos tienen una
    naturaleza distinta y no son complementarios.

    Derivado de esta deformación de los principios llegamos
    a la práctica de que si no podemos complacer, debemos
    provocar el menor daño
    posible. Estas propuestas negativas representan la capacidad de
    sufrir y hacer sufrir al ser humano y son la respuesta a la
    incapacidad de conciliación de objetivos claros que pueden
    suponer la aprobación general. Entonces la finalidad del
    Estado pasa de garantizar el bienestar general a proporcionar los
    recursos necesarios para que esa carencia sea lo menos
    crítica. Al igual que los filósofos
    socráticos, Popper se opone a la creación de una
    sociedad igualitaria y de orden social estable, anunciando varias
    razones para ello, como son:

    1. La justicia y
      la igualdad son supuestos teóricos sobre los cuales no
      se puede formar una opinión positiva puesto que no
      conocemos como lograr materializarlos.
    2. Estas propuestas son muy generales por lo que no pueden ser
      formuladas con claridad.
    3. Los fines propuestos son incoherentes con la realidad
      social y por lo tanto sus consecuencias no son predecibles, por
      lo que se debe tomar medidas de prevención sobre los
      resultados mismos.
    4. Los que proponen la teoría de la igualdad y la
      justicia, entran en desacuerdo cuando surgen las primeras
      disyuntivas durante y después del proceso.
    5. El supuesto de que la política y las instituciones
      forman un todo integrado distorsiona la realidad, puesto que no
      representan la estructura social total ya que las instituciones
      sociales y políticas son autónomas y
      distintas.
    6. La solución de todo mal representa la
      creación de males menores, por lo que la propuesta
      anterior de que el Estado ha
      cambiado su objetivo de bienestar por el del menor mal tiene
      validez.

    Pese a todo el análisis anterior, nuestro conocimiento
    nunca estará libre de errores aún cuando los
    objetivos del Estado estén plenamente identificados con la
    protección hacia la sociedad. Por sociedad entendamos a un
    grupo de personas que rigen sus actos por costumbres y normas
    aceptadas por todos, así como aceptan las sanciones
    respectivas a las faltas. Pero
    esta definición tiene dos tipos de percepción:

    1. Sociedad cerrada, que no cuestiona las normas y sus
      sanciones.
    2. Sociedad abierta, que sobrepone la libertad y la
      razón ante cualquier intento de dominación
      física o
      intelectual. Es en esta sociedad en donde se presenta el
      diálogo como forma de conciliación
      y el derecho a hablar y ser escuchado está garantizado
      (esta es la utopía que Popper descalifica.)

    De acuerdo a las definiciones anteriores, Popper identifica
    dos tipos de sociedad:

    1. Su principal característica es que los gobernantes
      pueden ser derrocados sin violencia. Otra utopía no
      por el hecho de la no-violencia, sino por la idea de
      considerar la posibilidad de derrocar al gobernante siendo
      que el Estado busca todos los medios para proteger a sus
      elementos. La democracia la define como el método para dirigir los asuntos de una
      comunidad de forma que los gobernados puedan criticar a sus
      gobernantes. Supone la regla de la mayoría prevalece
      sobre los acuerdos y los desacuerdos, lo que nos da la
      obligación de obedecer la norma y también la
      posibilidad de no obedecerla. En sí la democracia
      representa la vía del libre mercado modificando la
      vida de la sociedad y atendiendo a los intereses
      económicos dominantes.

    2. Democrática.
    3. Dictatorial o tiránica.

    En cuanto a la sociedad tiránica y de acuerdo a la
    teoría que nos ocupa, solo diremos que el orden
    establecido depende de la decisión de uno contra la
    aceptación de muchos y este orden es impuesto por
    medio de la violencia. El control de los medios de
    producción es arbitrario y la libertad está
    coartada por medidas de seguridad que
    atentan contra la libertad del individuo.

    Las ciencias
    sociales no han encontrado aún la fórmula que
    determina el comportamiento social y cuando lo logren, el cambio
    social se convertirá igualmente en un artículo de
    consumo y de
    uso exclusivo al grupo en el poder. Este cambio estará
    siempre determinado por los alcances del conocimiento
    prevaleciente, pero Popper duda de la funcionalidad del
    conocimiento social, no así del conocimiento
    científico. Para Popper el conocimiento es racional si
    puede discutirse y encontrarse dentro del mismo afirmaciones y
    negaciones, que es en realidad donde se encuentra la
    racionalidad. Esta cualidad del pensamiento nos da la libertad de
    cuestionar razonablemente el conocimiento, puesto que donde haya
    un ser humano habrá conocimiento y por lo tanto
    crítica en la experiencia.

    La teoría de Popper nos ilustra como organizar
    políticamente una sociedad, más no como
    comprenderla. La sociedad tiene obligaciones y derechos, que
    conviven en una relación simbiótica inalterable
    puesto que unos dan razón a otros.

    J O H N R A W L
    S

    Inicia con una proposición humanística de la
    justicia atendiendo a los principios de valor moral como norma de
    conducta, sustentados en un conocimiento empírico y
    teórico de la praxis social
    a fin de coordinar el pensamiento y el sentimiento del ser humano
    aplicados para obtener sus objetivos. ¿Cómo se
    puede llegar a la justicia sin conocer positivamente a la
    sociedad? Los juicios meditados representan la vía por la
    cual se puede impartir una justicia positiva, sin embargo, el
    autor menciona que aquel que imparte justicia debe encontrarse en
    las condiciones adecuadas para meditar su análisis.
    ¿Cuáles son estas condiciones adecuadas? Realmente
    esta propuesta me parece en exceso ideológica ya que la
    justicia no entiende de estados de ánimo, la seguridad y
    objetividad de su impartición dependen sustantivamente del
    conocimiento de la sociedad y sus convicciones cívicas
    para dar lugar a la promulgación de leyes, reglamentos,
    etc. Si bien es cierto que en los principios básicos de
    derecho la buena fe se presume y la mala fe se comprueba, el
    conocimiento empírico y ético de la sociedad nos da
    la pauta para aplicar los conceptos y preceptos anteriormente
    descritos.

    Rawls propone un análisis sobre lo que es justicia e
    injusticia, pero nuevamente surge el cuestionamiento ¿
    justicia de quién? ¿ Justicia para quién?
    Menciona que la justicia se encuentra dominada por varios
    factores:

    1. Armonía. Supone que el hecho de vivir y convivir con
      otros seres humanos facilita la existencia en
      comparación con el hecho de vivir aislado de la
      sociedad.
    2. Conflicto. Es provocado por el interés del ser
      humano de asegurarse la mayor cantidad de satisfactores
      producto del trabajo conjunto que en teoría debe ser
      repartido y compartido equitativamente.

    Rawls estructura de esta forma el concepto de justicia en el
    cual los beneficios de la cooperación social deben ser
    repartidos con equidad, sin
    embargo, al analizar el contenido de su propuesta observamos que
    existen algunos elementos que no pueden considerarse como
    principios de justicia puesto que las oportunidades de los
    integrantes del grupo social son distintas, entonces la
    cooperación social permite la igualdad de oportunidades
    dentro de la desigualdad presente desde el inicio de la sociedad.
    La estructura de la sociedad crea estas condiciones y por lo
    tanto no podemos considerar que la justicia existe desde que
    existe la sociedad misma. Las decisiones tomadas no tiene por que
    se justas, simplemente se llega a un acuerdo mutuo en donde las
    partes convienen en lo que mejor les permita negociar una
    diferencia sin que el acuerdo tomado tenga que se obligadamente
    equitativo. Para Rawls, la justicia no proviene de Dios, sino de
    la experiencia histórica del ser humano. Entonces si la
    justicia proviene de la historia, deberíamos tener
    conceptos de justicia de aceptación universal que sean
    aceptados en toda discusión. Así mismo coloca la
    moral como base fundamental de la justicia suponiendo que aquel
    que imparte justicia estará al margen de toda
    intromisión personal y podrá evitar distorsionar la
    justicia. Pero ¿en verdad la moral puede impedir la
    presencia de sentimientos en un ser humano?

    Todo esto nos lleva a lo que Rawls define como la
    posición original
    , que desde mi punto de vista al
    estar sustentada en la desinteresada voluntad de quien imparte
    justicia y considerando la desigualdad con la que nace una
    sociedad, no puede ser más que una propuesta de buena
    fe
    donde la justicia, o en palabras de Rawls, la
    equidad
    que se pretende encontrar no puede ser una justicia
    razonada y mucho menos racional. La posición original
    según Rawls, es aquella donde los hombres están
    liberados de vanidad, avaricia, envidia, no tienen conflictos por
    raza, cultura o
    religión.
    Nuevamente ¿puede existir la posición original?

    Para Rawls la justicia se basa en dos principios:

    1. El primero de libertad que se refiere a que "toda
      persona debe tener igual derecho al más extenso sistema
      total de libertades básicas iguales compatible con un
      sistema similar de libertad para todos".
      Las libertades
      dentro de una sociedad son distintas de unas personas a otras,
      Rawls propone que estas diferencias pueden ser ordenadas para
      otorgar una libertad equitativa a toda la sociedad. Dentro de
      estas libertades menciona cuatro básicas; 1) Libertad
      política que representa el derecho a votar y ser votados
      así como a las reuniones y expresiones públicas.
      2) La libertad de conciencia
      que permite el pensamiento y la creencia. 3) La libertad de
      persona y al derecho a la propiedad personal. 4) La libertad
      frente al arresto y la incautación arbitrarias. Sin
      embargo Rawls dota de valor inquebrantable a la libertad como
      concepto lo cual repito, resulta ser un valor pleno de
      idealismo, ya que si bien es cierto que la libertad como tal no
      tiene sustituto alguno, el valor que un individuo da a su
      libertad
      depende de su capacidad de respuesta ante las
      condiciones que la sociedad impone para existir o en su caso
      subsistir dentro de ella.
    2. El segundo "las desigualdades sociales deben estar
      ordenadas de tal forma que ambas estén dirigidas hacia
      los menos aventajados compatible con el sistema de justo
      ahorro y
      vinculados a cargos y posiciones abiertas bajo las condiciones
      de una equitativa igualdad de oportunidades"
      . Aquí
      identificamos de inmediato dentro de toda sociedad que la
      desigualdad económica nos lleva invariablemente a la
      desigualdad
      social. La atención a los menos aventajados no se
      refiere al cuidado de los que menos tengan materialmente, sino
      a la atención a aquellos cuyas oportunidades se
      encuentren por debajo de promedio general de la sociedad.
      Dentro de esta proyección, Rawls deja a la deriva las
      teorías de Smith, Keynes e
      incluso parcialmente la teoría de Marx.

    Paralelamente a estos dos principios, Rawls menciona que la
    sociedad estará preparada para una legislación
    equitativa y justa cuando se lleve al máximo la
    expectativa de la justicia
    pasando por cuatro estadios que
    son 1) Competitividad
    controlada. 2) Estabilización. 3) Garantía de
    retribución trabajo-salario. 4)
    Distribución. Cuando uno de estos cuatro
    estadios pierde su control, la justicia desaparece dando lugar a
    un reordenamiento provocado por la moral que se mantiene como
    sustento de la justicia y que buscará nuevamente el orden,
    mediante el cumplimiento de las obligaciones contraidas por los
    miembros de la sociedad. Pero además de las obligaciones
    sociales el ser humano tiene deberes naturales, que en sí
    son aquellos que representan las normas básicas de
    convivencia y que algunas filosofías religiosas han hecho
    propias, tal es el caso de "no infringir sufrimientos
    innecesarios a los demás"
    , "prestar ayuda a quien
    lo necesite"
    . Aquellos que posean una mayor cuantía de
    bienes por supuesto que serán los que más
    comprometidos se vean en respetar las normas de justicia y
    convivencia social, puesto que sus intereses para conservar sus
    bienes representarán mayor riesgo de
    pérdida en comparación a aquellos que tienen poco o
    nada. La consecuencia de estas normas de convivencia derivaron en
    la promulgación de leyes consideradas como justas,
    quedando al margen si la justicia es aplicable por igual
    para todos. Para apoyar la aplicación de esta
    justicia, se crearon instituciones que representan la
    antítesis de la
    injusticia lo cual quitaría la calidad de
    legítimo al Estado.

    Pero el ser humano tiene por naturaleza el impulso de oponerse
    a toda restricción o coerción a su libertad, dando
    origen a la desobediencia civil que es un acto público no
    violento, que se realiza buscando un cambio en las
    políticas públicas. Básicamente apela al
    sentido común de justicia mediante al desconocimiento de
    las leyes, aunque en este mismo acto la sociedad acepte las leyes
    promulgadas puesto que se está manifestando contra
    ellas.

    Según Rawls, la desobediencia civil está sujeta
    a tres condiciones:

    1. Debe estar orientada a demandar solución a actos de
      injusticia claros y actuales. Deben estar sustentadas en datos
      estadísticos que representan el origen de la demanda de
      justicia. Sin embargo, la sociedad civil no tiene acceso a la
      información necesaria para llenar este requisito, pero
      los grupos económicos si la tienen, entonces una
      desobediencia civil no lo es tanto por conocimiento de causa,
      sino por coacción de los efectos.
    2. Debe presentarse cuando los recursos legales han sido
      agotados.
    3. Debe existir un elemento que organice y regule el movimiento,
      ya que si la sociedad tratara de regularse por sí misma
      caería en una anarquía y los resultados
      serían más desfavorables que favorables.

    Existen dos elementos que dan espíritu al
    movimiento de desobediencia civil. El pacifismo indiscriminatorio
    que no va más allá de una simple
    manifestación de descontento que llega a solucionarse
    incluso antes de haber iniciado. Pero el pacifismo
    discriminatorio es realista, cuestiona la legitimidad del
    gobierno y puede condicionar la aprobación de leyes que
    considera injustas.

    Rawls propone en sí, que se puede convivir de forma
    coherente y justa al analizar las alternativas y maximizar las
    posibilidades en función del bien común. Sin
    embargo, la libertad que propone es más restringida
    incluso que en el sistema capitalista actual, ya que la libertad
    será disfrutada en la medida que todos los miembros de la
    sociedad aporten una parte proporcional y equitativa para que
    todos la disfruten. Entonces Rawls minimiza el esfuerzo de unos
    que será aprovechado por otros que no lo han realizado en
    la misma medida pero que si disfrutarán de los beneficios
    resultado del trabajo de los demás. Sustenta la libertad
    en la moral, sin considerar que cada individuo tiene su concepto
    de moral y bienestar, tiene intereses distintos y recursos y
    capacidades distintas, por lo que la moral viene a ser un
    concepto individual y no colectivo. Este pensamiento de Rawls se
    contrapone al pensamiento clásico de Platón y
    Aristóteles quienes consideraban el trabajo del
    esclavo como un bien adquirido mediante la compra de la persona y
    por lo tanto dicho trabajo no tenía un valor superior al
    que el amo daba uso, por lo que su teoría de la
    posición original queda fuera del pensamiento
    contemporáneo ya que el interés general nunca se va
    a sobreponer al interés de los dueños del mercado.
    En consecuencia a Rawls no le importa que existan diferencias de
    clases y hasta clasificación de personas, si esta
    situación produce bienes para los más
    desaventajados aún cuando los beneficios sean
    mínimos. La teoría de la justicia de Rawls no
    empata con las teorías actuales de pensamiento social y
    mucho menos de desarrollo económico, donde la
    explotación del hombre por el hombre mismo maximizan la
    imposibilidad de llevar a la practica dicha teoría de
    la justicia
    .

    JULIO CÉSAR GARCÍA RAMÍREZ

    UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE
    MÉXICO

    FACULTAD DE CIENCIAS
    POLÍTICAS Y SOCIALES

    SISTEMA DE UNIVERSIDAD
    ABIERTA

    FILOSOFÍA Y TEORÍA POLÍTICA
    CONTEMPORÁNEA

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