- Su consideración de la angustia posee un carácter ontológico y no
psicológico, perteneciendo al orden del ser; por lo
tanto, antecede a todo estado de
ánimo. - Ella procede de la visión del mundo tal como es,
donde la existencia está obligada a estar e intentando
ser. - Se diferencia del miedo, ya que éste "consiste en la
conciencia
de haber perdido, ante lo que asusta, posibilidades de ser y
actuar que acaso teníamos". La angustia mira al pasado,
pero diferente del miedo; pero más mira al futuro donde
se situará no ante la posibilidad o la imposibilidad,
sino ante el ser o no la realización plena para ser "el
mismo". - Antes de cualquier posibilidad, como se ha dicho,
está la de la muerte, donde in der Welt sein es
Sein zum Tode, y considerando la angustia, ser a
muerte. - La esencia de la angustia revela la de la muerte; y es la
existencia más cierta, la más propia (nadie puede
asumir mi muerte), la más irreferente (es a se),
la más irrebasable (insuperable). Por lo tanto, puede
considerarse que la angustia radical y primaria
(ontológica) está escondida en la
existencia.
Hay que considerar que en Heidegger la existencia
auténtica (angustia) no puede ser esperanza; solo si se
vive comunalmente con un pueblo y su generación, donde
así, la sucesión de la existencia se torna
auténtico y pleno. De allí que propone el
mit-sein (ser con) y el mit-dasein (coexistir)
llegándose a ver un existir humano.
Durante la Segunda Guerra Mundial, explícitamente
durante 1945, Heidegger experimentaba las terribles consecuencias
del fanático nacionalsocialismo, el cual no podía
ocultar toda la crudeza de los campos de concentración ni
de todas las demás formas de matanza acaecidas. En su
corazón
le pesaba todo el bosquejo filosófico que había
desarrollado para justificar el señorío del
"espíritu alemán" que aseguraba una esperanza
histórica. Creía en él, por más que
halla visto falsas interpretaciones que estaban alejadas del
verdadero nacionalsocialismo, pero la invariable dureza del
nazismo, lo llevo
a apartarse del mismo.
Un amigo muy personal de
él, el teólogo Rudolf Bultmann, le sugirió
que, como San Agustín, escribiera un libro de las
Retractaciones donde tendría que considerar la
revisión de su pasado, incluso viendo, que "no le era
fácil decir: Peccavi".
Ante todo esto, su pensamiento padece un viraje desde aquella
primera obra (Sein und Zite) de un marcado primer
Heidegger, donde veía en el hombre posibilidades de acceso
al sentido del ser incluso llegando a desvelarlo, donde
poseía un mayor margen de utilización de las cosas,
donde el mundo dependía del Dasein del mismo. En el
segundo Heidegger "la revelación del ser no puede ser obra
de un ente, aunque se trate de un ente privilegiado como es el
Dasein, sino que puede producirse únicamente a
través de la iniciativa del ser mismo". "El hombre no
puede desvelar el sentido del ser". El hombre solo debe limitarse
al pastoreo del ser y no su dominación.
Así la angustia toma el matiz de ser el pasaje de los
entes al ser, de lo óntico a lo ontológico, en el
sentido de conocimiento y
experiencia a la vez que cognoscitiva, también concreta
del ser, que está más allá de la pluralidad
de entes. Esta primera respuesta a la crisis
existencial de la guerra la plasmó en un dístico de
Hölderlin, donde vé el camino hacia la existencia
autentica:
Porque donde esta el peligro
allí nace lo que salva
Ante ese peligro de la caída del hombre en un
Dasein superficial, que es una existencia
inauténtica; la angustia apela a la existencia
auténtica. Esta respuesta de Heidegger a su
situación contemporánea, refleja un intento de
volver al hombre; pero luego, el filosofo, iba a introducir un
concepto
más profundo que a su vez expresa una mayor
aceptación de la contextualidad de la postguerra y abre un
camino hacia la esperanza. Este es el termino Serenidad.
De la
Beklemmung a la Gelassenheit
Gelassenheit es el titulo de un discurso que
él publico en 1959 respondiendo a un homenaje que se
había ofrecido en 1955. este termino posee dos
connotaciones: como "serenidad", donde indica un estado
anímico, y como "desasimiento", manifestando un desapego
de las cosas del mundo.
Heidegger comienza su discurso manifestando el estado
critico de su contemporaneidad, en donde ve que hay una huida
ante el pensar. "Esta huida ante el pensar es la razón
de la falta de pensamiento; incluso, el hombre negara tal
afirmación manifestando que, mas que nunca, en este
tiempo
moderno, el progreso del pensamiento es denotado en el gran
avance tecno-científico.
Ciertamente que Heidegger no se opone al progreso de la
humanidad, pero sí a este tipo de pensamiento, donde el
hombre se halla refugiado; el cual es un pensar planificador,
organizador, investigador, calculador, que "corre de una suerte a
la siguiente, sin detenerse nunca ni pararse a meditar", es
dinamisidad, aceleración que inautentiza la existencia
humana. Pero también ve que hay un pensar que busca el
sentido de todas las cosas por el hecho de ser. Este es la
reflexión meditativa, que manifiesta que el hombre es un
ser pensante", o sea, meditante.
Al plantear esta dualidad del pensar, que como se verá,
no indica un antagonismo, sino una complementariedad, Heidegger
va más a fondo y en proporción analógica
trata el tema del arraigo y del desarraigo, los cuales
también son sinónimos de la existencia
auténtica e inauténtica.
El ve que "el arraigo del hombre esta amenazado en su ser mas
intimo". Esto no se produce por causas exteriores, ni por
negligencia o mera superficialidad, sino que lo siente el la
época de su existencia. Esta designa a la era
atómica, era técnica, la cual asegura que
dará la felicidad a toda la humanidad. Ella es "el
sometimiento de las cosas a una exigente provocación, no
para que de manera mas profunda nos revelen su ser", "sino para
que nos entreguen su fuerza.
La técnica moderna no conoce, provoca". Entonces el
hombre, mas que preguntarse de donde obtendrá la
energía del mundo para sobrevivir, deberá
preguntarse por el cómo dominarla, ya que el avance
técnico toma matices descomunales, viéndose que "lo
inquietante es que el ser humano no este preparado para esta
transformación universal".
Pero, ante todo esto, Heidegger quiere proponer una
solución, ya que él no se opone al mundo
técnico, sino a la perdida del hombre en las cosas que
ofrece la misma técnica, y la huida del arraigo en el ser
de las mismas cosas, en el ser de todas las cosas.
Propone subordinar el pensamiento calculador al pensamiento
meditativo, el cual "ante la realidad de las cosas naturales y de
los artefactos, conduce a un psicológico y
ontológico temple del ánimo en el que se funden la
serenidad y el desasimiento".
Gelassenheit conlleva el si y no al mundo de la
técnica, viéndose así Gelassenheit zu den
Dingen ("serenidad para con las cosas"). Con esta actitud el
hombre vivirá sencilla y apaciblemente en relación
con la técnica, ya que a su vez que ella entra en nuestra
vida, la mantenemos alejada, donde no es algo absoluto para
nosotros.
Pero también "en la actitud que designa la palabra, se
prepara en efecto, la apertura del espíritu al misterio
(die Offenheit für das Geheimnis) y, al mismo tiempo,
se devela el secreto de la esencia de la técnica", ya que
"el sentido del mundo técnico se oculta"; por ello es
misterio, teniendo un carácter primordial el desvelarse y
el ocultarse.
"La Serenidad para con las cosas y la apertura al misterio nos
abren la perspectiva hacia un nuevo arraigo". Así,
él considera que esta formula inseparable fundamenta
nuestra existencia, dándonos serenidad en relación
con este mundo, considerando todas sus implicancias, ya
mencionadas.
Por lo tanto, el protagonismo del hombre se vuelve a ser
presente donde "somos nosotros los que así pensamos
cuando, aquí y ahora, nos sabemos los hombres que deben
encontrar y preparar el camino de la era atómica, a
través y fuera de ella". Pero también debemos tener
esperanza en el Dasein del hombre, el cual está sustentado
por lo que oculta misteriosamente el misterio.
Como se pudo apreciar, la exposición
no da lugar a un esbozo de matices puramente metafísicos,
como podría hacerse si sé tratase con detenimiento
al primer Heidegger del Sein und Zite; si no, mas bien,
sé vió una mirada más comprensiva de la
realidad desde un segundo Heidegger que, además, mira a la
esperanza de un progreso armónico basado en su gran
formula, "serenidad para con las cosas y apertura al misterio",
con la cuál no se opone al avance de la humanidad sino que
le da profundidad, estabilidad, sentido; entre otras palabras,
arraigamiento.
- Martin Heidegger. Serenidad. Ediciones del Yerbal.
Barcelona. 1994. - Pedro Laín Entralgo. Esperanza en Tiempo de
Crisis. Galaxia Gutenberg – Club de Lectores. Barcelona.
1993. - Martin Heidegger. El Ser y el Tiempo. Fondo de
Cultura
Económica. México. 1962. - Giovanni Reale y Darío Antiseri. Historia del
Pensamiento Filosófico y Científico. Tomo
III. Ed. Herder. Barcelona. 1995. - Philippe Capelle. Fenomenología y Religión en
Martín Heidegger. Conferencia
dictada en la Pontificia Universidad
Católica Argentina, el 25 de Agosto del 2004. Buenos
Aires.
Presentado por:
Pablo Balario
Pontificia Universidad Católica Argentina
"Santa María de los Buenos Aires"
Facultad de Teología
Carrera: Bachillerato + Profesorado en Teología
Materia: Historia de la Filosofía Contemporánea
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