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¿Debe ser aceptada o no la Eutanasia por el personal médico? Consideraciones éticas




Partes: 1, 2, 3

  1. Resumen
  2. Introducción Histórica
  3. Definición
  4. Tipos de Eutanasia
  5. Implicaciones desde la Bioética
  6. La Eutanasia en el ámbito mundial
  7. Posición de las distintas religiones frente a la Eutanasia
  8. Posiciones de algunos países frente a la Eutanasia y su legislación
  9. Consideraciones finales
  10. Referencias Bibliográficas
  11. Bibliografía

RESUMEN:

El presente trabajo hace un análisis y valoración sobre la Eutanasia desde la arista ética, filosófica y bioética.

Se valora la Eutanasia desde su origen, clasificación, conceptos afines y dignidad humana, donde se analizan diferentes puntos de vista y se adoptan posiciones acordes a los principios éticos vigentes en nuestro país.

Se hacen consideraciones finales con lo que se fortalece el rechazo unánime de la clase médica mundial a la misma.

  Palabras Claves: Eutanasia / conceptos, Eutanasia / ética.

  1. Introducción Histórica.

Las controversias sobre la Ética de la Eutanasia se originan desde la civilización greco-romana. Goldim(1) expresa al analizar la historia que por ejemplo Platón, Sócrates y Epicuro defendían la idea que el sufrimiento resultante de una enfermedad dolorosa justificaba el suicidio. Aristóteles, Pitágoras y Hipócrates al contrario lo condenaban. A partir del juramento de Hipócrates, ( "Jamás proporcionaré a persona alguna un remedio mortal, si me lo pidiese, ni haré sugestión alguna en tal sentido; tampoco suministraré a mujer alguna un remedio abortivo. Viviré y ejerceré mi arte en santidad y pureza")(siglo V a.c.) principal pilar de sustentación de la dignidad de la profesión médica, la escuela hipocrática ya se pronunciaba contra lo que hoy tiene la denominación de Eutanasia o suicidio asistido.

Estas discusiones no solo se restringieron a Grecia. Cleopatra VII (69aC-30aC) creó en Egipto una "Academia"para estudiar formas de muerte menos dolorosas.

La discusión sobre el tema prosiguió a lo largo de la Historia de la Humanidad con la participación de Lutero, Thomas Morus (Utopía), David Hume (El suicidio), Karl Marx (Medical Euthanasia) y Schopenhauer entre otros, hasta los días de hoy, el término ha constituido motivo serio de la sociedad.

Ciertos filósofos, como Sir Thomas More y Francis Bacon, ya abogaban la práctica de la Eutanasia Activa entre sus contemporáneos. El debate aumentó al final del século XIX, cuando se trabaron innumerables polémicas entre abogados y cientistas sociales.

Subsecuentemente el tema volvió a ser foco de atención en los años que precedieron a la 2da Guerra Mundial, basado en las teorías del jurista alemán Binding y del siquiatra de origen germánico Hoche, los cuales se tornaron los

profetas de la Eutanasia, esto es, la eliminación de la vida por razones médicas ligadas fundamentalmente a la purificación de la raza. Desde entonces la opinión pública se ha manifestado a través de numerosas publicaciones surgidas entre laicos, pero también en los debates legislativos de diversos parlamentos. Conforme ya previa el Papa Juan Paulo VI, éste seria el mayor dilema moral de los años 90 e incluso en la actualidad.

En el medio científico han sido establecidas directrices para la normalización de conductas mediante un consenso para permitir un abordaje lúcido y racional de dicho problema, infelizmente aún sin solución. (1)

2- Definición:

Lauro Lana (3) argumenta que el término EUTANÁSIA fue creado por Sir Francis Bacon (1561-1626), inglés y Barón de Verulam, en 1623, en su obra " Historia de la Vida y de la Muerte". Influenciado por la corriente de pensamiento de la filosofía experimental dominante en esa época. Bacon sustentó la tesis de que en las enfermedades consideradas incurables, era absolutamente humano y necesario dar una buena muerte y abolir el sufrimiento de los enfermos, lo que en sentido más amplio significaría "ayuda para morir".

De hecho, según sus propias palabras en su obra "Novum Organum": "el médico debe calmar los sufrimientos y los dolores no solamente cuando éste trae la cura, mas también cuando sirve de medio para una muerte dulce y tranquila"

La palabra Eutanasia viene del griego, así: eu = bueno, thanatos = muerte. "Buena muerte" término que ha evolucionado y actualmente hace referencia al acto de acabar con la vida de otra persona a petición suya, con el fin de minimizar su sufrimiento.

Etimológicamente, Eutanasia significa muerte dulce o sin sufrimiento físico. Pero hoy se la entiende como el fallecimiento provocado voluntariamente a una persona que ya no puede soportar los dolores de una enfermedad terminal y que no tiene ninguna esperanza de vida, convirtiéndose en una pesada carga para sí misma y para su familia, en lo espiritual, psicológico y hasta económico.

Algunos autores como Vázquez, Yepez, Vega, (2002), ven que el concepto o la noción de Eutanasia es demasiado ambigua, lo que puede llevarnos a entender cosas muy diferentes y hasta contrarias. Vamos a referirnos a ella:

1. Como significado etimológico. O el de "Lucha contra el sufrimiento a cualquier precio". Supresión de la vida en un enfermo incurable, sea a petición propia o de su familia, el médico o el estado; decisión de abstenerse de medios extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase terminal y vistos como "encarnizamiento terapéutico". ;

2- Uso normatizado: "Muerte sin sufrimiento físico" o "la que se provoca voluntariamente".

3- Uso Fáctico: "muerte sin dolor" o "muerte en estado de gracia".

Ante esta disparidad de significados, hay que ver la historia del vocablo mirando los significados que a lo largo del tiempo ha tenido: en el mundo grecorromano es "morir bueno", morir bien, el que ha muerto bien. Pero estos tres términos han recibido diversos significados a lo largo de la historia, miremos primero el hecho de tener un "morir bueno" (sin dolor):

  1. En el mundo grecorromano, esto significa el morir bien, sin dolor, no tiene en cuenta la ayuda al morir. Cicerón le da significado a la palabra como "muerte digna, honesta y gloriosa".
  2. En la Historia Griega, Hipócrates (S. V a.C.) en su juramento afirma que no dará medicamento mortal por más que se lo soliciten. Platón, (427-337 a.C.) dice lo contrario en la república: "Se dejará morir a quienes no sean sanos de cuerpo".
  3. En los Romanos, la práctica es múltiple: muerte sin dolor por miedo a afrontar conscientemente el sufrimiento y la propia destrucción (Tácito en sus Anales).
  4. Los Estoicos, (Séneca, Epícteto y Marco Aurelio) ven la Eutanasia así: Séneca : "Es preferible quitarse la vida, a una vida sin sentido y con sufrimiento". Epícteto predica la muerte como una afirmación de la libre voluntad.

Vázquez (4) plantea que un nombre importante en la historia de la Eutanasia es Nietzsche, que consideraba debía aplicarse tal práctica a los "parásitos de la sociedad, a los enfermos que vegetan perezosamente". El influjo de Nietzsche fue muy relevante en el nazismo, tanto en el tema de la Eutanasia como en otros. También influyó la famosa obra de K. Binding y A. Hoche, en la que se define la aplicación de la Eutanasia a los enfermos incurables. Son ellos los que difundirán el concepto de "vida sin valor".

Este autor(4) expresa que para efectos prácticos se toma como definición de Eutanasia la siguiente: "Un derecho del paciente a decidir la forma y el momento de su muerte, esto dentro de una definición corta, pero que busca como único fin el librar a una persona de sus intensos sufrimientos, de una agonía inmisericorde que padece como resultado de una enfermedad grave e incurable" (por ejemplo algunos tipos de cáncer o un SIDA). Dicha enfermedad o estado debe haber sido diagnosticado suficientemente, de manera que su característica de irreversibilidad sea tal, que se determine la muerte como algo inevitable. Dentro de la misma definición el concepto de paciente, como el del ser humano que padece algo, puede ser un sufrimiento físico. Sin referirnos al sufrimiento moral o psicológico exclusivamente, aunque por esto, no se descarta que el sufrimiento físico le pueda provocar un sufrimiento como los enunciados anteriormente.

Otros autores (5-8) plantean que se ha producido un cambio semántico del término Eutanasia que significa inicialmente la muerte en paz, sin dolores, incluso en plenitud de conciencia, sin disminución de las cualidades psíquicas del individuo. Hoy la Eutanasia significa la acción médica por la que se acelera o no se evita la muerte de una persona enferma.

Precisamente lo que distingue a la Eutanasia en relación con el suicidio es el hecho de que se trate de una persona enferma, afectada por una dolencia grave.

Valent (8) argumenta que el suicidio asistido se puede hacer de dos maneras: 1) Por acción directa del médico y 2) Por orientaciones e indicaciones del médico mediante las aplicaciones de drogas o gases mortales. Ésta última hace tan responsable al médico, como cuando se manda una droga para curar al paciente. Cuando un paciente pide que se termine con su vida, tiene que contar con la autonomía y la conciencia moral de su médico y de sus seres queridos. No es sólo establecer un reglamento o unas condiciones para permitir este acto.

Anexo 1 (9): Historia de le Eutanasia.


Partes: 1, 2, 3

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