¿Debe ser aceptada o no la Eutanasia por el personal médico? Consideraciones éticas
- Resumen
- Introducción
Histórica - Definición
- Tipos
de Eutanasia - Implicaciones desde
la Bioética - La Eutanasia en
el ámbito mundial - Posición de
las distintas religiones frente a la
Eutanasia - Posiciones de
algunos países frente a la Eutanasia y su
legislación - Consideraciones
finales - Referencias
Bibliográficas - Bibliografía
RESUMEN:
El presente trabajo hace un análisis y
valoración sobre la Eutanasia desde la arista
ética, filosófica y bioética.
Se valora la Eutanasia desde su origen,
clasificación, conceptos afines y dignidad humana, donde
se analizan diferentes puntos de vista y se adoptan posiciones
acordes a los principios éticos vigentes en nuestro
país.
Se hacen consideraciones finales con lo que se fortalece
el rechazo unánime de la clase médica mundial a la
misma.
Palabras Claves: Eutanasia / conceptos,
Eutanasia / ética.
Las controversias sobre la Ética de la
Eutanasia se originan desde la civilización
greco-romana. Goldim(1) expresa al analizar la historia que por
ejemplo Platón, Sócrates y Epicuro
defendían la idea que el sufrimiento resultante de una
enfermedad dolorosa justificaba el suicidio.
Aristóteles, Pitágoras y Hipócrates al
contrario lo condenaban. A partir del juramento de
Hipócrates, ( "Jamás proporcionaré a
persona alguna un remedio mortal, si me lo pidiese, ni
haré sugestión alguna en tal sentido; tampoco
suministraré a mujer alguna un remedio abortivo.
Viviré y ejerceré mi arte en santidad y
pureza")(siglo V a.c.) principal pilar de sustentación
de la dignidad de la profesión médica, la escuela
hipocrática ya se pronunciaba contra lo que hoy tiene la
denominación de Eutanasia o suicidio
asistido.
Estas discusiones no solo se restringieron a Grecia.
Cleopatra VII (69aC-30aC) creó en Egipto una
"Academia"para estudiar formas de muerte menos
dolorosas.
La discusión sobre el tema prosiguió a
lo largo de la Historia de la Humanidad con la
participación de Lutero, Thomas Morus (Utopía),
David Hume (El suicidio), Karl Marx (Medical Euthanasia) y
Schopenhauer entre otros, hasta los días de hoy, el
término ha constituido motivo serio de la
sociedad.
Ciertos filósofos, como Sir Thomas More y
Francis Bacon, ya abogaban la práctica de la Eutanasia
Activa entre sus contemporáneos. El debate
aumentó al final del século XIX, cuando se
trabaron innumerables polémicas entre abogados y
cientistas sociales.
Subsecuentemente el tema volvió a ser foco de
atención en los años que precedieron a la 2da
Guerra Mundial, basado en las teorías del jurista
alemán Binding y del siquiatra de origen
germánico Hoche, los cuales se tornaron los
profetas de la Eutanasia, esto es, la
eliminación de la vida por razones médicas
ligadas fundamentalmente a la purificación de la raza.
Desde entonces la opinión pública se ha
manifestado a través de numerosas publicaciones surgidas
entre laicos, pero también en los debates legislativos
de diversos parlamentos. Conforme ya previa el Papa Juan Paulo
VI, éste seria el mayor dilema moral de los años
90 e incluso en la actualidad.
En el medio científico han sido establecidas
directrices para la normalización de conductas mediante
un consenso para permitir un abordaje lúcido y racional
de dicho problema, infelizmente aún sin solución.
(1)
2-
Definición:
Lauro Lana (3) argumenta que el término
EUTANÁSIA fue creado por Sir Francis Bacon (1561-1626),
inglés y Barón de Verulam, en 1623, en su obra "
Historia de la Vida y de la Muerte". Influenciado por la
corriente de pensamiento de la filosofía experimental
dominante en esa época. Bacon sustentó la tesis
de que en las enfermedades consideradas incurables, era
absolutamente humano y necesario dar una buena muerte y abolir
el sufrimiento de los enfermos, lo que en sentido más
amplio significaría "ayuda para
morir".
De hecho, según sus propias palabras en su obra
"Novum Organum": "el médico debe calmar los sufrimientos
y los dolores no solamente cuando éste trae la cura, mas
también cuando sirve de medio para una muerte dulce y
tranquila"
La palabra Eutanasia viene del griego, así: eu
= bueno, thanatos = muerte. "Buena muerte" término que
ha evolucionado y actualmente hace referencia al acto de acabar
con la vida de otra persona a petición suya, con el fin
de minimizar su sufrimiento.
Etimológicamente, Eutanasia significa muerte
dulce o sin sufrimiento físico. Pero hoy se la entiende
como el fallecimiento provocado voluntariamente a una persona
que ya no puede soportar los dolores de una enfermedad terminal
y que no tiene ninguna esperanza de vida, convirtiéndose
en una pesada carga para sí misma y para su familia, en
lo espiritual, psicológico y hasta
económico.
Algunos autores como Vázquez, Yepez, Vega,
(2002), ven que el concepto o la noción de Eutanasia es
demasiado ambigua, lo que puede llevarnos a entender cosas muy
diferentes y hasta contrarias. Vamos a referirnos a
ella:
1. Como significado etimológico. O el de
"Lucha contra el sufrimiento a cualquier precio".
Supresión de la vida en un enfermo incurable, sea a
petición propia o de su familia, el médico o el
estado; decisión de abstenerse de medios
extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase
terminal y vistos como "encarnizamiento terapéutico".
;
2- Uso normatizado: "Muerte sin sufrimiento
físico" o "la que se provoca
voluntariamente".
3- Uso Fáctico: "muerte sin dolor" o
"muerte en estado de gracia".
Ante esta disparidad de significados, hay que ver la
historia del vocablo mirando los significados que a lo largo
del tiempo ha tenido: en el mundo grecorromano es "morir
bueno", morir bien, el que ha muerto bien. Pero estos tres
términos han recibido diversos significados a lo largo
de la historia, miremos primero el hecho de tener un "morir
bueno" (sin dolor):
- En el mundo grecorromano, esto significa el morir
bien, sin dolor, no tiene en cuenta la ayuda al morir.
Cicerón le da significado a la palabra como "muerte
digna, honesta y gloriosa". - En la Historia Griega, Hipócrates (S. V a.C.)
en su juramento afirma que no dará medicamento mortal
por más que se lo soliciten. Platón, (427-337
a.C.) dice lo contrario en la república: "Se
dejará morir a quienes no sean sanos de
cuerpo". - En los Romanos, la práctica es
múltiple: muerte sin dolor por miedo a afrontar
conscientemente el sufrimiento y la propia destrucción
(Tácito en sus Anales). - Los Estoicos, (Séneca, Epícteto y Marco
Aurelio) ven la Eutanasia así: Séneca : "Es
preferible quitarse la vida, a una vida sin sentido y con
sufrimiento". Epícteto predica la muerte como una
afirmación de la libre voluntad.
Vázquez (4) plantea que un nombre importante en
la historia de la Eutanasia es Nietzsche, que consideraba
debía aplicarse tal práctica a los
"parásitos de la sociedad, a los enfermos que vegetan
perezosamente". El influjo de Nietzsche fue muy relevante en el
nazismo, tanto en el tema de la Eutanasia como en otros.
También influyó la famosa obra de K. Binding y A.
Hoche, en la que se define la aplicación de la Eutanasia
a los enfermos incurables. Son ellos los que difundirán
el concepto de "vida sin valor".
Este autor(4) expresa que para efectos
prácticos se toma como definición de Eutanasia la
siguiente: "Un derecho del paciente a decidir la forma y el
momento de su muerte, esto dentro de una definición
corta, pero que busca como único fin el librar a una
persona de sus intensos sufrimientos, de una agonía
inmisericorde que padece como resultado de una enfermedad grave
e incurable" (por ejemplo algunos tipos de cáncer o
un SIDA). Dicha enfermedad o estado debe haber sido
diagnosticado suficientemente, de manera que su
característica de irreversibilidad sea tal, que se
determine la muerte como algo inevitable. Dentro de la misma
definición el concepto de paciente, como el del ser
humano que padece algo, puede ser un sufrimiento físico.
Sin referirnos al sufrimiento moral o psicológico
exclusivamente, aunque por esto, no se descarta que el
sufrimiento físico le pueda provocar un sufrimiento como
los enunciados anteriormente.
Otros autores (5-8) plantean que se ha producido un
cambio semántico del término Eutanasia que
significa inicialmente la muerte en paz, sin dolores, incluso
en plenitud de conciencia, sin disminución de las
cualidades psíquicas del individuo. Hoy la Eutanasia
significa la acción médica por la que se acelera
o no se evita la muerte de una persona enferma.
Precisamente lo que distingue a la Eutanasia en
relación con el suicidio es el hecho de que se trate de
una persona enferma, afectada por una dolencia
grave.
Valent (8) argumenta que el suicidio asistido se puede
hacer de dos maneras: 1) Por acción directa del
médico y 2) Por orientaciones e indicaciones del
médico mediante las aplicaciones de drogas o gases
mortales. Ésta última hace tan responsable al
médico, como cuando se manda una droga para curar al
paciente. Cuando un paciente pide que se termine con su vida,
tiene que contar con la autonomía y la conciencia moral
de su médico y de sus seres queridos. No es sólo
establecer un reglamento o unas condiciones para permitir este
acto.
Anexo 1 (9): Historia de le Eutanasia.
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