- Multilinealidad de la historia y
de las sociedades en el marco de una pedagogía
intercultural - Introducción a la
creatividad y praxis multilineal - Niveles operativos de la
multilinealidad - Enfoques
críticos de la
unilinealidad.. - ¿Y
qué debemos entender por occidente
hoy? - ¿Es la
expansión colonialista de occidente la única
vía que ha tenido la humanidad para encontrarse a
sí misma en su unidad y diversidad? - Hacia
una propuesta multilineal e intercultural de la identidad
nacional de nuestros países y de América Latina y
El Caribe - La
matriz ideológica de la dominación
occidental
Esquemas y notas para la discusión de los equipos
de trabajo de
formación. Los mismos nos han permitido orientar nuestros
talleres sobre multilinealidad e interculturalidad, pedagogía de los pueblos, pedagogía
intercultural, atendiendo a las temáticas más
generales y específicas.
"Casi todas las grandes propuestas que han cambiado
el curso de los acontecimientos en la historia de la humanidad,
han pasado por un enfrentamiento con las academias y
concepciones dominantes y durante un tiempo han
estado
devaluadas y expulsadas del reconocimiento oficial."
Efraín Hurtado, poeta y antropólogo del
llano.
MULTILINEALIDAD DE LA HISTORIA Y DE LAS SOCIEDADES EN
EL MARCO DE UNA PEDAGOGÍA INTERCULTURAL
ºEn torno a la
identificación de la matriz
ideológica de la dominación occidental y las
variantes ideológicas que la sustentan.
ººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººººº
Propósitos: Buscar los mecanismos para
superar el pragmatismo
que es herencia de la
tradición neocolonial norteamericana, herencia que hoy
sacude negativamente los cimientos más íntimos de
ese imperialismo.
Y en otro sentido, superar el teoricismo sobaquero, el culto y
práctica de los catecismos, religiosos o laicos, que
mantienen como intocables la matriz y raíces de la
dominación occidental sobre nuestros pueblos. Y buscan
simplificar todo pensamiento
complejo.
-Sin teoría
revolucionaria no hay práctica revolucionaria y sin
práctica revolucionaria no hay teoría
revolucionaria válida. Pero esas teorías
y métodos
deben generarse al calor de las
luchas de nuestros pueblos. No hay teoría
intrínsecamente revolucionaria, legitimada desde la misma
teoría, autolegitimada al margen de los pueblos y
comunidades.
Además, el escenario de esa lucha no es Europa, ni los
Estados
Unidos. Es nuestra realidad indígena, afroamericana,
criolla, mestiza múltiple, indoamericana,
hispanoamericana, iberoamericana, euroamericana y de otras
latitudes. El escenario geohistórico y cultural es
Indoamérica y el Caribe. Con Simón Rodríguez
decimos: No imitar a Europa (o los Estados Unidos). Inventamos o
erramos.
METODOLOGÍA: ver: Bases de una
etnometodología multilineal. Rivas-Rivas, Saúl
(Proyecto Libre e
Intercultural Guaicaipuro- Dirección de Educación
Indígena. Caracas. Febrero de 2004). Parte II
LA NECESARIA RUPTURA DE PARADIGMAS:
-La mejor lógica,
es no seguir "la lógica"
-El mejor método, es
no seguir "el método"
-La mejor ciencia es no
seguir "la
ciencia".
-No es una lucha entre "la luz" de las
academias y la "oscuridad" de los pueblos, sino el reto de
reencontrar el camino de una iluminación recíproca, en un
reencuentro único y múltiple a la vez, urgente y
necesario, que el colonialismo cultural ha mantenido
vedado.
INTRODUCCIÓN A
LA CREATIVIDAD Y
PRAXIS
MULTILINEAL
–Introducción a la multilinealidad de la
historia, la cultura, las
civilizaciones, las sociedades, el
conocimiento y el desarrollo.
Algunos elementos arqueológicos y etnohistóricos
para fundamentar la multilinealidad de las sociedades. Diversidad
lingüística y cultural de los pueblos
indígenas en el poblamiento de América.
Ver: los distintos poblamientos de las microsociedades
caribes, arahuacas y de lenguas independientes. Superar la
unilinealidad de los enfoques dominantes, intentando un enfoque
multilineal.
-¿Qué entendemos por pedagogía
multilineal, pedagogía de los pueblos y por
pedagogía intercultural? Ver: Los pueblos indígenas
y la educación
superior. Proyecto Intercultural Guaicaipuro.
MeyD.
-¿Qué entendemos por
multilinealidad?
-Unilinealidad y multilinealidad.
-Diferencias entre multilinealidad y unilinealidad
multidisciplinaria.
-¿Basta ser multidisciplinario para arribar a un
enfoque multilineal de la historia y de las sociedades?
¿Podemos ser interdisciplinarios y continuar en una
dirección uni-lineal? ¿Podemos tener una
visión holística, visión de conjunto y
permanecer en una visión holística unilineal?
¿Dónde debe ocurrir la ruptura?
¿Cómo arribar a una visión
holística y multidisciplinaria multilineal?
-Unilinealidad y unidimensionalidad: ¿el hombre
unidimensional de Herbert Marcuse permanece en la unilinealidad
etapista y evolucionista del pensamiento occidental?
-Multilinealidad pluridimensional e interdisciplinaria
en la óptica
intercultural.
-Pluralidad étnica y cultural e interculturalidad
como dos fases complementarias de un mismo proceso
holístico multilineal.
NIVELES OPERATIVOS DE LA
MULTILINEALIDAD
-¿En qué consiste la multilinealidad de la
historia como opción radicalmente distinta a la historia
etapista, evolucionista y unilineal?
-Una falsa pregunta en nuestros textos de historia
patria:¿en qué fase, etapa o período de la
historia o de la civilización estaban los indígenas
venezolanos para el momento de la llegada de los europeos a la
América? ¿En qué fase estaban los esclavos
negros que llegaron a América? ¿En qué grado
o nivel de civilización estaban los africanos
esclavizados?
-¿Por qué es falsa esta
pregunta?
-Porque ningún pueblo o civilización del
planeta representa una etapa, fase o período, ya superado
globalmente por la civilización dominante.
-Si la historia es multilineal, es porque hay una
multilinealidad de las sociedades y pueblos, con un recorrido
específico, desde su propia línea de desarrollo
histórico, de cada pueblo, sociedad o
cultura, por miles de años.
-Hay multilinealidad de las sociedades, porque la
cultura es propia de cada pueblo y también se expresa en
diferentes líneas de organización social. Cada sociedad humana
tiene formas complejas de adaptarse a la ecología, de
readaptarse a otras, son complejas en su organización
política y
social, en su manera de representarse el mundo.
-El mundo construido por el hombre no es
lineal o uni-lineal sino multilineal y cada línea
histórica de desarrollo cultural es única en su
camino o recorrido histórico y además,
multidimensional. Cada línea histórica tiene
múltiples dimensiones. Estas líneas están
cruzándose en distintos momentos de la historia, sea por
encuentros espontáneos o por encuentros bélicos y
de sometimiento. Cuando media el sometimiento el intercambio es
desigual y compulsivo. Pero difícilmente los pueblos
permanecen aislados, salvo por temporadas. El aislamiento hoy es
insostenible.
-El progreso, por evolución, por revolución
tecnológica o por revolución social es
multi-lineal, de alguna manera. Esteban Emilio Mosonyi habla de
una co-evolución de las distintas líneas. Cada
proceso histórico, social o cultural es específico,
pero tiene un conjunto de enseñanzas para la humanidad y
de aprendizajes mutuos. La tendencia natural de cada proceso
histórico específico es a mantener su originalidad:
interferida o transfigurada muchas veces por razones de
colonialismo: interno y externo o de ambos.
–El conocimiento:
si cada pueblo desarrolla el conocimiento desde su modelo de
civilización, este conocimiento también es
multilineal, con una epistemología holística y
específica. en sus cuatro vías:
–Filosofía (visión del mundo y de la
historia)
– y Religión (mitos,
orígenes, ¿quiénes somos, de dónde
venimos, adónde vamos?
utopía…¿cómo vamos, hacia
dónde vamos, con qué métodos avanzamos?
estrategia de
futuro: proyecto histórico, ciencia, motorizada por la
utopía ). Mitos-motores: la
utopía de cuerpo presente en el movimiento
histórico, haciendo uso de su ciencia y
tecnología construye los caminos de su
realización. Detrás de ese llegar a ser, en busca
de la perfectibilidad humana, va la fuerza motora
del mito y del
nuevo proyecto utópico de sociedad futura.
-Para las sociedades tradicionales no hay utopía
desencarnada del movimiento real de la vida.
–Ciencia y tecnología: cada
pueblo tiene una estrategia para prever y abordar el futuro
(ciencia); cada pueblo tiene un instrumental que le permite
adaptarse a cada ecosistema sin
atentar contra la continuidad de la vida de los ecosistemas y
de su propia vida (sistema
tecnológico).
–Arte:
representación estética del universo y de su
propia cultura: afinamiento de su cosmovsión y
espiritualidad, sentido de perfección, construcción de su cosmovisión en
una visión cósmica encarnada: cosmovivencia. En un
humanismo
cósmico con una estética y una ètica
particular y holística. El idioma, el arte, la
visión del mundo, el calendario, constituyen su sistema
simbólico.
-Derecho: Constitución oral o escrita que regula las
relaciones de convivencia y elabora su legitimidad social. Lo
cual ha dado pie para hablar ahora de derecho de los pueblos y de
derecho intercultural, contra el individualismo de la
Declaración Universal de los Derechos del
Hombre.
-La política intercultural, de naturaleza
multilineal, como síntesis
operativa en el aquí y ahora.
-Relación de cambios, rupturas parciales y
continuidades dialécticas entre mito, arte, historia,
ciencia y utopía en una perspectiva holística y de
una ética
intercultural. Con políticas
coyunturales y de largo alcance que motoricen el proyecto
histórico.
-Holístico significa visión de conjunto,
sentido de totalidad, de unidad y de totalidades.
-La epistemología específica de cada
pueblo dará cuenta de los niveles de articulación y
el sentido de totalidad dentro de esas cuatro vías del
conocimiento (filosofía, ciencia, religión, arte).
Por lo general las sociedades tradicionales tienen un alto nivel
de integración en su epistemología del
conocimiento, en su forma de fundamentarlo y para explicarlo
desde su propia pedagogía y trasmitirlo a sus
descendientes. Todo esto significa que los modelos de
conocimiento de los pueblos milenarios no son empíricos;
no es un conocimiento sensorial, que se queda sólo hasta
donde llegan los cinco sentidos. El conocimiento no es solo lo
que ven los ojos, lo que escuchan mis oídos, lo real
maravilloso no es solo lo que tocan mis manos y lo que palpa mi
olfato. El conocimiento no es lo dado, lo manifiesto y sin
rehuir la realidad concreta, inmediata, construye hilos
conductores entre lo visible y lo invisible. O como dirían
los surrealistas, un puente entre sueño y realidad.
Como también lo hace el científico occidental, con
el microscopio, el
telescopio y todo un instrumental interno y externo.
-Viendo, oyendo, viviendo, haciendo, se construye una
pedagogía de la vida que partiendo de los sentidos, va
más allá de los sentidos. Pero las
pedagogías occidentales, se desprenden de lo vivido, se
separan de la vida y del vivir propiamente dicho, para vivir en
extremo un esoterismo pseudo-oriental, descontexuado,
histórica, social y culturalmente, o un exoterismo, sin
vinculación con el movimiento real de la vida. En
cambio en el
mundo indígena siempre hay puentes vivientes entre
sueño y realidad: mito, sueño, arte, historia y
ciencia, forman parte de la continuidad de la vida cotidiana, lo
ordinario y lo extraordinario son inseparables . Hay que unir
el mito a la ciencia decía Mariátegui, aproximando
su marxismo
crítico al mundo indoamericano, en un intento de retomar
la multilinealidad. Vale decir, hay que unir el mito y la
utopía por la ciencia al movimiento real de la vida
concreta. Pero la ciencia, no anula la historia, ni la
diversidad, ni el mito, ni la utopía.
-El desarrollo: cada pueblo es portador de un modelo de
desarrollo específico, cónsono con su modelo
civilizatorio. Intransferible a otro pueblo, pero abierto para el
intercambio con otros pueblos.
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