1.
Introduccion
3. Metodos y
tecnicas:
4. Generalidades de la
comunidad
5. Caracteristicas
geograficas.
6. Actividades
economicas.
7.
Comercialización.
8. Antecedentes religiosos de la
comunidad
9. La religion hispanica (el catolisismo
romano)
10. Estrategias de evangelizacion y la llegada
del protestantismo a la comunidad de
ingahuasi
11. La llegada del protestantismo a la
comunidad
12. La organización de la
iglesia protestante evangelica en la
comunidad.
13. La organización economica
de la iglesia.
14. Innovacionnes en la vida de la
familia a traves de la doctrina
protestante.
15. Practica de la religiosidad
protestante en la comunidad de
ingahuasi
16. El
nacimiento.
17. La
muerte.
18. Elementos de la religión
prehispánica que persiste entre los protestantes
evangélicos.
19. El fervor religioso durante la
violencia socio política en la década del
80.
20.
Conclusiones:
21.
Recomendaciones
22.
Bibliografia
La década del 60 al 70 fueron años en que
las "nuevas iglesias" llegaron a las comunidades campesinas del
departamento de Huancavelica, los predicadores recibieron el
nombre de waqra evangelistakuna (evangélicos
adúlteros); quienes en muchas ocasiones fueron vituperados
por predicar las "BUENAS NUEVAS". El afán de los
predicadores era también el de implantar nuevas
prácticas religiosas, haciendo que los nuevos creyentes se
olvidaran por completo las creencias propias de su religiosidad
que venían practicando hasta antes de conocer la nueva
secta religiosa (el protestantismo evangélico).
Para el presente trabajo que lleva por título "LA
RELIGIOSIDAD DE LOS CAMPESINOS DE LA COMUNIDAD DE
INGAHUASI", se ha planteado el siguiente problema: La religión como uno de
los elementos y pilares de toda cultura,
está presente en la comunidad alto andina. Los pobladores
de estas comunidades tienen una religiosidad muy vivida, la que
se manifiesta en sus ceremonias y rituales, tanto dentro del
templo y fuera de el.
Considerando lo anterior, nos interesa estudiar los
cambios en el aspecto religioso ocurridos en una comunidad
andina.
Es importante conocer algunos elementos de la
religiosidad prehispánica que han sobrevivido a los
ataques de los extirpadores de idolatrías de la Iglesia
Católica y cómo también a las predicas de
los evangélicos protestantes.
Pero, sobre todo, interesa estudiar el fervor religioso
que mantienen estas comunidades, con sus ceremonias y ritos
dentro de la religión evangélica o protestante, que
actualmente profesan muchos de ellos."
Los objetivos
planteados para la investigación son los
siguientes:
General
Conocer la religiosidad y el desarrollo social
de los pobladores de las comunidades campesinas.
Especificos:
1.- Identificar los cambios que han ocurrido en la vida
de las familias y de la comunidad, cuando pasaron de la
religión católica a la
evangélica.
2.- Describir las ceremonias y los rituales que
practican los campesinos de Ingahuasi dentro de la
religión evangélica.
3.- Identificar las distintas prácticas
religiosas prehispánica y católica que persisten en
la religión actual de los campesinos.
En cuanto se refiere al contenido del trabajo,
está dividido en cuatro capítulos:
En el capítulo I.- Se precisa la ubicación
de la comunidad, su proceso
histórico y las actividades económicas a las que se
dedican.
En el capítulo II.- Los antecedentes religiosos
de la comunidad, donde se detalla los elementos de la
religiosidad prehispánica y del catolicismo
colonial.
En el capítulo III.- El protestantismo en la
comunidad campesina, donde se hace un estudio sobre los
antecedentes de la llegada del protestantismo al Perú, la
metodología que se usó para llegar
con el evangelio a las comunidades, la
organización de las "nuevas iglesias"; asimismo, en
este capítulo se da a conocer sobre el impacto y cambio que
llevó el evangelio a las comunidades campesinas,
exclusivamente a la persona.
En el capítulo IV.- En este capítulo se
relata sobre el pensamiento
teológico del campesino a cerca de Dios y su existencia,
las "fiestas espirituales" con sus diversas ceremonias y
rituales; las ceremonias y ritos de pasaje, con un rico matiz de
elementos religiosos de los cuales algunos todavía
persisten desde la época prehispánica; las fiestas
que se celebran estando ya en la religión protestante
evangélica, tales como: la fiesta del ganado, la visita a
los cementerios, a pesar que estos son prohibidos por la
teología bíblica; por último podemos ver
sobre el fervor religioso que tuvieron la comunidad durante la
violencia
socio política de la década del
80.
De igual manera, expreso mis agradecimientos a las
familias de la comunidad de Ingahuasi, por haberme acogido sin
ninguna observación ni malicia y confiaron en mi
para informarme sobre su religiosidad. Asimismo, al profesor
Manuel Mayorga Sanchez por asesorarme el presente
trabajo.
Comunidad Campesina.
Las comunidades campesinas del Perú son fruto de
un largo proceso histórico y cultural, tienen
raíces prehispánicas; son herederas del antiguo
ayllu (suerte de familias extensa), con un ascendiente
mítico común. Aliados varios ayllus formaban
grupos
endogámicos.
"Debido a la política Toledana durante los
inicios de la Colonia, estos ayllus fueron reducidos a pueblos de
aspecto urbano e hispano. Así dos o cuatro ayllus formaron
un pequeño centro urbano en medio de sus antiguos
territorios". (Ortiz,1988;311) "Estas comunidades están
definidas por tres rasgos: a)La propiedad
colectiva de un espacio rural que es usufructuado por sus
miembros de manera individual y colectiva; b)por una forma de
organización social basada especialmente en
la reciprocidad y en un particular sistema de
participación de las bases; y c)Por el mantenimiento
de un patrón cultural singular que recoge elementos del
mundo andino. Por lo general, están confinadas en las
zonas agrícolas más precarias y más
vinculadas de manera desigual al sector capitalista, el que las
utilizan como reserva de mano de obra y las explotan a
través de varios mecanismos." (MATOS,1976;179) Muchos de
estos pueblos se asentaron en partes muy altas sobre los 4,000
m.s.n.m. y tienen como actividad principal la crianza de los
camélidos sudamericanos.
La religión: Orígenes y
conceptos.
Sobre el asunto, Malinowski escribe: "No existe pueblo,
por primitivo que sea, que carezca de religión o magia.
Tampoco existe, raza de salvajes que desconozca la actitud
científica, la ciencia, a
pesar de que tal falta les ha sido frecuentemente atribuida. En
toda comunidad primitiva, estudiada por observadores competentes
y dignos de confianza, han sido encontrados dos campos claramente
distinguibles, lo sagrado y lo profano; dicho de otro modo, el
dominio de la
magia y la religión, y el dominio de la ciencia."
(1974;13). Conforme a lo dicho por Malinowoski, efectivamente, la
religión está presente en toda sociedad; porque
sirve al individuo en momentos de crisis, es
pragmática y utilitaria, pero también es la
expresión de la espiritualidad humana. Mientras que,
Sújov dice: "La religión no es más que el
reflejo fantástico, en la cabeza de los hombres de los
poderes externos que dominan su existencia cotidiana; un reflejo,
en el cual las fuerzas terrenas cobran forma de
supraterrenas."(1967;38)
En cuanto se refiere al origen de la religión
tenemos dos posiciones:
El Evolucionismo
Ambrosio Domini dice: "La religión no ha nacido
con el
hombre…El era todavía incapaz de tomar conciencia de sus
relaciones con la naturaleza y con
los otros hombres y por eso no podía tampoco reflejar esas
formas de relaciones en ninguna forma de creencia religiosa por
más elemental y grosera que se quiera suponer ".
(1961;24-25). Asimismo, Sújov menciona: "La
religión surgió dentro del régimen de la
comunidad primitiva, la formación económico-social
primaria de la sociedad humana…La aparición de la
religión presupone el desarrollo,
tanto del hombre como de
la sociedad en que vive, es decir, que son necesarias
determinadas premisas sociales y cognoscitivas."
(1967;34)
La religión nació en la época
arcaica, en la época del comunismo
primitivo; la religión inicial fue el animismo elemento
pasivo, luego la magia como elemento activo; esta religión
primitiva crea la división del trabajo y del tabú
donde "la magia crece sobre la misma base económica que el
animismo, y constituye para el salvaje una escuela de
aprendizaje"
donde los "maestros" de la magia comienzan a tener dominio social
y económico sobre la población. Luego nace el TOTEMISMO, culto a
los animales o de las
plantas
vinculadas a la creencia en un parentesco entre el grupo humano y
su tótem; Con el totemismo surgen las ceremonias y los
rituales de ofrenda y sacrificio.
Cuando se disuelve la comunidad primitiva, aparece la
adoración de ídolos de mujeres, símbolo de
la madre tierra; con el
desarrollo de las actividades económicas de la agricultura y
la ganadería, nacen los ritos agrarios.
Las religiones primitivas
evolucionaron a un politeísmo y, con el correr del
tiempo se
perfeccionaron en una religión monoteísta; cuando
el mundo antiguo entró en decadencia nace el cristianismo.
VID. HACHELIN Charles, en ORIGENES DE LA RELIGION;
1961.
Teismo y/o revelacionismo
Luis berkhof; declara: "La revelación
especial de Dios nos da luz acerca del
origen de la religión. Nos da a conocer el hecho de que la
religión halla su explicación únicamente en
Dios. Si queremos explicar el origen de la religión
debemos comenzar con la presuposición que Dios existe.
Porque es inconcebible una religión sin Dios. Si la
religión no se basa en la realidad, entonces es una
ilusión falsa, que pueda tener algún valor practico
en el presente, pero que al final nos desilusionará.
Además, ya que el hombre por si mismo no puede descubrir y
conocer a Dios, fue necesario que Dios se revelara" ( 1991;8). De
igual manera, el Padre MANUEL MARZAL sostiene que: "Toda
religión comienza por una hierofanía§ . El ser
humano, librado a las propias fuerzas de su experiencia secular,
descubre en cada hierofanía una puerta hacia el mundo
diferente de lo sagrado, a través de la cual trata de
transcenderse o de apropiarse de las fuerzas divinas para
satisfacer sus propias necesidades…"(1991:202). En la
hierofanía está la revelación, y en ello el
hombre descubre lo sagrado y/o lo divino. Así, Mircea
Eliade afirma: "En efecto si se pudiera demostrar (y se ha hecho
durante estas últimas décadas) que la vida
religiosa de los pueblos más primitivos es realmente
compleja; que no puede reducirse a "animismo", a "totemismo" ni a
culto de los antepasados, sino que sabe también de seres
supremos dotados de todos los prestigios de un Dios creador y
todopoderoso, la hipótesis evolucionista que niega a los
primitivos el acceso a las llamadas "hierofanías
superiores" se encontraría; co ipso, invalidada".
(1974:29) El mismo autor en su libro LO
SAGRADO Y LO PROFANO, escribe lo siguiente: "Podría
decirse que la historia de las religiones,
de las más primitivas a las más elaboradas,
está constituida por una acumulación de
hierofanías, por las manifestaciones de las realidades
sacras. De la hierofanía más elemental (por
ejemplo, la manifestación de lo sagrado en un objeto
cualquiera, una piedra o un árbol) hasta la
hierofanía suprema, que es, para un cristiano, la
encarnación de Dios en Jesucristo, no existe
solución de continuidad. Se trata siempre del mismo acto
misterioso: la manifestación de algo completamente
diferente, de una realidad que no pertenece a nuestro mundo, en
objetos que forman parte integrante de nuestro mundo "natural",
"profano". (1979:19)
La religión es el conjunto de las relaciones que
orienta al hombre hacia lo sagrado, lo invisible, y a lo divino.
Este conjunto de relaciones se expresa a través de un
complejo de creencias (doctrina, enseñanza), de actos
(ceremonias y ritos), teniendo en que la ceremonia es un "esquema
de comportamiento
fijo o sancionado que rodea distintas fases de la vida, a menudo
con propósito religioso o etílico y conformando la
celebración del grupo, de una situación particular,
mientras que el rito es " secuencia o serie de actos, por lo
general religiosos o mágico, impuesta por la
tradición". (Winick,1969;125), y de conducta
(dimensión ética). La
religión incluye no sólo las creencias, costumbres,
tradiciones y ritos que pertenecen a agrupaciones sociales
particulares; sino que, implica también experiencias
individuales. Mientras que, para HAINCHELIN "La religión
es la conciencia de si mismo y el sentimiento de si mismo del
hombre que aún no se ha encontrado o que ya ha vuelto a
perderse". (1961:21)
También, podemos decir que, "Frente a cualquier
tipo de análisis, la religión se presenta
bajo dos formas: a) Como sistema de significado último; es
decir, como experiencia subjetiva y b) Como realidad socio
cultural, esto es, como sistema de acciones con
sus manifestaciones rituales; forma de culto, sus prescripciones
morales, incluso, sus vehículos materiales
(edificios, ropaje, objetos sagrados) y, principalmente, como
grupo unificado de creyentes. Ambas formas de existencia de la
religión cumplen funciones
importantes en la sociedad. El sistema de creencias y
significados reduce los temores y ansiedades y le da al hombre un
mayor sentimiento de seguridad y
esperanza. El sistema social de la religión actúa
como una poderosa fuerza
unificadora ligada a los creyentes en un grupo solidario por
encima de cualquiera otras divisiones." (Silva;
1977:452)
De igual manera, la religión, como parte
sustancial de la cultura, tiene elementos que le sirve como una
estructura,
los cuales son observados y practicados por los feligreses que
pertenecen a una religión en particular; estos elementos
son la ceremonia y los rituales.
El diccionario de
Antropología define de la siguiente manera
los elementos de la religión:
Ceremonia. Esquema de comportamiento fijo o sancionado
que rodea distintas fases de la vida, a menudo con
propósito religioso o estético y confirmando la
celebración del grupo, de una situación
particular.
Rito. Secuencia o serie de actos, por lo general
religioso o mágico, impuesta por la tradición, los
ritos no son probablemente tan persistentes como un culto. Surge
a menudo del modo de vida cotidiano de un pueblo; conducta acorde
con las costumbres o la religión.
Culto. Observaciones rituales contenidas en la
veneración o en la
comunicación con personas especiales, sobre naturales
u objetos o sus representaciones simbólicas.
Un culto incluye la colección de ideas,
actividades y prácticas asociadas con una divinidad o un
grupo social. (WINIEK, 1969)
Iglesia, Agrupación de cristianos, que tienen la
misma fe y practican los mismos ritos, instituciones
que tienen jerarquía, administración burocrática,
sacerdotes formalmente educados, dogmas (Estatutos y Reglamentos)
establecidos aceptados por los fieles, a menudo los adherentes
nacieron dentro de la iglesia.
Denominación. Iglesia cristiana,
evangélica protestante, muchos de ellos son miembros del
Concilio Mundial de Iglesias.
La religiosidad, es el comportamiento religioso de los
hombres; lo cual abarca sus relaciones con las instituciones
religiosas, creencias, las prácticas del culto,
símbolos religiosos, panorama de las funciones que tiene
la religión en vida social y personal.
A continuación, interesa describir las características de las religiones:
prehispánica y el cristianismo (católico romano y
protestante) que ha existido y por otra parte existe en la
comunidad de estudio.
Característica de la religión
prehispánica.
Lo referente a la religión de la sociedad
prehispánica, Armando Nieto escribe: " Aun corriendo el
riesgo que
implica toda clasificación, me atrevería a situar
la religión de los antiguos peruanos entre las religiones
de la naturaleza, en cuanto se da allí la
potenciación de un culto naturalista y de una imagen
mágica del mundo, típica de los agricultores
primitivos. Por otro lado, no obstante la creencia de un dios
creador, el hacedor Ticci Viracocha, no se trata de una
religión monoteísta, porque la religión
monoteísta excluye absolutamente la divinización de
cualquier fuerza natural a parte del Dios
único…(sin embargo, se observa que) la divinidad
Ticci Viracocha o pacha yachachi, tiene una función
superior por encima del sol, la luna, los astros y otras
divinidades." (Nieto; 1990:183) La religión del imperio de
los Incas,
admitía que en los demás suyos puedan tener sus
divinidades locales, siempre y cuando que, el sol estuviere
sobre los demás dioses. Asimismo, Jesús Lara,
describe de la siguiente manera la característica de la
religión prehispánica: "…En tal caso y no
siendo razonable admitir a nuestro hombre andocosteño, en
este respecto, un proceso evolutivo diferente del descubierto en
otras regiones del planeta, tendremos que admitir que el
animismo* y la magia ( ciencia oculta que pretende producir
efectos con ayuda de seres sobre naturales o de fuerzas secretas
de la naturaleza) fueron también las formas religiosas
primitivas que se conocieron en nuestro continente. Podemos
aducir los mismos testimonios que los especialistas europeos,
pues las tumbas más antiguas descubiertas en el
Perú contienen elementos que denotan que en aquella
época ya existía la creencia en un espíritu.
"(1976;7) Asimismo, la religión prehispánica tuvo
el carácter TOTEMICO, tal como nos dice Jesús Lara:
"A un ciclo inmediato de evolución corresponde el totemismo,
veneración de los antepasados encarnados en animales,
plantas o elementos generales"(1976;9). Sobre el totemismo,
podemos decir que se mantiene hasta nuestros días, aunque
ya no con esa veneración comprendida en ceremonias y ritos
religiosos, sino que están presentes en los nombres de las
comunidades y en los apellidos de las personas. Aunque casi todos
ellos han sufrido deformaciones bajo la presión del
castellano, su
identificación ofrece dificultades: Poma (puma),
Guamán (huamán), Condori (kuntur), etc. son
apellidos que abundan entre nuestros campesinos indígenas
y mestizos.
El cristianismo:
Sobre el origen de la religión cristiana
Sújov nos dice: "El cristianismo surgió en el
Imperio Romano,
es decir, en un Estado
esclavista. Pero no fue resultado de las relaciones de producción esclavista en trance de
desaparecer, sino de los gérmenes de las nuevas relaciones
feudales que se manifiestan dentro de la sociedad esclavista".
(1967;63) Asimismo. Súvoj nos informa sobre el
carácter de la doctrina cristiana y dice: "Sin embargo,
hay que tener en cuenta que el cristianismo primitivo
desempeñó un determinado papel en el
movimiento
progresivo de la sociedad. Engels denomina a este cristianismo
importante movimiento revolucionario. El cristianismo primitivo
refleja la protesta de las masas populares contra el orden de
cosas existentes. Si las religiones de la sociedad esclavista,
con las cuales hubo de enfrentarse, eran ante todo religiones
esclavistas, es decir, de los explotadores, el cristianismo
primitivo, en cambio, alcanzó amplia profusión
entre las masas sojuzgadas y explotadas, que, aunque de forma
pasiva, protestaban contra el régimen."(1967;68)§
Pero, al respecto cabe mencionar que el cristianismo surge
(conforme a la Biblia) con el nacimiento y las enseñanzas
de Cristo teniendo como base doctrinal el amor, "Y
amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y
con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas.
Este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante:
Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro
mandamiento igual que este."( La Biblia: Marcos 12: 30-31)
asimismo, el carácter de la expansión del
cristianismo se debe a la obediencia de la gran comisión
que dio el mismo Cristo, antes de su muerte.
La Iglesia Católica Romana en el
Perú.
La enciclopedia Microsoft (R)
Encarta (R) 98, (C)1993 – 1997. Define de la siguiente manera las
características de la Iglesia Católica
Romana:
" El término católico (en Griego,
catholikos, "universal", de katholou "en general") se
utilizó por primera vez en la carta de San
Ignacio de Antioquía la iglesia de Esmirna (hacia 110
D.C.).
El término fue más tarde utilizado por
clemente de Alejandría en su Stromata (Miselanea), el uso
técnico de la palabra parece haber sido establecidos a
comienzo del Siglo III.
Aunque la iglesia católica mantiene algunas
doctrinas que la desligan de otras iglesias cristianas, la
característica más acusada es la amplitud y
universalidad de su tradición doctrinal. La iglesia
católica fija sus orígenes en las primeras
comunidades cristianas y no reconoce ninguna ruptura decisiva en
la historia, con lo que se considera heredera de todo el legado
teológico apostólico, patrístico, medieval y
moderno. Aunque esta universalidad doctrinal puede aparentar que
carece de coherencia interna, ayuda a litigiar (cambiar) el
término católico (universal).
Asimismo, la iglesia católica tiene
carácter sincrético; es decir, trata de conciliar
los elementos doctrinales de otras religiones para poder expandir
su preponderancia; donde se hacen los ritos paganos con rezos
católicos.
De igual manera, su teología y atracción
especial son los siguientes: "Fundamentalmente en muchos aspectos
pero con la adición de creencias paganas. Trinitaria en
teoría,
pero en la práctica deifica a la virgen María y a
los santos. Los ritos místicos y templos hermosos. El
lugar que ocupa en la cultura y sociedad nacional. La
aceptación religiosa sin la necesidad de un cambio en la
vida. "(walker, 1978; 14)
El protestantismo.
Una de las tres principales confesiones religiosas de la
cristiandad, junto a la iglesia católica romana y la
iglesia Católica ortodoxa. "El protestantismo
empezó como un movimiento reformista de la iglesia
cristiana occidental en el siglo XVI, que daría lugar a la
reforma protestante que provocó un cisma en la iglesia
católica naciendo la iglesia reformada. El objetivo
declarado por los reformadores pioneros era el de restaurar la fe
cristiana como había sido en sus orígenes,
manteniendo lo que ellos consideraban valioso de la
tradición romana que se había desarrollado en los
siglos intermedios.
Las cuatro tradiciones protestantes principales que
emergieron tras la reforma fueron la Luterana (que en la Europa
continental se llama evangélica), la Calvinista (o
reformada), la anabaptista y la Anglicana. A pesar de las
considerables diferencias que hay entre ellas en cuanto a las
prácticas doctrinales, coinciden en su rechazo a la
autoridad del
Papa y en la importancia de las doctrinas Bíblicas y a la
fe individual.
El término protestante se otorgó al
movimiento después de la segunda dieta de Espira (1529)que
fue una asamblea Imperial donde la mayoría católica
retiró la tolerancia
otorgada a los Luteranos, durante la primera dieta celebrada tres
años antes. Seis principales Luteranos y los dirigentes de
14 ciudades libres Alemanas firmaron una protesta, es decir,
manifestaron su disconformidad y se reafirmaron con ahínco
en su fe, con lo que los luteranos se hicieron conocidos como
protestantes.
El término ha ido asociándose cada ves
más a las iglesias que no son católicas y la
ortodoxa y otras iglesias de la tradición oriental. De
igual modo, una de las características del protestantismo
es el de ser pietista (Justificación por la fe, una
religión del corazón, un sentimiento más
sincero y emocional); donde se celebran reuniones de
oración y estudios de la Biblia en forma individual y en
pequeños grupos, además de llevar una vida
cristiana disciplinada. Los protestantes insistieron en que los
Pastores debían tener fe además de un conocimiento
teológico, ya que, según ellos tener fe no
significa aceptar proposiciones teológicas correctas sino
confiar en Cristo. Convencidos de que el mundo podía ser
ganado para Cristo a través de la conversión y la
práctica cristiana individual. Los pietistas modernos
subrayan el espíritu ecuménico, el "Reino de Dios",
y su realización en la historia, la ética y la
experiencia personal cristiana. ().
Para el Siglo XX aparecen nuevas iglesias protestantes
llamadas PENTECOSTALES. "Entre la última década del
Siglo XIX y la primera del actual; en los estados Unidos de
Norte América, empezó de un modo
inesperado, un gran movimiento espiritual, como resultado de
espontáneos oraciones que, impulsaron por una intensa sed
espiritual, pidieron a Dios que reavivara su iglesia, ya que
había decaído notablemente en los últimos
años. De tal manera que en 1906 se incendio el fuego
celestial en los Angeles, California; con hablar en otros
idiomas. Este hecho sobre natural, movilizó a mucha gente
de distintas ciudades y los ministros que llegaban eran
electrizados por esa corriente Pentecostal".
(Huamán, 1982;35). Una de las
características fundamentales del Pentecostalismo es el de
hablar en "lenguas" y ser un evangelista muy fervoroso, es decir,
ganar almas para Cristo.
Hipotesis
La religiosidad andina ha persistido durante largo
tiempo, hasta la actualidad, a pesar de la imposición
(religiosa) de los conquistadores Españoles. En las dos
últimas décadas aproximadamente ocurrió otro
fenómeno; la adscripción masiva de los comuneros, a
la iglesia evangélica protestante; en la comunidad
campesina de Ingahuasi, la imposición del catolicismo ni
las prédicas de los evangélicos protestantes
eliminaron los elementos fundamentales de la religiosidad andina.
Aun siendo evangélicos protestantes incluyen los elementos
de la religión prehispánica y del catolicismo en
sus ceremonias y ritos, explicables por la persistencia de
actividades económicas y sociales
tradicionales.
3. Metodos y tecnicas:
Para este trabajo se utilizó los siguientes
métodos:
Historico.
Este método me
permitió analizar el proceso histórico y desarrollo
de la RELIGIOSIDAD en la comunidad campesina de INGAHUASI; Por
medio de ello, pude conocer la formación de las nuevas
iglesias o Iglesias Evangélicas.
Inductivo.
Este método me ayudo a conocer su práctica
religiosa, su condición social y económica de
la familia de
esta comunidad, para luego de esa manera conocer a la comunidad
en general.
Asimismo, se utilizó las siguientes
técnicas de investigación.
Revisión bibliográfica: Libros
referentes al tema y documentos de la
comunidad y de la iglesia evangélica, los cuales me
sirvieron principalmente para el sustento
histórico.
Observación participativa: Esta técnica se
utilizó para conocer las vivencias religiosas del poblador
alto andino, para lo cual se tuvo que vivir junto con ellos
participando de sus actividades económicas, sociales y
religiosas.
Observación directa: esta técnica me
permitió observar las ceremonias y ritos que realizan en
sus fiestas "ëspirituales" y en los distintos pasajes de la
vida; asimismo, me permitió conocer insitu los lugares
sagrados de la religiosidad prehispánica.
Entrevista, esta técnica fue muy útil,
porque por medio de ella pude conversar con mayor detenimiento
con los comuneros, aún más con los ancianos de la
comunidad, quienes me proporcionaron información sobre las ceremonias y ritos
que se hacían antes de la llegada de las nuevas iglesias
y, de las que todavía se practican en estos
días.
El trabajo de investigación se hizo con una
muestra del 10
% de las familias, teniendo en total como universo a 260
familias, es decir a 26 familias.
Asimismo, cabe mencionar sobre las facilidades y
dificultades que se tuvo en el tiempo de la investigación,
el cual duró diez meses, desde los primeros días
del mes de enero de 1998, donde participé en la ceremonia
y el ritual de vara hapy (cambio de vara o mando), para luego
visitar a los demás barrios de la comunidad y convivir con
las familias y los líderes de las iglesias
evangélicas.
Fue muy útil el vivir junto con los campesinos,
donde obtuve mayor contacto con la realidad social,
económica y geográfica. Asimismo, fue de mucha
ayuda el tener un conocimiento previo (teórico) sobre el
tema a investigar, el cual facilita el diálogo con las
familias, también el saber el idioma quechua, el cual
ayuda a tener las entrevistas en
forma directa y personal.
En cuanto se refiere a las dificultades, fue el clima, el
frío y la lluvia que cae repentinamente acompañado
de fuertes truenos y relámpagos, generalmente cuando uno
está en el campo.
Pero, a pesar de todo, es valioso el vivir con las
familias alto andinas y pasar a veces momentos desagradables por
el rigor del clima.
4. Generalidades de la
comunidad
Ubicación geografica.
La comunidad campesina de INGAHUASI, se encuentra en la
zona Sur-Este del departamento de Huancavelica. Está
ubicada en el distrito de Pilpichaca, provincia de
Huaytará, departamento de Huancavelica, Región
Libertadores Wari; Colinda con territorios del departamento de
Ayacucho, en la región andina del Perú.
Sus límites son:
NORTE : Distrito de Secclla Y Buenavista
Pichuy.
SUR : Comunidad campesina de
Churia-Rosaspampa,
ESTE : Comunidad campesina de Pacccha (Vinchos) y con el
distrito de Santo Tomás de Pata (Huancavelica).
OESTE : Comunidad campesina de Llillinta, distrito de
Pilpichaca.
La comunidad está dividida en 10 barrios los
cuales son: Paria, Agua dulce,
Pilapata, Jerusalen, Pimenta, Soccllabamba, Curi rumi, Ranra
pampa, Pulperia e Ingahuasi, y cuenta con 260
familias.
5. Caracteristicas
geograficas.
La comunidad campesina de Ingahuasi, está ubicado
en la región PUNA§ , su altitud varía entre
los 4,200 y 5,075 m.s.n.m.
" "Se caracteriza por días fríos y noches
muy frías. La temperatura
máxima entre los meses de Setiembre y abril, es superior a
15 grados centígrados, y la temperatura mínima
llega a 7 grados centígrados, entre los meses de mayo y
agosto…Hay fuerte oscilación térmica, entre
el sol y la sombra, entre el día y la noche a veces en
pleno día, la sombra de las nubes hacen bajar la
temperatura, la lluvia y la nieve caen en verano comenzando desde
el mes de setiembre u octubre. La precipitación pluvial
fluctúa entre 200 y 1000 mililitros al año" "
(Pulgar, 1981; 120).
En otro aspecto, la comunidad está ubicada entre
peñascos (cerros elevados), picos escarpados donde se
asientan nieves temporales; en cuanto se refiere a mesetas o
pampas no las tiene, sólo cuenta con pequeñas
hondonadas, donde existen bofedales (pastos naturales con
abundante agua), que sirven para el pastoreo de las
alpacas.
La mayor parte del suelo de esta
comunidad está muy erosionada, por ello, se encuentra
rocas y
areniscas; en el resto del área que no ha sido erosionado,
se encuentra tierra negra con abundante material
orgánico.
Proceso historico de la comunidad.
La comunidades Campesinas alto andinas, son productos de
la unión de varios ayllus, quienes formaron un
pequeño centro urbano en medio de sus antiguos
territorios; una cierta tendencia endogámica al interior
del mismo pueblo, se ha mantenido hasta el presente. A la par de
este ideal, existe otro, consistente en tratar de dominar
diferentes suelos, por
altitud, para de esta manera alcanzar una relativa
autonomía económica. Estos ideales: el
endogámico y el autárquico, evidentemente nunca han
podido ser alcanzados plenamente, cada comunidad de la zona alta
ha tenido que, establecer relaciones sociales, familiares, de
parentescos y afinidad, con gente de la costa, del litoral y en
la selva. Esta interdependencia obligada entre pueblos diferentes
produjo, a través de los siglos, la existencia de
organismos sociales, que las trascendieron: Se formaron
pequeños y grandes pueblos andinos.
Sobre el respecto ORTIZ RESCANIERE Alejandro
describe:
"Durante la colonia, hasta la llegada de los "Borbones"
al trono, se crearon complejas relaciones con las comunidades del
sello Toledano; relaciones que, recogían parte del sistema
prehispánico (se conservó el cacicazgo, pero
acomodado al nuevo orden, se respetó en parte los
privilegios de los señores locales y de la nobleza
india).
Con las reformas aplicadas, por los Borbones, a partir
del siglo XVIII, estos lazos tradicionales entre Estado y la
Comunidad, se vieron profundamente alterados. Una
expresión de esta crisis, son las sublevaciones de la
nobleza india. Pero el intento más serio de
intromisión (y agregamos la disolución de la
comunidad), fue llevado a cabo durante el proceso de la Independencia,
sobre todo, durante el periodo de Simón Bolívar.
Después, durante el resto del siglo XIX, las comunidades
siguieron, una vida profundamente replegada, sobre sí
mismas. El comercio en
los centros urbanos criollos, se vio perturbado, por la violencia
e inestabilidad de la nueva República.
A partir del gobierno de
Leguía, hasta la fecha, se intensificó una
penetración, no sólo del Estado y de sus
instituciones (escuela, ejército, partidos
políticos, policía), sino también l as
relaciones comerciales de corte capitalista que, se desarrollan a
partir de la llegada de la carretera en las últimas tres
décadas, se evidencia un fenómeno, que tiene
consecuencias dramáticas y profundas en la comunidad
andina, y en todo el Perú: Un rápido crecimiento
demográfico, sin el sustento de un desarrollo
económico; fueron estos fenómenos, los que
cambiaron más radicalmente a las comunidades en este
último periodo; la economía capitalista
(hoy neoliberal), y sus requerimientos, el crecimiento de la
población" (1988:311-312)
De igual manera, a las comunidades campesinas, desde la
década del 60, han llegado distintas iglesias (las nuevas
iglesias), entre ellas unas son radicales y conservadoras en su
doctrina, mientras que otras son de corte liberal, tratan de ver
al hombre en su integridad.
Frente a este marco conceptual del proceso
histórico de las comunidades andinas, veamos el proceso
histórico de la comunidad campesina de
Ingahuasi.
Para ubicar el proceso histórico de esta
comunidad, se hizo un reconocimiento del territorio, con el apoyo
de algunos comuneros, específicamente con el Alcalde Don
Emilio Mendoza Cayllahua; también se indagó, sobre
la historia oral teniendo en cuenta a los comuneros más
ancianos.
La comunidad de Ingahuasi en la época
prehispánica se ubicaba en el sector denominado Ranracuchu
(al Este del actual poblado) donde se encuentra restos de
viviendas, corrales, cementerio y un lugar sagrado; cabe
mencionar que, las construcciones son rústicas.
Asimismo, cruza por el centro de Ingahuasi un camino
INCA, el cual es uno de los ramales, del que une las ciudades
Inca de vilcashuaman y huaytara.
El camino que cruza la comunidad de Ingahuasi, parte del
puente Incachaka (Putacca), el cual cruza también la
comunidad campesina de Millpu, para luego llegar a la comunidad
campesina de Tunsulla (Niño bamba), cruza el río
Apacheta, por el sector denominado "Churia bado", sube hacia
Churia y cruza la comunidad, por el lado Oeste del
poblado.
El camino se conserva por partes o tramos; los tramos
que no son visibles, se han deteriorado por el correr del tiempo,
y por la erosión del suelo, los muros fueron enterrados;
en otros casos los comuneros, que edificaron sus chozas y
corrales, utilizaron las piedras de los caminos, que les
servían de muros de contención, el cual hizo que se
deterioren con más facilidad. En lugares donde
todavía se observa el camino, se puede encontrar escaleras
y tomas de agua, que tenían de trecho en trecho, tales
como en Millpo Ccasa y Pilapata waqta.
El ancho del camino es de tres metros; no tiene
pendientes fuertes y se puede caminar con facilidad y rapidez sin
tener cansancio.
Colonial.
Esta comunidad, en los inicios de la colonia estuvo
ligada a la provincia de Angaraes; en 1703 llega el
capitán JULIO ORDOÑES, acompañado por un
párroco de Castrovirreyna, para realizar la
reducción de los Indios que vivían en las punas de
LLILLINTA E INGAHUASI y, el 29 de Marzo de 1703 se oficializa la
creación y reconocimiento de la comunidad de indios; luego
se instala un cabildo de indios con su respectivo Alcalde,
regidores y alguaciles. Según consta en los archivos de la
comunidad, en el día de su fundación estuvieron
presentes los siguientes vecinos: Francisco de la Torre, Tomas
Angulo, Vicente Huamaní, Tomas Taype, Fermín Ponce
y Clemente Ordoñes, quienes mandaron construir la iglesia
y la casa para el Sacerdote (lo cual existe hasta hoy)§ .
Para los años de 1740, cuando los de Vinchos hacen visitas
para el repartimiento de tierras, encuentran un poblado
formalmente constituido, según el título de
Vinchos.
"Cuando el año de 1740 se realiza una visita y
nuevos repartos de tierra en las punas de Vinchos encuentran
recién poblaciones en algunos sitios, tales como en
Igahuasi pampa, y cada poblado es de doce a catorce familias y
tiene una capilla cubierta de paja. Preguntando a uno de los
ancianos llamado Pascual Quispe dijo: que era originario del
pueblo de Cochabamba provincia de este mismo nombre que fue
traído con sus padres que vinieron de mita a servir a las
minas de Castrovirreyna y que junto a otros indios se quedaron en
estos lugares por orden de Don Domingo Benites, para pasentar un
trajín de llamas, y que los indios que servían de
trajineros como sus padres hicieron sus ranchos, y los que
existen presentes son todos forasteros que se han avecinado de
distintas provincias" (Quispe, 1984; 20)
Desde la fecha en que fueron reconocidos formalmente
como comunidad, perteneció a la provincia de
Castrovirreyna, política y religiosamente; como autoridad
reconocido por el Estado
Colonial, sólo tuvo a los Varayoq.§
República.
Según la versión de los ancianos de la
comunidad, en esta época la comunidad fue olvidada por los
gobiernos de turno; sólo el sacerdote de JULCAMARCA
venía una vez al año para la fiesta de Pascua o
mama limpia (8 DE Diciembre). Fue en esta época en el
año de 1825, cuando el hacendado de Buena Vista, compra
todos los terrenos de cultivar papa y cebada de la comunidad de
Ingahuasi, quedando así sólo la puna.
Al verse usurpado por las comunidades vecinas, los
comuneros de Ingahuasi hacen un viaje a la ciudad de Lima, donde
tramitan su reconocimiento como comunidad ante el MINISTERIO DE
HACIENDA Y ASUNTOS INDIGENAS:
donde logran una Resolución Suprema con fecha 15 de Mayo
de 1944 y son reconocidos como comunidad
indígena.
Políticamente, esta comunidad pertenecía
al distrito de SALLCCA SANTA ANA, provincia de Castrovirreyna, de
donde eran nombradas las autoridades como Teniente Gobernador y
Agente municipal; en 1960 se crea como distrito el barrio de
Pilpichaca, donde actualmente pertenece la comunidad de
Ingahuasi; posteriormente se crea como provincia el distrito de
Huaytará, a donde actualmente pertenece la
comunidad.
Actualmente, es un centro poblado, reconocido con
Resolución Municipal No. 080-96 de la Provincia de
Huaytará, siendo su Alcalde Don EMILIO MENDOZA
CAYLLAHUA
La economía, está basada en el trabajo
familiar que no puede contratar mano de obra y depende de la
tenencia de tierra, seguido de la tenencia de ganado,
únicos medios de
subsistencia. Asimismo, depende del manejo y cuidado que se le da
al ganado, y sobre la forma de aprovisionamiento de productos
agrícolas, para lo cual los campesinos recurren a
diferentes mecanismos.
Antes de precisar, sobre las distintas actividades
económicas, que realizan los pobladores de la comunidad
campesina de INGAHUASI, quiero mencionar sobre la tenencia de
tierras de pastos naturales, que son de suma importancia en la
comunidad, ya que de ella depende la ganadería; sin
embargo, es necesario indicar que los pastos naturales
están en proceso de extinción por el sobre
pastoreo. En Ingahuasi las tierras no pueden ser cultivadas
(debido a su ubicación geográfica)por encontrarse
sobre los 4,200 m.s.n.m., donde el frío intenso y seco
quema toda planta.
La tenencia de tierras es exclusivamente de propiedad
comunal, pero cabe mencionar que los corrales que fueron
construidos anteriormente por algún pariente (padres o
abuelos), son respetados y sólo pueden usufructuar los
descendientes de aquel que lo construyó.
Ganadería: crianza de camélidos
Sudamericanos.
La ganadería es el principal rubro productivo de
los comuneros de INGAHUASI. La crianza de camélidos y
ovinos criollos constituye la actividad y única fuente de
ingreso. Por tal razón, los comuneros dedican toda su
atención al cuidado y preservación de su ganado;
con la producción pecuaria, se proveen de alimentos
agrícolas, vestidos, educan a sus hijos y satisfacen sus
necesidades primarias.
Según los cronistas españoles, la crianza
de estos camélidos era generalizada y había grandes
hatos de alpacas y llamas, no sólo en las altas punas como
hoy, sino, también, en la costa. Estos animales fueron
diezmados para alimentar a los conquistadores, como
también transportando materiales de guerra y
minerales
codiciados por los españoles, y por enfermedades desconocidas.
De igual manera para la introducción de ganado de
"castilla" (ganado traído de España),
los camélidos fueron desplazados a lugares
inhóspitos y remplazados por los animales foráneos;
por ello, hoy se encuentran en las partes altas de los
andes.§
A pesar de que la cultura andina, fue perseguida, hubo
persistencia cultural en la crianza de los camélidos;
luego de las leyes dictadas
por Toledo a favor de los hacendados, se perdió el poder
de manejo de espacios y recursos; las
comunidades alto andinas siguieron criando alpacas y llamas,
transmitiendo oralmente el
conocimiento de su crianza
La persistencia cultural de la alpaca, se manifiesta en
la vigencia del mito andino, a
cerca del origen de las alpacas, que muestran la continuidad de
un pensamiento vigente, que atraviesa y está presente en
todo el amplio universo alto andino; el pastor andino, en
ningún momento ha dejado de crear y recrear, tanto su
cultura material como espiritual. Para comprender este proceso es
necesario saber, donde vive y cual es su quehacer principal. Los
pastores de estas comunidades tienen una vida interior riquisima;
con un dialogo profundo
y permanente con los dioses y la naturaleza; es decir, los
elementos religiosos están presentes en su actividad
económica.§
De igual manera, dentro de la actividad de la crianza de
camélidos está la selección de
reproductores, este trabajo sólo los hacen con las
alpacas, y no así, con las llamas, porque estas
sólo sirven para carga; mientras que, la
explotación de alpacas constituye una actividad socio
económico muy importante, para los pobladores alto
andinos, produciendo carne, pieles y fibra, de alto valor
nutritivo y comercial, y sus desechos se emplean como combustible
y fertilizante. Por otro lado, son los únicos animales
domésticos que, pueden ser explotados productivamente
sobre los 4,000 m.s.n.m., ya que, toleran mejor la sequía,
son muy eficientes en la utilización de pasturas
naturales, y su movilidad asegura la sobrevivencia del
rebaño, aprovechando extensas áreas de pastos.
Donde la inestabilidad climática es una amenaza constante,
para la agricultura. Esto debido a que la alpaca es un producto
comercial, se vende la fibra, la piel, la carne
y, de su fibra se tejen las mejores telas.
Actividades artesanales.
Los campesinos de esta comunidad, tienen como actividad
secundaria el trabajo artesanal, la materia prima
la extraen de los animales que ellos crían, luego los
transforman en los siguientes productos:
Telas.
en esta comunidad se tejen tres tipos de telas,
utilizando como herramienta principal el telar y como materia prima
la lana de oveja y la fibra de alpaca.
Bayeta. Es una tela de color blanco,
tejida exclusivamente de lana de oveja; esta tela se utiliza para
la confección de camisas y vestido para las
señoras.
Pañete.- Es una tela de color negro, tejido de
lana de oveja, se utiliza especialmente para la confección
de pantalones y casacas.
Jerga.- Es una tela de color variado o mezcla de
colores,
exclusivamente de fibra de alpaca, es una tela tosca. Se utiliza
como toldera; los campesinos de huanta la compran para coger los
frutos del molle.
Costal.
los costales son confeccionados en el telar de cintura;
la materia prima que se utiliza es la fibra de alpaca; los
costales son multicolores.
Waraka.
Para la confección de waraka no se necesita
ningún instrumento auxiliar, sólo se trenza con las
manos; la materia prima para trenzar la waraka es la fibra de
alpaca.
Poncho.
el poncho lo tejen con hilos finos de fibra de alpaca,
para lo cual utilizan el telar de cintura. El poncho que se teje
en esta comunidad es multicolor, donde predomina el color rojo
(puka punchu).
Chullu y medias.
estas prendas son tejidos
exclusivamente por las mujeres, para lo cual utilizan como
materia prima la lana de oveja, teñido de diversos colores
y con ellos matizan su tejido; las figuras en el tejido son
representaciones de animales silvestres tales como el zorro, la
vizcacha, la vicuña y figuras
geométricas.
Charki.
Los campesinos de esta comunidad tienen su propia
técnica de deshidratar la carne de alpaca; lo hacen con la
ayuda de la sal y la helada (frío intenso de
puna).
7. Comercialización.
Los pobladores alto andinos criadores de
camélidos, desde que fueron despojados de sus tierras de
cultivo, tuvieron que salir en busca de productos
agrícolas. De igual manera, la comunidad campesina de
INGAHUASI, depende para su alimentación de los
valles productores del maíz y otros productos de pan
llevar, y del mercado (feria)
para su consumo,
teniendo como base fundamental la venta de sus
productos pecuarios como la carne y fibra de
alpaca.§
Circuito Interzonal De Comercializacion
A falta de cultivo, los pobladores de esta comunidad,
realizan una serie de tácticas complementarias, por medio
de movimientos espaciales de intercambio. Para tal efecto,
están en constante comunicación con sus amigos o parientes por
afinidad, que viven en los valles interandinos, las rutas de
intercambio que tienen son distantes,
" los viajes son
hechos a pie, cada día cubren de 35 á 40 Km al
pausado caminar de las llamas, que conducen la carga, cada uno
transporta de 25 á 30 kilogramos variando el peso de
acuerdo a la distancia…Cada arriero dirige de 20 á
30 llamas" (FLORES, 1977; 144)
Asimismo, cabe mencionar que, para estos últimos
años la relación de afinidad se ha hecho más
intensa por medio de la fe evangélica; es decir, existe
mayor apertura entre los evangélicos de las comunidades
alto andinas con los evangélicos de los valles.
Las principales rutas de comercio, de esta comunidad
son:
Acco.- Esta comunidad es anexo del distrito de socos,
provincia de huamanga, departamento de ayacucho. Este lugar es
relativamente cercano, sólo se emplea dos días de
caminata. En esta comunidad, no es tan buena la producción
de maíz; sólo les servirá para el fiambre,
por que ellos, realizan dos viajes más largos, en busca de
buena calidad de
maíz. La ruta de recorrido es de ingahuasi, hasta
mayobamba, un día; luego al día siguiente, hasta
acco; donde demoran máximo dos días realizando el
trueque.
Ccacca marca.- Esta
comunidad pertenece al distrito de ocros, provincia de huamanaga,
departamento de ayacucho. En esta comunidad produce buena calidad
de maíz. Para llegar a estos lugares emplean un
mínimo de tres días y medio, esto, por lo que las
llamas están descansados y llevan poca carga; de regreso
se emplea un mínimo de cuatro días y medio. Para
realizar el comercio, utilizan el método del intercambio
(trueque) y emplean tres días, en total emplean once
días. La ruta de recorrido, desde ingahuasi, es por:
anccasmayo, manzanayocc, allpachaca, minas cuchu, condor qocha,
sachabamba, minasniyocc urqu, pillcu ccasa, puncu pata,
chuñu pata, y luego ccacca marca. De regreso pastan un
día sus llamas en las punas de allpa chaca.
Erapata.- Es un anexo que pertenece al distrito de
Huanta, provincia de Huanta, departamento de Ayacucho. Se llega
primero a esta comunidad, porque es un lugar de aire fresco y
tiene campo para poder pastar las llamas, para luego dirigirse a
otras comunidades. A Huanta no sólo viajan por maíz
sino también por el fruto de molle, la cual es utilizada
para preparar chicha y medicina para las
alpacas. El tiempo que emplean, para llegar a este lugar es de
tres días de caminata, demoran otros tres días,
realizando el trueque y de regreso, emplean cuatro días;
en total diez días. El recorrido, que hacen es de
Ingahuasi a Julcamarca, de ésta, a Wiru wiru y de
allí hasta Erapata, Huanta.
Los meses que utilizan para realizar esta actividad de
comercialización con las zonas descritas son: Junio, Julio
y Agosto. Utilizan estos meses porque tanto el maíz, como
los demás cereales están secos y esto les permite
traer más por tener menos peso.
Asimismo, cabe mencionar que los campesinos alto andinos
no sólo viajan por productos agrícolas, sino que
también forman amistades (se socializan), y en esos
lugares forman alianzas y parientes por afinidad, es decir,
tienen hermanos y/o padres de juramento; en algunos casos, llegan
ser compadres de bautismo, pero no se ha encontrado casos en que
hubo matrimonio entre
campesinos del valle con campesinos alto andinos. Todo esto les
facilita el próximo viaje, pues llegan con toda confianza
y existe una reciprocidad mútua.
Participacion de los comuneros en la
feria de rumichaca y chahuarma.
Esta comunidad campesina de igual manera está
vinculada con el mercado vía feria, en este caso con la
feria que se realiza los días jueves en Chahuarma (Lircay)
y los días viernes en el sector denominado "Rumichaca"
(centro poblado de Occollo).
Para llegar a esta feria los campesinos de Ingahuasi,
viajan un mínimo de tres horas a pie. Las ferias tienen
una duración de 5 á 6 horas. En esta feria los
campesinos comercializan sus productos pecuarios tales como la
carne y fibra de alpaca, lana de oveja y pellejos de la
cría de alpacas, llamas y ovejas.
La carne es comprada por los comerciantes, que van de la
ciudad de Lircay a la feria de Chahuarma, y de la ciudad de
Ayacucho a la feria de Rumichaca; la fibra de alpaca es comprada
por los comerciantes que vienen de Huancavelica;
históricamente estas comunidades siempre estuvieron
ligadas con dicho departamento, en cuanto se refiere al comercio
de la fibra de alpaca.
El precio que
pagan los comerciantes en la feria por cada libra de fibra de
alpaca oscila entre 2 á 3 Nuevos Soles. También, se
observa que los comerciantes de Huancavelica y Ayacucho cometen
robos, no sólo en precio, sino también en el peso;
esto debido a que sus dinamómetros (instrumento que sirve
para pesar) están adulterados y a más de ello, el
vellón que cuelga de la romana es levantado con los pies,
con ello favorece al comerciante y deteriora la economía
del campesino.
Los campesinos después de vender sus productos,
compran algunos productos de primera necesidad, herramientas y
ropas.
8. Antecedentes religiosos
de la comunidad
La Religion Prehispanica
No existe grupo humano que no tenga religión,
creencia en entidades espirituales sobrenaturales, responsables
de la creación del hombre, del orden en el cosmos, de la
suerte de los seres humanos, creencias de vida en el más
allá, mitología, ritos de pasajes (nacimiento,
pubertad, matrimonio y muerte). Normas
éticas sancionadas por dios o divinidades,
prácticas de sanación y de magia, las cuales
están ligadas al complejo religioso. La religión
sirve al individuo en momentos de crisis; es pragmática y
utilitaria, pero también es la expresión de la
espiritualidad humana. De igual manera, la religión es uno
de los elementos culturales más destacados en la vida del
hombre, algo que penetra hasta las fuentes
más profundas de su existencia espiritual, que regula sus
pensamientos, conmueve sus emociones y
dirige sus actos.
" El filósofo HUME, aunque radicalmente
escéptico y opuesto a lo sobre natural, dijo una vez:
Busque usted un pueblo sin religión, y si lo puede
encontrar tenga la seguridad de que no estará muy lejos de
ser como las bestias ". (Berkhof, 1991,3)
Este marco conceptual nos remonta al pasado
prehispánico de la comunidad de Ingahuasi, donde podemos
ver el sistema religioso que ellos han tenido desde que fue
poblado, y no sólo de esta comunidad, sino del
TAWANTINSUYO (el gran imperio de los Incas) quienes tuvieron un
amplio panteón de dioses.
"Nuestra exposición nos hace constatar que el
panteón andino es complejo y aquellos que eran
considerados como progenitores o protectores del ganado, los
esquematizamos así: a) Los Wamanis, que tienen diferentes
denominaciones según cada región, los mismos que
están jerarquizados según su altura y
majestuosidad, en deidades local o regionales; b) Illas, dioces
que representan a la fecundidad de los hombres, animales,
plantas, etc. entre los que representan a la fecundidad de los
animales se tenía para el aumento de los cuyes, (haca
conopa), de los auquenidos (llama conopa, caullama); c)Rayo, al
cual pedían para que protegiese el aumento del ganado;
d)Estrellas, consideradas progenitoras del ganado… y c) las
Piedras bezoar, que eran un objeto mágico, una
representación impersonal concreta, cuya presencia o
posesión propicia la abundancia del ganado." (Taipe,
1991;41)
La población prehispánica de Ingahuasi,
tuvo su santuario (lugar sagrado) donde rendían culto a su
dios o tótem; el lugar que hasta hoy existe se llama "ichu
muqu", está ubicado en la parte alta de RANRA CUCHO. La
edificación del santuario es basada en piedra, en forma
circular y en el centro están tres piedras de regular
tamaño (2 metros de alto por 0.40 de
ancho).§
Don Julian Conislla, (promotor de salud) de 35 años de
edad, informó que: "Su abuelita, quien falleció a
los 95 años, le contó cuando pastaban sus ovejas en
estos sitios, que los "gentiles"() adoraban a su dios en este
lugar, y que hasta ahora algunos de los ancianos todavía
traen sus ofrendas y los
dejan al pie de estas piedras".
De igual manera, tienen (hasta hoy) dioses protectores a
quienes lo denominan wuamani; al respecto tenemos la siguiente
información: Don Vicente Quispe de 45 años
dice:
"Mi Mamá me explicaba sobre la existencia del
wuamani y decía que él es el que cuida nuestros
animales, por ello no debemos de fallarle en nada, tenemos que
dar todo lo que nos pide; asimismo, teníamos un Huamani
para cada clase de animal, para las llamas y alpacas uno, para
las ovejas otro y para las vacas otro; a ellos tales
teníamos que ofrendar toda clase de comida, coca y trago;
se le daba la ofrenda el mes de Febrero por lo que en este mes se
hacía la herranza. Asimismo, teníamos nuestras
illas, los cuales eran para cada tipo de animal; para las
llamas su illa, para las alpacas su illa, también
teníamos la iila de la vaca"
Las illas son figuras de animal esculpido en piedras
preciosas, oro o plata; lo cual, según los campesinos,
encuentran sólo los que tienen suerte o a quienes el
Wamani quiere bendecirle con el ganado.
"Don Julio Conislla Quispe, (56 años)cuenta sobre
la posesión de las illas y dice que: La persona que posee
la illa de algún animal, es una persona "rica" y tiene
mucho ganado; porque la illa es el que hace reproducir. Por ello,
a la illa se tiene que cuidar y guardar bien en la manta de
señales (siñal qipi).
Si la illa es robada por alguien, entonces, los animales
de esa persona que se llevó la illa empieza a
aumentar."
En la comunidad de Ingahuasi, se encuentran tres cerros
elevados, los cuales eran lugares sagrados y en ellos estaban
ubicados los wuamanis de cada familia; estos
cerros son: Aqu kuchu urqu, Ranra muqo y Pilapata urqu. Cabe
mencionar sobre el poder que tenía el Huamani,
según la siguiente información:
Si las ofrendas no eran del agrado del wuamani, entonces
él nos castigaba, haciendo morir a nuestros ganados sea
con enfermedad o eran terminados por los zorros; de igual manera,
el castigo era hasta para el dueño, quienes se enfermaban
gravemente y hasta llegaban a morir: mencionó don Vicente
Quispe.
Sobre los wuamanis, Nestor Godofredo Taipe, en su libro
sobre los RITOS GANADEROS ANDINOS, tomando la cita de
Valcárcel dice:
"Los espíritus viven en el mundo de aquí,
se manifiestan a ciertas horas, en ciertos días y
circunstancias. Son invisibles e impalpables; se presienten pero
no se ven. A veces se oyen en los lugares deshabitados, pero
cambian de lugar. Sin embargo tienen residencias conocidas, donde
se les encuentra o invocan, o se les aplaca con ofrendas y
sacrificios si están iracundos. Los espíritus
tienen dos géneros de residencia: a) geográfica, en
lugares determinados, como los cerros, cuevas, lugares
solitarios, manantiales, etc. Y b)residencia un tanto temporales,
es decir, que el espíritu se aloja, por ejemplo, en una
piedra generalmente pequeña, que el individuo puede llevar
a un atado, o es colocada en el campo, en el techo de la casa en
la habitación o en las hendiduras. Son residencias
móviles" (Taipe; 1991;29)
También, estos pobladores manifestaron su
religiosidad, construyendo altares de adoración en los
bordes de los caminos, los llamados pachitas. En la comunidad
encontramos tres apachitas: Ingahuasi qasa, Llillinta qasa y
Pilapata qasa, los cuales eran construidos en forma circular y a
partir de piedras; al respecto GUAMAN POMA DE AYALA
escribió:
"…Que los Ingas tenían tierras
señaladas en todo este reino para sacrificio, llamado
usno, que es para sacrificar siempre capac cocha al sol y a las
uaca caray, al caminar apachita, es la ley y sacrificios
de los Ingas. De como el Inga sacrificaba a su padre el Sol con
oro y plata, y con niños y niñas de diez
años, que no tuviesen señal ni mancha ni lunar y
fuese hermosas…Mando Topa Inga Yupanqui que los indios de
tierra caliente e los indios de la sierra fuesen a lo caliente,
llegasen ala apachita, en ello adorasen a Pacha Camac, por
señal amontonasen piedra, cada cual, llevase una piedra y
lo echase en ella, y por señal dejasen flores o paja
torcida a la izquierda, hasta hoy lo hacen los indios de este
reino este vicio de apachita".(1993;195-196).
Hasta hoy se observa construcciones de piedras que se
levantaron en la cumbre de estas montañas y al borde del
camino, los cuales eran también como puntos de descanso, a
los cuales se les denomina: saywa qasa. estas apachitas, fueron
construidas con las ofrendas de piedra que ofrecían cada
camínante; quienes luego ofrendaban una mascada de coca
y/o un racimo de ella denominado coca quinto.
9. La religion hispanica
(el catolisismo romano)
Las órdenes religiosas contaron con la
protección de la Corona Española en su labor de
evangelización de las Indias. A las cinco órdenes
religiosas que se encargaron de la evangelización de
América se las denomina las "órdenes misioneras
americanas". Ingresaron al Perú, a través del Regio
Patronato, entre 1532 y 1568: Los Dominicos Los Mercedarios Los
Franciscanos Los Jesuitas Los Agustinos.
A diferencia de los antiguos monjes europeos, que
vivían en sus monasterios dedicados a la oración y
a la contemplación, los mencionados religiosos llevaban
otro estilo de vida, profesaban los tres votos: de obediencia,
pobreza y
castidad; vivían en común en conventos y eran de
vida activa al servicio de la
Iglesia. Debido a tales características fueron escogidos
por la Corona española y enviados a América como
mensajeros de Cristo y de su Evangelio. Los Dominicos fueron los
primeros que llegaron al Perú, en 1532 en fundar su primer
convento en el Cusco, sobre el Coricancha o Templo del Sol. El
principal objetivo de los dominicos fue la extirpación de
idolatrías, mediante la predicación. Los
Franciscanos llegaron al Perú en 1533 y al año
siguiente tenían su primer convento en Quito. Los
Mercedarios llegaron también en 1533, no eran religiosos
mendicantes y podían explotar bienes
inmuebles. Su centro de operación fue Lima. Los Agustinos
llegaron en 1551 y crecieron rápidamente. A partir de 1562
se extendieron hacia el Alto Perú. Los Jesuitas se
establecieron en 1568 en el Perú. Estos religiosos dieron
un fuerte impulso a la evangelización en el Virreinato,
fundaron conventos y edificaron hermosas iglesias en muchas
ciudades del Perú.
Sobre el particular José Carlos Mariátegui
nos dice que:
"La Conquista fue la última cruzada y que con los
conquistadores tramontó la grandeza española. Su
carácter de cruzada define a la Conquista como empresa
esencialmente militar y religiosa. La realizaron en comandita
soldados y misioneros. El triunvirato de la conquista del
Perú, habría estado incompleto sin Hernando de
Luque. Tocaba a un clérigo el papel de letrado y mentor de
la compañía. Luque representaba la Iglesia y el
Evangelio. Su presencia resguardaba los fueros del dogma y daba
una doctrina a la aventura. En Cajamarca, el verbo de la
conquista fue el padre Valverde. La ejecución de
Atahualpa, aunque obedeciese sólo al rudimentario
maquiavelismo político de Pizarro, se revistió de
razones religiosas. Virtualmente, aparece como la primera condena
de la Inquisición en el Perú.
Después de la tragedia de Cajamarca, el misionero
continuó dictando celosamente su ley a la Conquista. El
poder espiritual inspiraba y manejaba al poder temporal. Sobre
las ruinas del Imperio, en el cual Estado e Iglesia se
consustanciaban, se esboza una nueva teocracia, en la que el
latifundio, mandato económico, debía nacer de la
"encomienda", mandato administrativo, espiritual y religioso. Los
frailes tomaron solemne posesión de los templos inkaicos.
Los dominicos se instalaron en el templo del Sol, acaso por
cierta predestinación de orden tomista, maestra en el
arte
escolástico de reconciliar al cristianismo con la
tradición pagana . La Iglesia tuvo así parte
activa, directa, militante en la Conquista."
(MARIATEGUI,1995:169-170)
La llegada del "Cristianismo" con los conquistadores
Europeos, hace que se de una guerra de dioses; es decir, la
imposición de la religión "cristiana", donde prima
la superioridad del dios europeo, por medio de las armas. Pero
aún con eso era difícil de dominar
ideológicamente, por ello,
"En la contienda ideológica los españoles
no siempre pudieron mostrar la superioridad de sus dioses y por
tanto recurrieron a la manipulación. El caso más
representativo de estos altibajos fue el uso simbólico del
apóstol Santiago. A él se le conoce como un
ángel a caballo blanco, con armas de fuego que desciende
de las nubes y desde allí descarga la fuerza de su arma,
de su arcabuz." (kapsoli;1994:22).
Debemos entender que el proceso de colonización
incluía un plan de
erradicación de la religión indígena,
campaña en la que estuvo empeñada la iglesia. Los
clérigos que acompañaron a los primeros
conquistadores y funcionarios españoles discutieron la
índole del alma indígena y la justificación
teológica de la conquista.
"Estaban de acuerdo en afirmar que el diablo
vivía sano y salvo en los andes, por ello la
devoción que profesaban a los cerros, a los arboles, a las
piedras, a los ríos, a los manantiales, al sol y a la
luna…Evaluaron con criterios europeos la brujería y el
pacto con el diablo…Los primeros actos del misionero de la
iglesia fueron destruir el adoratorio pagano, plantar en sus
ruinas o en sus bases una cruz, o edificar un templo
cristiano…"(Taipe, 1991;34)
Luego hicieron aparecer "santos" fabricados de madera y
cubiertos con yeso; pero la población nativa se dio cuenta
rápidamente que estos no eran dioses.
"…y en aquellos cinco días bailaban con
tamborsillos y bebían y se emborrachaban y en este tiempo
dogmatizaba este testigo y enseñaba al pueblo que no
adorasen a Dios nuestro Señor ni a sus santos porque eso
era para los españoles y que eran guacas y camaquenes de
ellos, y que eran palos pintados y dorados y mudos que no les
daban respuesta a los indios de lo que les pedía como se
las daba su ídolo huamancamac y otros ídolos
mallquis de su tiempo antiguo…"
(Huertas;1981:20)
Los extirpadores de idolatrías tuvieron mucho
trabajo, pero el hombre andino para no perder sus divinidades, es
decir, no dejar de hacer los pagos ni ofrendas a sus antiguos
dioses, optaron por "clandestinizar" sus dioses, sus mitos y
organizar sus cultos en lugares inaccesibles al sistema. Cuando
se podía mantener una contienda abierta y una
contramanifestación declarada lo hacían, pero
cuando esto no era posible, y los dioses peligraban, entonces se
pasaba a la clandestinidad ideológica. Los dioses iban a
morar al sub suelo, al ucu pacha. Pero con el correr del tiempo y
la astucia de los sacerdotes españoles, la religión
"cristiana" entró en un sincretismo con la religión
andina; es decir, se hacen los ritos andinos con rezos
católicos y/o se celebran las fiestas religiosas del
catolicismo con elementos de la religión
andina.§
La entrada del "cristianismo" a la comunidad de
Ingahuasi fue con astucia, esto debido a que los pobladores
vivían esparcidos practicando su religiosidad y
cuidándose de las mitas mineras.
"Cuenta don Julio Sacha de 85 años de edad, que:
Anteriormente no existía la Iglesia ni casas en la pampa
de Ingahuasi, por el camino de los ingas pasaban los viajeros de
las minas de Castrovirreyna a Huamanga; en eso dice que
apareció un "santo" en donde ahora está la iglesia,
y a causa de ello, los indios bajaron de sus estancias y
construyeron una capilla, que posteriormente agrandaron y
empezaron a festejar al "santo".
La fundación del pueblo de indios de Ingahuasi
data de 1703, lo cual hace suponer que, probablemente hasta esa
fecha la población habría sido visitada por algunos
doctrineros; por ello, la población ya tenía
conocimiento de la nueva religión y de los nuevos dioses
Católicos. Asimismo, cabe mencionar que la estructura
urbana de Ingahuasi,
"responde al patrón mediterráneo del
castrum romano, retomado por los ibéricos en el trazo en
damero, con manzanas cuadrilongas dispuestas a un espacio abierto
o plaza, a cuyo alrededor se ubican los edificios públicos
tales como la Iglesia, el cabildo y casas de los principales del
pueblo. (MATOS,1976;189)
La Iglesia está construida en el centro del
perímetro de la plaza, la construcción es de piedra tallada con techo
de madera y paja; las medidas son: 8 metros de ancho por 15
metros de largo; tiene dos cuartos a cada lado con puerta al
interior de la iglesia, los cuales servían de almacén y
vestuario; asimismo, tiene una torre con 2 campanas y ella existe
inscripciones con letras latinas. La iglesia tiene un patio o
atrio antes de dar a la plaza. Según cuentan los
campesinos, esta iglesia sufrió incendios en
dos oportunidades: la primera vez fue a causa de una descarga
eléctrica; en esa oportunidad se perdió el primer
"santo" que apareció en Ingahuasi (dicen que se fue
volando)§ ; la segunda vez fue a causa de las velas que
dejaron encendidas en el trono, las cuales al terminar de arder
quemaron el anda, y el techo. Fue tan grande el fervor religioso
y el amor a la
iglesia, que todos los comuneros trabajaron arduamente para traer
palos de lejos (dos días de camino a pie) y paja para
techarla.
En las esquinas de la plaza se encuentran 4 capillas con
puertas en arco, los cuales servían para que en el
día de la procesión el sacerdote pudiera hacer sus
ritos, consistentes en rezos y quema de incienso en cada
esquina.
En el centro de la plaza se encuentra una torre cuadrada
de 1.5 mts. de lado Y de 2.00 mts. de alto: en la cúspide
había una cruz tallada de piedra, a la que denominan
"Calvario". (Esta torre, cumplía también la
función de barrera, desde donde sujetaban a los toros en
la corrida en los días de fiesta).
"Don Emilio Mendoza (Alcalde de Ingahuasi) cuenta que:
Antes cuando éramos católicos, en Ingahuasi se
realizaban fiestas grandes, tales como la del 8 de Diciembre Mama
limpia§ y la de la Semana Santa la Pascua. Donde
había corrida de toros; el mayordomo contrataba
músicos, danzantes de tijera y bailarinas, quienes
venían desde Pacccha o de Julcamarca; era un gasto, pero,
la gente pasaba contenta. Días antes de la fiesta, el
mayordomo contrataba a dos peones quienes tenían que ir
por flores hasta Ccoñani (un día de camino); para
su llegada de los que traían las flores, iba en alcance
una comisión especial, y el encuentro era en el punto
denominado wuayta taripana (lugar de alcance de las flores), en
donde se rendía homenaje a los que fueron por flores
brindándoles chicha, trago y coca; para ello se sentaban
en círculo y ponían las flores en el
centro".
Don Teodocio Mendoza Romaní, de 62 años de
edad, nos cuenta sobre el ritual del adorno del anda para la
procesión.
"Una vez que llegaban las flores se iniciaba el trabajo
del wayta watay (arreglo de las andas) adornando con flores de
clavel, lirios y otros propios de la zona; esa noche en la
víspera se entonaban algunos cánticos que nos
enseñaba los catequistas y se rezaba, luego se continuaba
con música
y bailes".
Al día siguiente, en el día central, se
hacía la procesión alrededor de la plaza, donde el
sacerdote, en cada esquina y, en la puerta de la capilla (para
ello las capillas estaban adornadas con mantones nuevos y
coloridos) hacía rezos y ofrecía incienso.
Terminada la procesión, se inicia la corrida de toros,
para lo cual la gente ya se encontraba en el cabildo y otros
espectadores en las murallas; mucha gente con caballo bien
aperados participan en la corrida; terminada la corrida el
mayordomo hacía el convido () a todos los
participantes; el plato acostumbrado era el patachi de
trigo.
El mayordomo de la fiesta tenía a su cargo traer
al sacerdote católico desde Julcamarca; para ello, se
debía hacer un contrato previo
(quedando de acuerdo sobre el costo de su
oficio); el mayordomo enviaba una comisión con dos
acémilas bien aperados (uno de silla y otro de carga). El
sacerdote antes de salir de Julcamarca, oficiaba una misa en
honor del mayordomo, luego colocaba sus enseres en dos petacas de
cuero, lo cual era cargado por el caballo; el sacerdote iba
montado en el caballo y el fiscal varayoq
era el que iba delante de él. Una vez llegado a Ingahuasi
era conducido a la casa "cural" ( casa habitación
exclusivo para el sacerdote), donde era bien atendido y
alimentado con buena carne; los que le servían eran
mujeres llamadas "hermanas", quienes también se dedicaban
a la limpieza de la iglesia
La pregunta es ¿cómo el Catolicismo
logró penetrar en la vida religiosa de los indios?,
¿Realmente los indios habrán sido evangelizados?.
Para entender este fenómeno religioso, leamos lo que
Mariategui escribió:
"El catolicismo, por su liturgia suntuosa, por su culto
patético, estaba dotado de una aptitud tal vez
única para cautivar a una población que no
podía elevarse súbitamente a una religiosidad
espiritual y abstractista. Y contaba, además, con su
sorprendente facilidad de aclimatación a cualquier
época o clima histórico. El trabajo, iniciado
muchos siglos atrás en occidente, se superpone a antiguos
mitos, y se apropia de fechas paganas, por ejemplo el culto de la
Virgen encontró en el lago Titicaca "de donde
parecía nacer la teocracia inkaica" su más famoso
santuario.
Emilio Romero, estudioso escritor, tiene interesantes
observaciones sobre este aspecto de la sustitución de los
dioses inkaicos por las efigies y ritos
católicos.
"Los indios vibraban de emoción -escribe- ante la
solemnidad del rito católico. Vieron la imagen del Sol en
los rutilantes bordados de brocados de las casullas y de las
capas pluviales; y los colores del iris en los roquetes de
finísimos hilos de seda en fondos violáceos. Vieron
tal vez el símbolo de los quipus en las borlas moradas de
los abates y en los cordones de los descalzos… Así se
explica el furor pagano con que las multitudes indígenas
cuzqueñas vibraban de espanto ante la presencia del
Señor de los Temblores en quien veían la imagen
tangible de sus recuerdos y sus adoraciones, muy lejos el
espíritu del pensamiento de los frailes. Vibraba el
paganismo indígena en las fiestas religiosas. Por eso, lo
vemos llevar sus ofrendas a las iglesias, los productos de sus
rebaños, las primicias (el primer fruto de la cosecha o la
primera cría del ganado) de sus cosechas. Más
tarde, ellos mismos levantaban sus aparatosos altares del Corpus
Christi llenos de espejos con marcos de plata repujada, sus
grotescos santos y a los pies de los altares las primicias de los
campos. Brindaban frente a los santos con honda nostalgia la
misma jora de las libaciones del Cápac Raymi; y
finalmente, entre los alaridos de su devoción que para los
curas españoles eran gritos de penitencia y para los
indios gritos pánicos, bailaban las estrepitosas cachampas
y las gimnásticas kashuas ante la sonrisa petrificada y
vidriosa de los santos"() La exterioridad, el paramento del
catolicismo, sedujeron fácilmente a los indios. La
evangelización, la catequización, nunca llegaron a
consumarse en su sentido profundo, por esta misma falta de
resistencia
indígena. Para un pueblo que no había distinguido
lo espiritual de lo temporal, el dominio político
comprendía el dominio eclesiástico. Los misioneros
no impusieron el Evangelio; impusieron el culto, la liturgia,
adecuándolos sagazmente a las costumbres indígenas.
El paganismo aborigen subsistió bajo el culto
católico." ( 1995;172-173)
La imposición del catolicismo por parte de los
españoles, convirtió la conquista en una misión
divina cuyo objetivo primordial era eliminar la idolatría.
De ahí que esta imposición fuera un acto
humanitario a los ojos de los invasores, ya que había que
eliminar la ignorancia de los indios de cara a la religión
cristiana, y sobre todo librarles del culto a entidades tanto
falsas como impías; para tal fin, se realizaron las
cruzadas de la extirpación de la idolatría y la
"santa" inquisición.
Sobre la llamada "santa" inquisición, WOODROW nos
dice:
"Uno de los documentos en los que se ordenó tal
persecución, fue el inhumano Ad exstirpanda, que fue
editado por el papa Inocencio IV. Este documento declaraba que
los herejes tenían que ser aplastados como serpientes
venenosas. Sacerdotes, reyes y miembros civiles del sistema
romano fueron llamados a unirse a esta cruzada
guerrera.
Declaraba el documento que cualquier propiedad que
confiscasen les sería dada como propiedad con
título limpio y además les prometían
remisión de todos sus pecados como premio por matar a un
hereje.
Este documento papal también aprobó
formalmente el uso de la tortura contra los llamados "herejes".
Algunos hombres se pasaban largos días ideando los
métodos más crueles para producir dolor. Uno de los
más populares el uso del estante. Esta era una larga mesa
en la cual el acusado era amarrado de las manos y pies y lo
estiraban por cuerdas y tablones hasta dislocarle las coyunturas
y causarle gran dolor.
Para arrancarles las uñas usaban grandes pinzas o
las ponía al fuego para después aplicarles en las
partes más sensitivas del cuerpo. Se usaban aparatos
semejantes a tambores, donde ponían cuchillas y puntillas
afiladas sobre los cuales los herejes eran colocados y rodados de
atrás para adelante; tenían un destornillador de
dedos, que era un instrumento hecho para desarticular losa mismos
y también las conocidas "botas españolas", que
usaban para aplastar piernas y pies.
Tenían también la horrible "virgen de
hierro", que
consistía en una figura hueca del tamaño y forma de
una mujer, erizada
interiormente de cuchillos dispuesto de tal forma, que el acusado
era lacerado mortalmente cuando lo encerraban dentro de ella. Lo
que hace estos actos más blasfemos, es cada uno de sus
medios de tortura eran rociados con "agua bendita" y en ellos se
escribían las palabras latinas Soli Deo Gloria, que
significa Gloria a Dios solamente.
Para hacerles denunciar a otras personas, desnudaban a
las víctimas, ya fuesen hombres o mujeres, y las ataban
fuertemente de los brazos y pies. Después las jalaban con
una cuerda deteniéndolas en el aire; más tarde las
soltaban para volverlas a jalar aun con más fuerza hasta
dislocarles las coyunturas de los brazos y piernas. La cuerda con
que los amarraban les penetraba la piel hasta los huesos. Mientras
contemplaban la ejecución de las torturas, los sacerdotes
procuraban que el hereje recapacitara y se doblegara a renunciar
a su herejía o a denunciar a los hermanos de la misma fe.
" (1985; 162 -164)
Los Españoles que vinieron al Perú,
recibieron ordenes de luchar contra las otras religiones, contra
la idolatría y terminar con los herejes.
"Debemos entender que el proceso de colonización
incluía un plan de irradicación de la
religión indígena, campaña en la que estaba
empeñada la iglesia. Los clérigos que
acompañaron a los primeros conquistadores y funcionarios
españoles discutieron la índole del alma
indígena y la justificación teológica de la
conquista…Los primeros actos del misionero de la iglesia fueron
destruir el adoratorio pagano, plantar en sus ruinas o en sus
bases una cruz, o identificar un templo cristiano. A tenido como
clientela a las comunidades rurales no integradas culturalmente.
Contemplaba la destrucción de las religiones andinas, la
deculturación. Procuró prohibir las creencias o
ritos, sino también costumbres, comportamientos
tradicionales indígenas que consideraban contrarios a
la moral
cristiano…" ( Taipe: 1991; 34)
por tal razón, el siglo XVII se caracteriza
entonces por iniciar lo que los historiadores han llamado
"extirpación de idolatrías", es decir, una caza de
brujas a nivel panandino con el interés de
descubrir y perseguir a quienes conservaban, predicaban o
seguían la religión de sus mayores. Este despliegue
tuvo como inmediata consecuencia que sacerdotes y santuarios
indígenas se refugiaran en la clandestinidad; sobre el
particular, Flores Galindo escribe:
"Entre los decenios de 1610 y 1670, tres campañas
de extirpación de idolatrías se desencadenan sobre
los pueblos de la sierra central. Estos acontecimientos
comenzaron con un episodio aparentemente anecdótico. En
1608 un cura, de origen criollo y formado por los jesuitas del
Cuzco, que llevaba once años en el pueblo de San
Damián (Huarochirí) descubrió tras la
piadosa fiesta a la virgen de la Asunción que durante
cinco días del mes de Agosto celebraban los indios se
ocultaba en realidad, la adoración a pariacaca y
chaupiñamocc, dos antiguas divinidades
prehispánicas. Los indios estaban cristianizados en
apariencia. El padre Francisco de Avila predicó.
Confesó y con el auxilio de algunos delatores,
según su versión logró apresar a Hernando
Paucar, hacía oficio de sacerdote de ídolos y era
muy temido y venerado entre sus congéneres. Lo trajo a
Lima junto con las huacas, ídolos y conopas utilizados en
las prácticas idolátricas y, en diciembre de ese
mismo año, levantó un tabladillo en la plaza mayor
de Lima en el que se realizó una especie de auto de fe, al
que se convocó a toda la población y a los indios
de los alrededores. De esta manera, con una representación
teatral propia de una piedra barroca y exaltante, comenzaron las
campañas."(1988;139)
Los trabajos de extirpación de idolatrías
que realizaron los sacerdotes católicos en la comunidad de
Ingahuasi son claramente visibles lo siguiente:
a.- La destrucción de los altares junto a los
caminos o apachitas. En el lugar denominado WAYA QASA, al borde
del camino de los Incas, destruyeron una apachita para luego
construir un altar católico, el cual tiene la forma de una
torre y en su cúspide lleva una cruz.
b.- Los entierros dentro del templo católico.
Para exterminar con la práctica de entierros en las cuevas
denominados machaes, los sacerdotes católicos obligaron a
que entierren a sus muertos bajo tierra dentro de la iglesia,
esto con el fin de que no lo roben de noche y lo vuelva a poner
en las cuevas; por tal razón, dentro de la iglesia de
Ingahuasi se encuentra muchos entierros y cuando el interior se
llenó se enterraban en el patio o atrio de la iglesia,
quedando hasta hoy el cementerio de la comunidad al costado de la
iglesia.
En conclusión, podemos decir que, el catolicismo
no vino al Perú trayendo la religión cristiana,
conforme a las sagradas escrituras; sino que, fue más para
justificar sus acciones violentas para llevar a cabo la conquista
de América, y para ello fue necesario la
propagación de la "cristiandad". Una de las estrategias de
los invasores españoles se basó en imponer sus
costumbres religiosas. A pesar de las campañas de
extirpación de idolatrías, que fueron
drásticos, persistieron y persisten las prácticas
religiosas andinas.
10. Estrategias de
evangelizacion y la llegada del protestantismo a la comunidad de
ingahuasi
Antes de analizar el protestantismo en la comunidad de
Ingahuasi, veamos un breve comentario sobre uno de los fundadores
del protestantismo.
Fray Martín Lutero, de nacionalidad alemana y
sacerdote agustino, se levantó indignado contra los abusos
que cometía la iglesia católica romana en todo el
territorio hasta donde tenía dominio (básicamente
en Europa); el abuso se hizo más visible con la venta de
indulgencias, con la cual pretendían financiar la
construcción de la basílica de San Pedro en
Roma (1516 –
1517).
"…, LEON X declaro una venta especial de indulgencias,
para atraer compradores se pervirtió la antigua doctrina
católica de indulgencias, y parece que algunos
pretendían que podían obtener el perdón de
los pecados mediante ellas. TETZEL, el monje Dominico,
recibió la tarea de pregonar estas indulgencias." (BAKER;
1986:185)
Lutero, publicó sus 95 tesis acerca
de la doctrina de las indulgencias, llenas de ataques en contra
de la autoridad eclesiástica. Muchos se adhirieron a su
posición.
Dirigió sus ataques contra el celibato, las misas
de difuntos y la legislación eclesiástica.
Negó la transubstanciación eucarística es
decir, que el pan se convierte verdaderamente en el cuerpo de
Cristo y el vino en su sangre, quedando
igual las apariencias, y la misa como sacrificio.
Rechazó los sacramentos, excepto el bautismo y la
cena del Señor, pidió el matrimonio de los
sacerdotes y el establecimiento del divorcio.
Luchó en contra del culto A la Virgen y los santos, e
introdujo el uso de la lengua popular
en el culto, rechazando el latín.
El año 1555, la Paz de Augsburgo reconoció
legalmente la división religiosa, que poco a poco tuvo
más adeptos, surgiendo un sinfín de opiniones y
sectas, basadas sobre el principio de la libre
interpretación de la Biblia.§
Por lo tanto, podemos decir que el protestantismo
nació en Europa a raíz de la crisis que
surgió en el seno de la Iglesia Católica
Apostólica Romana.
La llegada del protestantismo al peru.
Al respecto nos dice el historiador TOMAS GUTIERREZ
SANCHEZ:
" Podemos mencionar que, durante la colonia el
protestantismo aparece como un fenómeno de
marginación. Ya sabemos que estaba prohibido para los
extranjeros venir a la América Española, y los
mecanismos que se daban para ello no eran los más
adecuados.
Como sabemos, España no permitía la
entrada de la reforma religiosa a su reino; al contrario, va a
perseguirlas y a combatirlas. Los reyes católicos
recién habían expulsado de sus dominio s los moros,
y con ello la influencia mahometana. La persecución a los
Judíos se hacia cada vez más fuerte; entonces con
la "nueva secta" de Lutero y sus secuaces, se daban las
condiciones propicias para el fortalecimiento del Santo Oficio de
la Inquisición…Los énfasis de misión
fueron el deseo de ciertos protestantes que trataron de llegar a
estas indias con el propósito de dar buenas nuevas;
quizás algunos se embarcaron secretamente. Esta
preocupación llegó al rey Felipe, quien
expidió una cédula real contra estos predicadores
disfrazados".(1997;30-31).
La inquisición en el Perú, no sólo
era para extirpar la idolatría, sino que, reforzado por la
contra reforma, administrado por la orden de los Jesuitas,
persiguió tenazmente a los protestantes que llegaban al
Perú, y juzgarlos con las leyes de la inquisición.
Como ejemplo citaremos al primer mártir del protestantismo
en el Perú:
"Matero Salado, de nacionalidad Francés, quien se
había ubicado en las huacas que hoy lleva su
nombre…y había empezado a difundir la fe
evangélica; fue descubierto y sometido a la tortura
más espeluznante de la inquisición. Sufrió y
murió quemado vivo en los primeros autos de Fe de
1573, confesando que era protestante evangélico y que nada
ni nadie le haría cambiar su fe. De este modo fue acallada
aquella voz que clamaba en el desierto. Uno de los pregoneros de
las Buenas Nuevas de salvación sucumbió en las
cruentas manos de los inquisidores; pero la semilla sembrada
germinaría a su debido tiempo." (HUAMAN,
1982;14).
Posteriormente llegaron más protestantes teniendo
cuidado de la represión católica. Ya con la llegada
de San Martín al Perú en 1820 y la naciente
República, llegan misioneros protestantes tales como:
DIEGO THOMSON (1822), FRANCISCO G. PENZOTTI (1886), quien
sufrió una violenta persecución por parte del clero
católico.
A partir de 1900, se hace evidente la aparición
de misioneros protestantes evangélicos, siendo el primer
misionero HUMBERTO GRAGIN y ESPOSA llegan al Perú en 1910,
luego continúan llegando más misioneros
protestantes, muchos de ellos todavía sufrieron la
persecución de parte de la iglesia católica Romana
Debido A Que En La Constitución Política Del
Perú Todavía No Se Contemplaba La Libertad De
Culto.
11. La llegada del
protestantismo a la comunidad
Para los protestantes evangélicos, lo más
importante es extender el "Reino de Dios", (hacer proselitismo)
cumpliendo la Gran Comisión que fue encomendado por el
Señor Jesús antes de su ascensión al
cielo(). Cumpliendo este gran mandamiento, llegaron hasta las
comunidades campesinas de los andes del Perú, aunque no
fue fácil, sufrieron persecuciones de parte de la iglesia
católica romana; como ejemplo citamos un caso que
sucedió en la ciudad de Huancavelica, relatado por el
Licenciado Santiago Huamán:
"El 5 de Julio de 1959 se suscitó otro acto
vandálico de parte de la iglesia católica romana,
cuando la hermandad de la ciudad se encontraba reunida en su
templo en la casa del hermano Esteban Trucio, en el barrio de
Asunción. Se presentaron hombres y mujeres como los
bárbaros de Atila respirando olor a muerte, y se lanzaron
sobre la hermandad indefensa al grito de "viva María y
mueran los diablos protestantes". Quitaron las Biblias, los
himnarios, las guitarras, al mismo tiempo que hartaban con
insultos groseros. Era pues un verdadero vandalismo. Unos
apedreaban, otros golpeaban con los puños y los pies,
mientras los demás reventaban cohetes y cohetecillos que
daba la impresión de una frenética
fiesta.
Aunque parezca increíble, el cura y el Obispo,
había movilizado a la masa campesina, con la consigna de
quemar el templo y matar a los protestantes que habían en
esta ciudad como "castigos de Dios"…" (1982: 88-89).
En 1965 llegó el Evangelio protestante al
distrito de Pilpichaca (actualmente el 90 % de la
población son creyentes); a esta viajó Don Silverio
Sacha (comunero de Ingahuasi) el año de 1974, a trabajar
como pastor de alpacas, llegando a trabajar en la casa de un
creyente evangélico, quien le predicó la doctrina
del protestantismo; Don Silverio aceptó esta doctrina;
luego al regresar a su comunidad no avisó a nadie de lo
que había aceptado el protestantismo, por temor a ser
censurado por los comuneros.
El año de 1975 llegan unos protestantes a la
comunidad de Llillinta (comunidad vecina a Ingahuasi) y es cuando
algunas familias se convierten al protestantismo
evangélico; uno de ellos, fue Don VICENTE QUISPE CONISLLA,
quien nos cuenta del por qué se convierte al
evangelio:
"Me convertí al evangelio, porque yo estuve en
grave problema me calumniaron de la pérdida de animales y
querían que yo les pague; en esos días llegaron de
Pilpichaca unos predicadores del evangelio, quienes dijeron que,
cuando se convierten al evangelio Dios les ayuda a solucionar sus
problemas.
Estas palabras quedaron enraizados en mi corazón y lo
recuerdo hasta el día de hoy; por ello, me convertí
al evangelio. (Quispe Vicente, 45 años)
Una vez constituida la iglesia protestante
evangélica en Llillinta, nombran como obrero
evangélico a Don Vicente Quispe, a quien el mes de Febrero
de 1976 le encomiendan visitar a la comunidad de Ingahuasi, con
el propósito de predicar la nueva doctrina del
cristianismo protestante. Don Vicente cuenta los resultados de su
trabajo como obrero evangélico:
"Llegué primeramente a la estancia() de Accocucho
y visité casa por casa predicando el evangelio de nuestro
Señor Jesús, donde sólo se convirtieron Don
Fortunato Romaní y Emilio Taype, cada uno con sus familia;
luego en otra oportunidad, visité la estancia de
Cceroccocha, donde también visité casa por casa,
donde se convirtieron al evangelio don Marcos Taype y Virginia
Romaní, cada uno con sus familias; así
sucesivamente, avancé predicando el evangelio hasta el
barrio de Soccllabamba de la comunidad de Ingahuasi. Pero, mi
trabajo se extendió hasta las partes altas de la comunidad
de Pacccha (Cayramayo) y como también llegué
predicando hasta la comunidad de Churia."
En estos años (1968 – 1970), la visión del
gobierno revolucionario de las fuerzas armadas tenía como
objetivo reivindicar la población indígena, para lo
cual cambia su denominación de comunidades
indígenas a comunidades campesinas. Sin embargo, estos
cambios no llegan a Ingahuasi, debido a que el Estado no se hizo
presente en esta comunidad. No habían carreteras de acceso
y la población seguía empobreciéndose a
causa del analfabetismo,
el alcoholismo y
el abigeato. Asimismo, esta comunidad estaba abandonada por la
Iglesia Católica (no había presencia de sacerdotes
ni de otros religiosos). Mientras tanto, siendo la visión
del protestantismo la de expandir la doctrina cristiana
evangélica por todo el territorio nacional, llega a esta
comunidad, iniciándose un proceso de conversión
masiva que se intensificó durante la década del
ochenta a causa de la violencia socio-política. En los
primeros años, los protestantes evangélicos eran
objeto de burla para los comuneros, ya que les insultaban con las
siguientes palabras: "evangelista waqra chupasapa" (evangelista
adultero con colas largas). Un día en la fiesta de Pascua,
en la plaza de Ingahuasi, fue maltratado don Fortunato
Romaní por el comunero Alejandro Angulo, por haber
creído y convertido al protestantismo
evangélico.
En la comunidad de Ingahuasi, el templo
evangélico fue construido el año de 1982 y, su
primer pastor fue Zacarías Taype.
Desde Ingahuasi salieron los "obreros" a predicar el
evangelio a otros pagos de la comunidad, así es que el
año de 1979 llega la doctrina protestante al pago de
PARIA, ese mismo año al pago de PILAPATA; luego al
año siguiente (1980) al pago PIMENTA.
Los pagos de SOCCLLABAMBA y PULPERIA (los cuales se
encuentran a 7 y 8 horas de camino a pie, al ESTE de Ingahuasi)
fueron adoctrinados por los protestantes de SECCLLA – HUARACCO
PATA el año de 1974, anterior a Ingahuasi; el pastor de
Soccllabamba fue PABLO MESARAYME. El señor Claudio Angulo
informó que:
"Cuando era alguacil Vara el año de 1974,
llevé un documento a Soccllabamba y cuando llegué
los hermanos estaban reunidos realizando su culto y, la gente a
quienes pregunté me dijeron: "Cuando estos evangelistas
empiezan a orar, aparecen los chivos saltando y bailando sobre la
mesa", dicho comentario me dio miedo por ello no me
acerqué a observar."
Estrategia para la expansión del
protestantismo.
El predicar la doctrina protestante evangélica,
es una de las tareas principales que deben cumplir los feligreses
de la iglesia evangélica, Para ello los feligreses
utilizan métodos y/o estrategias prácticos, no
necesitan de grandes campañas; esto debido a que el
campesino no está acostumbrado a concurrir para recibir
charlas, conferencias o seminarios, pues, sólo se
reúnen en sus cabildos para sus asambleas
comunales.
La visita domiciliaria. Este método es el
más usado por todos los feligreses; primeramente escogen
con anticipación a una familia (a la que
visitarán), luego oran por esa familia, para que el
Espíritu Santo lo convenza de sus pecados; una vez hecha
la oración (en algunos casos ayuno de uno o dos
días), el pastor juntamente con su esposa visita a la casa
de la persona elegida. La plática inicia partiendo desde
un problema presente que esté enfrentando a la familia
visitada, luego de comentar sobre el problema, el pastor presenta
una alternativa de solución, haciéndole ver que
todo los males y problemas viene a causa del pecado; luego le
muestra el pasaje Bíblico como el de JUAN 3:16,
después de la lectura le
hace entender del amor de Dios y de como padeció en la
cruz del calvario el señor Jesús; luego, le
presenta otro pasaje Bíblico en MATEO 11:28 y en
APOCALIPSIS 3:20; en conclusión, la familia visitada, al
entender el mensaje se convierte al protestantismo evangelio;
luego es invitado a asistir a las reuniones en la
iglesia.
También, se ha encontrado información de
que el evangelio llegó a toda la familia, en este caso
familia extensa, por medio del padre; es decir, cuando el anciano
(tayta) recibió el evangelio, quien le predica a sus hijos
y nueras, quienes por obediencia y honra al padre también
se han convertido al protestantismo evangelico. Esto por lo que
en esta comunidad todavía existe el
patriarcado.
Realizando viajes. Los campesinos de esta comunidad
hacen viajes de por lo menos de 2 á 3 semanas, esto en
busca de víveres para proveerse; para ello, se juntan 3
ó 4 personas y emprenden el viaje; en los descansos y
durante la noche el protestante evangélico les comenta de
las historias Bíblicas y de algunos "milagros" que
él recibió de parte de Dios.
También se recogió informaciones de que
algunos de los Campesinos de Ingahuasi, escucharon la doctrina
evangélica en la comunidad a donde viajaron por
maíz; quienes llegaron alojarse en casa de algún
creyente evangélico, quien le alojó amablemente, le
compartió la "bendición de Dios" (productos
agrícolas) y luego les predicó el "mensaje de
Dios". Convencidos por la atención y la prédica, se
convirtieron al evangelio. Sobre el particular, nos informa Don
Lucas Quispe:
"Yo fui por maíz a la comunidad de Luyanta
(distrito de Socos) el año de 1977 y me alojé donde
mi amistad; pero yo
no sabía que este ya había sido evangelista, cuando
le invité una copa de trago ya no quiso recibir, sino que
mas bien me empezó a hablarme de cómo Dios por
medio del evangelio había cambiado su vida de borracho;
esto me interesó, porque yo había aprendido a tomar
mucho y hasta las cosas que llevaba por maíz lo gastaba en
trago. Así es que, yo me convertí al evangelio en
Luyanta." (Quispe, 56 años de edad)
El adoctrinamiento masivo. Este método, como
dijimos no es a base de grandes campañas ni conferencias,
sino utilizando los siguientes recursos:
"Fiestas espirituales", el campesino está
acostumbrado a concurrir a las fiestas, es parte de su
religiosidad, por ello los creyentes evangélicos,
también realizan "fiestas espirituales" a ella, son
invitados toda la comunidad y como también comunidades
vecinas; en la fiesta, se sirve comida a todos los asistentes,
quienes tienen la oportunidad de escuchar la doctrina del
evangelio, predicado por un ministro evangélico que ha
sido invitado para tal ocasión.
Velorios, en este caso de dolor, la comunidad entera se
congrega en la casa de los deudos, entre ellos también
asisten algunos protestantes evangélicos. Algunas
familias, de esta comunidad, ya no solicitan a los "rezantes"
para el "San Gregorio", sino que, prefieren la visita del pastor
de la iglesia evangélica, para que les explique la
"palabra de Dios" (relatos bíblicos); quien, tiene pasajes
Bíblicos escogidos para esta ocasión. Una vez
compartido, el pastor dirige algunas canciones en kechua, tales
como:
¿Haykapkamam huchapi kausanki
Dios taytata qunqarispayki?
¿haykapkamam Jesusta niganki
sunquykita wichqaykuspayqui?
Wawqillay, panillay
qawarikuy pampakuqta,
puncha-punhaw wañuqta,
hamuchkanmi wañuyniki,
Diosman kuenta qunayki,
qawarikuy wauqillay.
¿Haykapkamam upyaypi kallanki
aychaykita kusichispayki?
¿Kaypi chaypi manulla purinki
wasikita qunqarispayki?
¿Hinallachum sunquyki kallanqa
rumi hina mana llampuyaq?
¿Hinallachum ñawiki chakninqa
infiernoman ripunaykipaq?
¿Haykapkamam qunqanki Jesusta
supayllaman takipuspayki
Hatu-hatun kuyakuq salvaqta
yanqa kaqwan pantaykuspayki?
Ñuqa huchasapam purirqani
mana Diosnillayta riqsikuspay,
maypim sarusqaypim mitkarqani
salvakuqta mana chaskillaspay
¿Taytallay imataq kay rupayqa?
¿Diosnillay imataq kay nanayqa?
Rupachkaspa mana tukuy atiq,
nanachkaspa mana haykap taniq.
Simillanta uyarichkaspaymi
mana kasuytachu munarqani;
salvakuqta rikuykuchkaspaymi
ñawillayta chimqiykullarqani.
"Sunquykita kichariykullaway
yaykumuptiy kausakunanchikpaq"
niwachkaptin mana kasukuspay
ayqirqani kaypi muchunaypaq. ()
Traduccion
¿Hasta cuando vivirás en pecado
olvidando al Dios Padre?
¿Hasta cuando negarás a
Jesús
cerrando aun a tu corazón?
Hermano, hermana
mira al que está siendo enterrado
al que murió en buena edad
viene también para ti la muerte
el día en que darás cuenta a
Dios
piénsalo hermano.
¿Hasta cuando estarás en
borrachera
dando rienda suelta a tus deseos carnales?
¿Aquí y allá vives
endeudado
olvidándote hasta de tu hogar?
¿Así nomás será tu
corazón
como piedra que no se ablanda?
¿Tus ojos seguirán viendo mal
para que tu viajes hacia el infierno?
¿Hasta cuando olvidarás a
Jesús
siguiendo al diablo?
Al salvador amoroso
equivocándote con lo que no es verdad?
Yo pecador he caminado,
sin haber conocido a mi Dios;
donde yo estuve allí decaía,
sin haberle recibido a mi salvador.
¿Dios mío qué es este calor?
¿Dios mío qué es este
dolor?
A pesar que arde pero no termina,
tampoco el dolor no acaba.
Habiendo yo escuchado su palabra
No he querido hacerle caso;
habiéndolo yo visto al salvador
Cerré todavía mis ojos.
Cuando me dijo abre tu corazón
para que yo entre y vivamos juntos
A pesar que me dijo así no hice caso
Yo me escapé para sufrir ahora en esta
condición.
Estos himnos se entonan con una melodía muy
triste, parecido al aya taki (canción de muerte), el cual
conmueve a los asistentes y les invita a reconocer sus errores
que han cometido y les da una visión del futuro el del
más allá (de la otra vida), pensando en el
sufrimiento de las almas en el infierno§ , muchos de los
asistentes reconociendo sus pecados (transgresión de una
ley o práctica sagrada), se convierten al protestantismo
evangélico.
Programas radiales. Los campesinos de esta comunidad,
son oyentes de la emisora "Radio Amauta" de
la ciudad de Huanta; quienes manifiestan que, las
enseñanzas emitidas por medio de esta emisora les
ayudó entender la "palabra de Dios"; esto por lo que en
esta emisora se emiten programas en
quechua y testimonios de creyentes que han tenido problemas
similares y que por medio del evangelio, han podido arreglar sus
vidas; estos programas les ayudó a sensibilizar sus
"corazones de piedra" (rumi sunqu como ellos lo denominan); una
vez convertidos al evangelio han podido aprender aun más
sobre la Biblia.
Toda persona creyente y converso al protestantismo
evangélico, su segundo paso es el de ser bautizado§
en agua; para lo cual, el catecúmeno es conducido al
río acompañado por los demás feligreses,
donde el pastor da un mensaje y pregunta a cada candidato sobre
su decisión de bautizarse; luego el pastor puesto los
manos en alto pronuncia las palabras que dejó el
Señor Jesús:
"En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo, yo te bautizo por tu propia confesión de
fe"
La persona es sumergida dentro del agua por un momento
prudencial. Una vez fuera del agua, es recibido con una tela
blanca y conducido a un lugar donde pueda cambiarse la ropa
mojada.
Una vez concluido el rito del bautismo, celebran el
sacramento de la SANTA CENA (rito que consiste en comer un pedazo
de pan y tomar un trago de vino, el cual para los cristianos
simboliza la comunión y unión con
Cristo).
Organizaciones protestantes en la Comunidad.
En el Perú existen varias organizaciones
cristianas protestantes evangélicos, los cuales
están afiliadas al CONCILIO NACIONAL EVANGELICO DEL PERU,
entre otras tenemos: Las asambleas de Dios del Perú,
Iglesia Evangélica Pentecostal del Perú, Iglesia
Pentecostal de Jesucristo, Asociación Iglesias Pentecostal
Autónomas, etc.
A esta comunidad, la doctrina del protestantismo
evangélico llegó por medio de la
organización PENTECOSTAL DE JESUCRISTO, quienes
consiguieron su personería jurídica en el
año de 1966, con sede en el distrito de San
Agustín de Cajas – Huancayo, y hoy cuenta con
más de 700 iglesias establecidas y abarca 7 departamentos
del Perú; su forma de gobierno es congregacionnal. Esta
denominación tiene reuniones anuales en su sede, al cual
tienen que asistir sin falta todos los pastores y obreros de las
iglesias miembros; asimismo, cuando se suscitan problemas
eclesiásticos deben viajar a la sede; la distancia fue un
problema para las iglesias de la comunidad de Ingahuasi y sus
barrios, por lo cual, reunidos en varias asambleas los pastores
de esta comunidad trataron de solucionar el problema; para ello,
acordaron desafiliarse de la organización Pentecostal de
Jesucristo, para luego afiliarse a la organización de las
Asambleas de Dios del Perú, quienes tienen una sede
regional en la ciudad de Ayacucho.
Así fue, que, desde el año 1988, trabajan
con las asambleas de dios del peru.(vid. Libro de actas de la
iglesia de ingahuasi, año 1988)
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