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La trascendencia del fundamento ético del modelo iuspublicístico romano



Partes: 1, 2

    1. Resumen
    2. El enfoque axiológico del
      modelo iuspublicístico romano
    3. El
      fundamento ético de modelo iuspublicístico de
      Rousseau
    4. Conclusiones
    5. Referencias
    6. Bibliografía

    Resumen:

    Pensar el derecho se convierte en las condiciones
    actuales del desarrollo de
    la humanidad en una necesidad impostergable. Este pensar tiene
    según nuestra visión diferentes enfoques generales
    que van desde lo meramente técnico, casuístico,
    pasando por la complejidad de la lógica
    sistemática, lo doctrinal, lo ideológico cultural e
    incluso desde una perspectiva utópica. El denominador
    común de todos estos planteamientos radica en una
    cuestión fundamental: ¿ qué se espera del
    derecho?. Cualesquiera que sean las respuestas o las intenciones
    de respuestas, está claro que sin la historia no avanzaremos en
    la dirección que nos conduzca a la
    solución de los problemas
    más trascendentales en los que el derecho
    concurre.

    El Derecho Romano
    constituye en tal sentido una fuente inagotable para la
    reflexión por su dimensión cultural, es decir
    porque fue síntesis
    de modos diversos de actividad humana, en su unidad y
    contrariedad histórica, y este carácter sintético le confiere una
    universalidad, que está en la incuestionable continuidad
    de lo humano a pesar de la accidentalidad histórica. En
    tal sentido la visión del modelo
    iuspublicístico de J J. Rousseau, nos
    permite enfocar su trascendencia desde la perspectiva ética,
    cuestión que no siempre es tratada, y que sin embargo
    tiene una trascendencia vital en el mundo contemporáneo.
    Su fundamento teórico metodológico general radica
    en la comprensión de la manifestación de lo
    particular y lo universal en la relación de la
    ética y el derecho. Teniendo en cuenta lo anterior
    sostenemos la tesis, de que
    la ética tiende a lo universal, porque sus valores,
    encarnan la esencia humana en general, y por tanto en ellos es
    característico cierta atemporalidad. Los valores
    del derecho sin embargo están más atados a las
    contingencias socio-históricas y clasistas, por lo que
    convierten en imperativos, los ideales de convivencia humana. Es
    en la política donde lo ético, alcanza su
    universalidad más concreta.

    Introducción

    Pensar el derecho se convierte en las condiciones
    actuales del desarrollo de la humanidad en una necesidad
    impostergable. Este pensar tiene según nuestra
    visión diferentes enfoques generales que van desde lo
    meramente técnico, casuístico, pasando por la
    complejidad de la lógica sistemática, lo doctrinal,
    lo ideológico cultural e incluso desde una perspectiva
    utópica. El denominador común de todos estos
    planteamientos radica en una cuestión fundamental:
    ¿ qué se espera del derecho?. Cualesquiera que sean
    las respuestas o las intenciones de respuestas, está claro
    que sin la historia no avanzaremos en la dirección que nos
    conduzca a la solución de los problemas más
    trascendentales en los que el derecho concurre.

    El Derecho Romano constituye en tal sentido una fuente
    inagotable para la reflexión por su dimensión
    cultural, es decir porque fue síntesis de modos diversos
    de actividad humana, en su unidad y contrariedad
    histórica, y este carácter sintético le
    confiere una universalidad, que está en la incuestionable
    continuidad de lo humano a pesar de la accidentalidad
    histórica.

    Desde las urgencias contemporáneas miramos a este
    legado jurídico movidos por el objetivo de
    reconstruir el discurso y el
    modo de hacer la política, a pesar de las negaciones
    postmodernas, que consideran el fin de los meta relatos,
    promoviendo de esta forma una nueva ideología de la
    resignación.

    Por esta razón quienes consideramos la necesidad
    de una superación efectiva de la modernidad
    debemos apelar a aquellos pensadores que desde su
    condición, proyectaron la emancipación humana desde
    la particularidad del derecho. En tal sentido la visión
    del modelo iuspublicístico de J J. Rousseau, constituye un
    paradigma, que
    nos permitirá profundizar en la trascendencia del Derecho
    Romano. Sin embargo en el presente trabajo no
    pretendemos repetir las tesis conocidas de investigadores
    italianos, latinoamericanos y cubanos sobre su
    fundamentación histórica y jurídica
    así como su destino, nos planteamos el objetivo de
    profundizar en el basamento ético del modelo ius
    publicístico romano, de su valoración por el
    pensador francés. Lo que nos permitirá enunciar
    algunas ideas acerca de la vigencia de aquel legado.

    La relación de la ética con el derecho
    supone no solo entender la formación de la actividad de
    los diferentes funcionarios públicos sino las
    líneas generales del pensamiento
    ético de la época del cual aquellas normas son una
    derivación particular.

    A partir de estas consideraciones el trabajo
    propone una matriz
    axiológica para el análisis del modelo iuspublicístico
    romano, que debe contener como elementos los siguientes: el medio
    socioeconómico, el modelo cultural que incluye lo
    psicológico en su sentido individual y social; lo
    filosófico; el aspecto organizacional de la actividad
    política; los valores que distinguen esta actividad y los
    procedimientos
    para la censura moral.

    Capítulo I:

    El
    enfoque axiológico del modelo iuspublicístico
    romano.

    El medio socioeconómico.

    El desarrollo en Roma de la
    república se debió a un proceso
    profundo de cambios en las relaciones de clase, que
    implicó que las tradicionales contradicciones entre
    patricios y plebeyos se fueran resolviendo gradualmente no solo
    en la esfera política sino de un modo mas profundo en la
    base económica, a partir de una economía mercantil,
    de carácter itálico primero y mediterráneo
    mas tarde (1). La aparición de una nueva clase social: los
    equites propicio un marco ideológico cultural, que en los
    momentos de expansión territorial posibilito el desarrollo
    de la tolerancia hacia
    lo diverso cultural y religioso, como un rasgo esencial de
    política.

    El modelo cultural: lo
    psicológico

    Los cambios que ya en el siglo IV se notaban en el modo
    de vida de los sectores ricos se convirtieron, bajo la influencia
    griega, en una verdadera revolución
    de las costumbres. No solo cambio el modo
    de vida familiar sino también el social llegando al
    extremo de comenzar la practica de los espectáculos
    sanguinarios que posteriormente seria una de las causas del la
    decadencia moral y política de la sociedad
    romana. La parte mejor de la ciudadanía trato de oponerse a estos
    espectáculos, pero ninguna medida resulto suficiente y a
    pesar de las prohibiciones gubernativas, no cesaron.

    Paralelamente al cambio de modo de vida ocurrieron
    profundas mutaciones en las costumbres y la psicología
    social, particularmente evidente en la vida familiar, siendo
    la base de la familia
    patriarcal conmovida por estos cambios, con su más amplia
    expresión en la emancipación de la mujer. Las
    grandes transformaciones políticas
    y económicas centradas en el papel cada vez más
    importante del comercio
    produjeron un cambio en las nociones sobre el poder que ya
    no se asocia fundamentalmente a lo divino sino esencialmente a
    las cualidades personales. Esta es una de las razones del
    valor que se
    le atribuye a las regulaciones morales. Hay que tener en cuenta
    dos sentidos de la palabra "poder", "potentia", en un primer
    sentido, como la capacidad intrínseca de afectar y ser
    afectado por aquello que aumenta o disminuye la capacidad de
    actuar, de producir, de crear. Y "potestas" como el poder
    jurídico político externo que se adquiere por
    elección, nombramiento, contrato.(
    2)

    Ese aumento y esa acumulación implican un
    régimen de la vida y de conducta, en el
    cual la libertad era
    un medio para la realización y el desarrollo integral de
    las potencialidades humanas .Las libertades casi absolutas solo
    eran permitidas en ciertos periodos del año, como un
    desfogue a las tensiones de la civilización. Hasta la
    época de Julio César el romano era un tipo de
    hombre frugal
    y simple: se trataba de hacer lo que conviene, de no hacer lo que
    no conviene y saber que tipo de relaciones entablar según
    el aumento o la pérdida de salud, de fuerza, de
    energía, es decir, de poder.

    El modelo cultural. La
    filosofía.

    En esta expansión resulta inevitable la
    influencia panhelénica, el fluir de las ideas
    filosóficas y éticas de Grecia hacia
    Roma. El Estoicismo, nace en Grecia, pero en Roma esta
    filosofía, adquiere características particulares en
    virtud de la mentalidad romana, esencialmente
    práctica.

    Dice Barrow que los romanos "fueron estoicos por
    naturaleza,
    mucho antes de oír hablar de esta filosofía", (3)
    hombres poco interesados en la coherencia de un sistema o en
    disquisiciones metafísicas, el estoicismo romano se redujo
    a ser una filosofía moral encargada de brindar pautas para
    el obrar humano. Es necesario que las relaciones de la
    filosofía griega con la cultura romana
    fueron notablemente contradictorias al punto de que en el
    año 161 a. c. u senadoconsulto prohibía la enseñanza de la filosofía por
    considerarla un peligro para la formación de los
    jóvenes. Es bien conocida al respecto la postura de
    Catón el Censor. Se pueden distinguir en el Estoicismo
    romano dos períodos: período ecléctico o
    estoicismo medio:( abarca del siglo II a. c ) en el cual
    Cicerón es el mejor exponente; y el estoicismo nuevo: a
    partir del siglo I d. c. Es Séneca quien inaugura este
    período.

    Los Postulados principales de este pensamiento se
    reducen a los siguientes: Ni la desgracia ni las tribulaciones
    afligen al sabio, que erigido en arquetipo del obrar, es
    indiferente a la pobreza, o a
    la riqueza, a la críticas o a las alabanzas. Es bondadoso
    con sus amigos, compasivo con sus enemigos, y generoso n su
    clemencia. Respeta a sus vecinos en la ciudad y en el estado,
    abandonará este mundo con la conciencia de que
    ha soportado con serenidad tanto sus alegrías como sus
    tristezas. Séneca refiere que si "el sabio es vencido se
    somete serenamente, sin implorar clemencia, como el gladiador que
    cae ante la espada de su vencedor". (4).Se advierte aquí
    un especie de fatalismo existencial, que orienta la conducta a un
    reconocimiento del deber como necesidad.

    El aspecto organizacional.

    En este aspecto nos basamos en la caracterización
    de esta democracia
    romana considerando dos dimensiones diferentes: las magistraturas
    y los comicios. Los magistrados se dividían en
    extraordinarios y ordinarios. A los primeros pertenecían
    los intereses, los dictadores y sus comandantes de
    caballería, los tribunos militares con poder consular, los
    triunviros para la
    organización del estado y los
    miembros de las distintas comisiones extraordinarias; a los
    otros, los cónsules, los pretores, los censores, los
    tribunos de la plebe, los cuestores, los ediles curules y
    plebeyos y los miembros de las comisiones ordinarias.
    Además existían los curules y no curules; con poder
    y sin poder, superiores e inferiores; los cargos colegiados
    inferiores tanto permanentes como provisorios; los triunviros
    penales, los monetarios, y para la división de las
    tierras. Al servicio de
    los magistrados se encontraban los dependientes.

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