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Reporte de Lectura de El Hombre Unidimensional de Herbert Marcuse (página 2)



Partes: 1, 2

  1. Contamos con la traducción al español por Antonio Elorza del
    año 1968, del original en inglés One-Dimensional Man, del
    1954. Posee una primera parte introductoria, donde claramente
    realiza una crítica a la sociedad
    industrializada existente, específicamente ante la
    inmovilidad de los individuos a oponerse a la inercia que
    produce el capitalismo yanqui, como un universo
    donde no caben alternativas de vida.

    Luego consta de nueve capítulos y una parte
    conclusiva, de las que intentaremos sacar las ideas
    principales, a continuación, y, a partir de ellas,
    analizarlas y plantear nuestras ideas personales. Enumeramos
    las ideas según el capítulo a las que
    correspondan en el libro.

    1. Lo primero que plantea Marcuse es una sociedad
      que limita la libertad
      del ser humano, donde éste se ve condicionado por la
      misma, y sólo puede exigir lo que se le permite
      exigir. Se le impone, de un modo homogéneo, una
      serie de necesidades artificiales, que sólo buscan
      un confort y no una superación, y así queda
      encadenado el individuo a ésta. Esta sociedad, que
      es capaz de reducir al hombre a
      una pieza mercantil, es la producida por la moderna
      sociedad industrial, casi opuesta a lo que procuraban las
      primeras revoluciones industriales. Esta sociedad es la
      capitalista, es la sociedad unidimensional.
    2. El ser humano que se encuentra inmerso en esta
      sociedad, está a su vez sometido a la misma, no por
      la fuerza,
      como sucedía en las sociedades feudales, sino por la burocracia
      y la
      administración de las industrias de ella. Esta neo-esclavitud se ve ligada, no al gasto de
      energía muscular, sino a la tecnología misma, donde el ser humano
      se encadena a la producción tecnológica en
      masa. Este cambio
      de ser humano incluso afecta a los países
      subdesarrollados, cambiando así el estilo de
      vida de todos los que se someten a dicha sociedad. El
      tiempo
      libre no existe, sino en cuanto a la productividad tecnológica de los
      individuos.
    3. Ya no existe la sublimación del ser
      humano, sino que se emprende una
      desublimación progresiva institucionalizada,
      donde todo individuo pasa a formar parte de una gran masa
      que es movida por la sociedad unidimensional. Lo banal, lo
      masificado, lo que es incapaz de producir cambio, es lo que
      toma la ventaja. El sexo, el
      arte, la
      filosofía se reducen a símbolos y caricaturas en un mundo
      que se ha convertido en papel, y lo sublime, ya no lo es; y
      lo íntimo, ya deja de serlo; y se maneja un exceso
      de información que no forma a los
      individuos; y la conciencia, se reduce a
      comodidades.
    4. El bienestar es la idea máxima que procura
      alcanzar el ser humano de la sociedad unidimensional, y sin
      ella no existe la felicidad del individuo. La felicidad
      misma se ve condicionada por maneras de hablar y expresar
      conceptos ya formulados por la administración de la sociedad, poseen
      una carga semántica ya definida y no permiten
      pensar, ni analizar, ni profundizar libremente en ellos. Ya
      el
      lenguaje no posee una carga ontológica ni
      universal, sino que todo ya está dicho y escrito.
      Así, entonces, no hay un pensamiento libre, sino totalmente
      condicionado por las aparentes libertades que ofrece la
      sociedad y que se limitan al bien-être
      estereotipado que debe procurar todo individuo en
      ella.
    5. El ser humano se encuentra en un mundo
      unidimensional, a diferencia de los grandes pensadores
      previos, que se ubicaban en una bidimensionalidad de vida,
      quienes, con sus ideas, eran capaces de mostrar las
      posibilidades de cambio, y producir estos cambios. Aceptar
      la inmutabilidad de lo ya existente, implica una inercia,
      que no permite que el ser humano llegue a ser más de
      lo que quiere ser. La sociedad unidimensional ha sido capaz
      de aniquilar ese espíritu de revolución, ese deseo de
      superación social, y ha reducido el sentir humano a
      placeres "necesarios" dentro de la misma sociedad que crea
      las necesidades.
    6. Valores, principios
      y sujeto humano, todo esto ha venido a ser neutralizado por
      el sistema
      creado. Los
      valores han sido desplazados, ya que no son
      cuantificables para la
      ciencia; la filosofía ha venido a formar parte
      de este sistema, restándole importancia al verdadero
      ser de las cosas; el ser humano deja de ser sujeto, y se
      convierte en objeto de la propia ciencia.
      Surge una tiranía propiciada por la sociedad misma,
      y no por una persona
      específica.
    7. La filosofía analítica, en
      especial, la del lenguaje, se ha hecho cómplice de
      esta unidimensionalidad. Ya las frases humanas han pasado a
      ser estereotipos de frases que aparentemente permiten al
      individuo comunicarse dentro de la sociedad. No surgen
      ideas expresables capaces de inducir cambios de mentalidad,
      sino que sólo lo banal, lo académico, es lo
      que es capaz de producir conversatorios y análisis. Las ideas se limitan por la
      ausencia de necesidades reales en el ser humano y, como
      sólo interesa estar bien, así mismo se
      expresan los individuos. Nada expresado es capaz de
      producir altercados ni cambios en los demás, y lo
      que sí lo producía ha sido banalizado por la
      publicidad y el comercio, y se utilizan sólo como
      medios
      para comunicar algo a su vez banal.
    8. Marcuse plantea revivir los valores
      considerados como universales, como son la
      nación
      , el hombre, la libertad,
      la belleza. Como son conceptos muy amplios, que
      abarcan muchos momentos históricos, son capaces de
      llegar a producir cambios, y el ser humano puede desplegar
      ante sí las grandes batallas en las que ha
      participado, creándolos. Por lo tanto, lo que
      plantea Marcuse es luchar contra la sociedad existente y
      contra las limitaciones que ésta
      produce.
    9. Otro planteamiento de Marcuse es redefinir las
      necesidades del ser humano, es decir, eliminar las
      supuestas necesidades propuestas por la sociedad
      unidimensional y así generar un cambio. Todo esto se
      logra negando todo lo que ya existe, es captando todo lo
      negativo y criticarlo. El verdadero origen de una sociedad
      en la que el ser humano sea un ente verdaderamente humano
      es en la que se fomenten contradicciones y éste
      pueda ser capaz de pensar por sí mismo, donde la
      tecnología quedará destruida y surgirá
      una nueva tecnología al servicio
      suyo. El ser humano disminuiría su poder de
      control
      represivo e, incluso, hasta la naturaleza respondería de manera
      más razonable.
    10. En sus conclusiones se plantea una
      negación total a todo lo que existe: la administración, la burocracia, y la
      democracia, la técnica y la propaganda debe desaparecer para poder
      instaurar una sociedad coherente con el desarrollo
      humano. Es una especie de revolución, en la que
      el ser humano debe rebelarse de todo lo que ya está
      instaurado: desde los desgraciados, los pobres, los
      excluidos, hasta los desocupados y oprimidos. Todos
      deberían unirse para negar total y socialmente lo
      que existe.
  2. El Libro

    La crítica fundamental que realiza Marcuse a
    la sociedad unidimensional, es decir, a la sociedad moderna,
    indica que ésta es capaz de asimilar cualquier forma
    de oposición que surja al interior de sí misma,
    y por tanto no existe ningún movimiento
    individual ni colectivo capaz de oponérsele o de
    socavar sus raíces estructurales.

    Esta sociedad de capitalismo que describe Marcuse ha
    generado a través del bien-être (estado de
    bienestar) una mejora en el nivel de vida de los obreros,
    que, según él mismo, es insignificante a nivel
    real pero contundente en sus efectos: por ejemplo, el
    movimiento proletario ha desaparecido, y hasta los
    movimientos anti-sistema más
    emblemáticos, como el punk-anarquista o el bohemio,
    han sido asimilados por la sociedad y orientados a operar
    para los fines que la sociedad reconoce como
    válidos.

    El motivo de esta asimilación consiste en que
    el contenido mismo de la conciencia humana ha sido
    fetichizado y casi anulado, y las necesidades del ser humano
    de esta sociedad son necesidades ficticias, producidas por la
    sociedad industrial moderna, y orientadas a los fines del
    modelo en
    sí. La distinción entre conciencia real y
    conciencia ficticia sólo puede ser juzgada por el
    mismo hombre, puesto que sus necesidades reales sólo
    él las conoce, pero como la misma conciencia
    está alienada, el hombre
    ya no puede realizar la distinción.

    La principal necesidad real que Marcuse descubre en
    el ser humano es la libertad, entendida como el instinto
    libidinal no sublimado. Esto es claramente freudiano.
    Según Marcuse, lo que la sociedad industrial moderna
    ha hecho con el instinto libidinal del hombre es
    desublimarlo, y reducirlo a la genitalidad, cuando en
    realidad el cuerpo mismo del hombre es sólo ansia de
    libertad. La desublimación del instinto libidinal, y
    su encasillamiento en su genitalidad permite a la sociedad
    industrial moderna disponer del resto del cuerpo
    humano para la producción capitalista, así
    como de todas las energías de los hombres.

    Para Marcuse, la instancia fundamental de
    formación de la conciencia humana está en la
    niñez que se vive al interior de la
    familia; en esta etapa el hombre que se está
    formando adquiere sus categorías normativas, y todo su
    marco de referencia para enfrentar el mundo. Lo que la
    sociedad industrial moderna ha trasmutado es precisamente ese
    ámbito familiar, en que la sociedad misma alienante se
    ha introducido a través de los medios de
    comunicación de masas, reemplazando a la familia, y
    formando a los hombres con categorías que no salen de
    él mismo, sino del capitalismo.

    Las necesidades del hombre, así como sus
    anhelos, sueños y valores, todo ha sido producido por
    la sociedad, y de esa manera se ha asimilado cualquier forma
    de oposición o movimiento anti-sistema.

    Para Marcuse, los medios de
    comunicación y las industrias
    culturales, así como las expresiones de la
    publicidad comercial, reproducen y socializan en los valores
    el sistema dominante y amenazan con eliminar el pensamiento y
    la crítica.

    Los efectos de esta orientación
    mediática crean un escenario cultural cerrado,
    unidimensional, que propicia una especie de pensamiento
    único y determina la conducta
    del individuo en la sociedad. Los medios crean una estructura
    de dominación, bajo la apariencia de una conciencia
    feliz que inhibe la posibilidad de cambio hacia la
    liberación. Los medios de comunicación, a través de un
    lenguaje informal, no dan explicaciones ni ofrecen conceptos,
    sino que aportan imágenes, descontextualizan, niegan la
    referencia histórica. Lejos de moverse entre la verdad
    o la mentira, ellos se limitan a imponer un
    modelo.

  3. Análisis
  4. Comentarios

La condena que hace Marcuse a la sociedad es aceptable
en algunos aspectos, y lo mismo cabe decir de sus observaciones
críticas a la filosofía de la ciencia actual, al
positivismo,
al cientificismo y a la filosofía analítica. Es
más, muchos elementos de esta crítica, hoy
ampliamente conocidos, han sido utilizados por los filósofos, por ejemplo, para revalorizar la
filosofía clásica, la vuelta a Aristóteles y a Santo Tomás, y para
suscitar un mayor aprecio por la moralidad, la
religión y
los valores
humanos. Es cierto que la sociedad actual, si no se poseen
ciertos valores, tiende fácilmente a reducir al hombre a
una mercancía, a una pieza del sistema económico, y
que no le da posibilidades de actuar que lo coloquen fuera del
juego
económico.

Sin embargo, su crítica es también muy
unilateral y exagerada, y por momentos inmadura o apasionada. Es
razonable, por ejemplo, que si unos obreros encuentran
dificultades en su empresa, ellas
puedan resolverse de modo concreto y
objetivo. Esta
actitud, en
cambio, para Marcuse sería pactar con el sistema y
dejarse engullir por él. La única salida que
propone es la de la oposición total, salida que, en
el fondo, es inmadura y estéril.

Por eso precisamente su crítica es un tanto
inaplicable, incluso si se tomara en serio llevaría a una
actitud de destrucción total de la sociedad actual y
podría llegar a fomentar el terrorismo.

Su actitud, de todos modos, no es del todo coherente,
porque en su capítulo conclusivo hace algunas propuestas
concretas, que ya no son destructivas, como por ejemplo, la de
trabajar sólo en función de
las necesidades vitales, sin despilfarro y cuidando la
naturaleza. Pero son propuestas genéricas, y como
él mismo las ve ineficaces, acaba por favorecer la actitud
de negación total de lo establecido, sin ningún
proyecto
positivo.

A final de cuentas, Marcuse
inicia con una tesis de
negación y concluye con ideas ecológicas y
humanistas. Es muy posible que nos encontremos frente a un
individuo con ideas de desarrollo muy
apasionadas, que no le permiten concatenar las que tiene y las
que le surgen, y, por lo tanto, sólo se mueven en un
carpe diem de la época de los años sesenta y
setenta, y quizá no podamos aplicarlas de lleno en
nuestras sociedades.

 

 

 

Autor:

Andreuri Manauri Jiménez
Pimentel

Omar Arbaje De Moya

Santo Domingo, D.N.

03 de abril de 2008

Partes: 1, 2
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