La Metodología utilizada en la evangelización de América Latina

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En general, los primeros evangelizadores de América
Latina se propusieron tener como modelo de
evangelización para nuestro continente la metodología que se había empleado
para la Iglesia
Primitiva. La primera medida evangelizadora que tomaron los
misioneros españoles fue la de destruirle a los
indígenas sus lugares sagrados y sus objetos religiosos de
culto, porque, según parecía, todo era pagano.
Amortiguaban la dureza del procedimiento
porque daban primero una orden para que los indígenas
mismos destruyeran sus pertenencias culturales y, si no
obedecían, entonces los militares lo hacían con
gran violencia. La
cristianización se hizo buscando acabar con tradiciones,
autoridades y valores
antiguos, haciéndolos aparecer perversos o
inadmisibles.

La religión estuvo íntimamente ligada a
la opresión colonial: en el afán por convertir a
los indios al cristianismo,
se utilizó la violencia, como método de
extirpación de cultos autóctonos. En esta forma, se
subvaloró la religión del indígena, con la
convicción de portar una religión y cultura
superiores… se buscó evangelizar y "civilizar" al
mismo tiempo,
utilizando el modelo español,
pues se pensaba que la religión indígena era una
superstición.

El primer anuncio kerygmático estuvo muy marcado por
una tendencia de "conversión militar" al estilo
español, que defendía la fe más en los
campos de batalla que en la mente y en el corazón.
Eso ha dado lugar a que se diga que los indígenas
americanos aceptaban solo externamente el cristianismo, o que el
paganismo aborigen subsistía bajo el culto
católico.

En metodología de Primera Evangelización, se
hace la catequesis conveniente hasta poder
constatar la fe (que se constata por las buenas obras que
demuestran ya la conversión) y se procede recién a
celebrar los Sacramentos, en los que se hace la profesión
solemne de esa fe. Los primeros evangelizadores de Latinoamérica, generalmente aplicaron el
método de bautizar primero, para luego proceder a la
catequización.

El motivo que se alega para justificar la alteración de
esa metodología que tanto ha perjudicado a la
evangelización latinoamericana, es la formación que
habían recibido los misioneros. En efecto, los primeros
evangelizadores de América, sobre todo los franciscanos eran
de la escuela de
Joaquín Da Fiore (1130-1202) que afirmaban que el fin del mundo
estaba muy cerca, porque la vida del mundo era de 7000
años y ya habían transcurrido 5343 antes de Cristo
y 1500 después de Cristo, por lo que solo quedaban 157
años, con la probabilidad
de que este fatídico acontecimiento sucediera en el
año 1500. Además, según la Bula Unam Sanctam
del papa Bonifacio VIII (1302) nadie podía salvarse si no
estaba bautizado en la Iglesia católica y sometido al
Romano Pontífice. Por esta razón, los primeros
misioneros americanos se apresuraron a bautizar a los
indígenas, esperando poderlos catequizar más
adelante, mientras llegaba el final. Decían también
los misioneros que "antes del fin del mundo se tenía que
cumplir la conversión de todo el mudo a la fe
católica, aún la conversión de los hebreos.
Para eso se quería hacer una expedición a
Jerusalén, al estilo de las Cruzadas que debía ser
financiada con el oro del Nuevo
Mundo.

Este es el motivo por el cual se dice que la Primera
Evangelización del pueblo latinoamericano fue superficial.
Y además fue muy corta, porque los misioneros se
apresuraron demasiado a imponer el servicio
pastoral.

Los primeros evangelizadores de latinoamérica dieron
mucha importancia a la catequesis, pero en manera adulta daban
abasto en la catequización a los bautizados. La catequesis
no estuvo muy activa en los primeros diez años de
evangelización, porque primero había que aprender
las lenguas
indígenas. Desafortunadamente, el concilio de Trento
(1545-1563) no favoreció mucho ese trabajo de
catequesis inculturada que venían haciendo nuestros
primeros evangelizadores. Este, en sus constituciones
ordenó el uso del latín para la liturgia y
prohibió la traducción del Ritual de los Sacramentos a
lenguas vernáculas (en este caso, las lenguas
indígenas). El Rey Felipe II que no había permitido
que los Obispos de Latinoamérica asistieran al Concilio,
ordenó con carta del 12 de
Julio de 1564 que se aplicasen en América lo más
pronto posible, las normas del
Concilio. En consecuencia, los misioneros comenzaron a obligar a
los indígenas a aprender el castellano para
enseñarles a celebrar los misterios de
su fe.

Es importante mencionar tres elementos que fueron utilizados
ampliamente en la evangelización americana:

Las Doctrinas: eran pequeños poblados que se
formaban en torno a un
rancho-capilla levantado por los misioneros, en el cual se
agrupaban los naturales que iban aceptando la fe. Las doctrinas
estaban a cargo de un doctrinero, que era el encargado de
transmitirles los contenidos de la fe a los indígenas.
Este fue el método inicial de evangelización
utilizado por los misioneros franciscanos, y fueron el origen
de numerosas ciudades de hoy en día.
La Encomienda: para ayudar este trabajo de
evangelización de las Doctrinas, la corona
española empleó el método de la
encomienda, costumbre de origen feudal, mediante la cual los
encomenderos, que solo podían serlo los
españoles, imponían a los indígenas una
serie de obligaciones, con la condición de
sostenerlos económicamente y educarlos cristianamente.
De ordinario el indígena era explotado, hasta en su
misma dignidad
personal, a
nombre de la encomienda. Los encomenderos eran también
los encargados oficiales de recoger las contribuciones de los
indígenas para sostenimiento de la misión y
pagar con esas contribuciones a los misioneros. Los abusos eran
grandes porque los encomenderos llegaban a explotar
inmisericordemente a los indígenas y de ordinario se
adueñaban de los bienes y
hasta de la persona misma
de los pobres indígenas. En numerosas oportunidades, la
Iglesia debió reclamar ante las cortes de España,
justicia y
castigo para estos excesos.
Las Reducciones: Otro método que emplearon
principalmente los jesuitas en
la evangelización fueron las llamadas Reducciones. Eran
poblados en los que se congregaban a los indios nómadas
y, bajo la dirección de los misioneros, con rigurosa
exclusión de cualquier otro europeo, se intentaba
educarlos en una vida cristiana y civilizada. En la
reducción había buena organización religiosa, social y política.
Había catequesis obligatoria para niños
y adultos. Bajo el aspecto político, la reducción
gozaba de autonomía absoluta: allí mismo se
tenía el comercio y
se pagaba el tributo civil. Era como un estado
dentro del estado. La suprema autoridad en
la reducción, tanto en el aspecto espiritual como en el
temporal y judicial, era el misionero. Una finalidad directa de
las reducciones era proteger a los indígenas de los
abusos de los encomenderos. No se trataba de explotar, ni de
reducir la libertad del
indígena, sino de acogerlo, protegerlo, educarlo y,
sobre todo, de ayudarlo a defenderse de los mismos
españoles no misioneros que andaban ya ávidos del
oro americano. Todas las reducciones estaban construidas de
idéntica forma: en cada una de ella habitaban entre 1500
y 7000 indígenas: había una Iglesia, una escuela,
una casa para el misionero, una casa o salón comunal.
Las casas eran de un solo piso, separadas y hechas de piedra
para evitar los incendios y,
a un lado, estaba el cementerio comunitario rodeado de árboles. Las reducciones no fueron
exclusividad de los Jesuitas, porque también las usaron
los franciscanos capuchinos y dominicos. Hubieron reducciones
en la Argentina, Paraguay y
Brasil, pero
también en Méjico, Venezuela y
California.

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