Juan de Espinoza Medrano: El Demóstenes de Indias (página 2)

Enviado por Jahide Yonali Flores Velasque

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Durante la duración del Virreinato (casi 300
años), ésta deja en el Perú una huella
profunda en todas las manifestaciones de su proceso
histórico posterior. Como virreinato era el centro del
poder español en
América
del Sur.

En el aspecto político, el poder del Virrey era
complementado con un régimen de Audiencias, las cuales se
dedicaban a impartir justicia y en
su caso, sustituir al Virrey; abarcaban extensos territorios
dentro de los límites
del virreinato, subsistiendo hasta fines del siglo XVIII, cuando
se transformaron en Intendencias. La creación del Consejo
de Indias (1571), encargado de ver todo lo concerniente a los
dominios españoles en América complicó, en
diversos aspectos, la toma de
decisiones y el ejercicio de autoridad en
el virreinato, pues debía ser consultado, en muchos casos,
lo cual unido a la distancia hacia engorroso cualquier
trámite oficial.

En el aspecto social, las ciudades tomaron importancia
preponderante para la dominación española y los
centros de proyección cultural más complejos;
algunas fundadas sobre importantes centros urbanos incaicos y
otras sobre nuevas localizaciones. En ellas la sociedad
virreinal se organizaba de acuerdo a pautas bien definidas;
existía una "República de españoles" y una
"República de indígenas", siendo todos ellos
vasallos del Rey de España.
Esta separación tuvo varias razones, la más
resaltante fue de carácter económico: para
una mejor tributación los indígenas debían
estar censados y "reducidos" en pueblos o rancherías
cercanas a alguna parroquia. El
conocimiento exacto de su número permitía al
corregidor establecer las formas del tributo (o ir a la mina, o
debían pagar en especias). El problema con este registro es que
muchos indios huían de sus reducciones o se hacían
pasar por mestizos para evitar el pago. Hay que tener en cuenta
que la tributación fue excesiva en muchos casos, debido a
que los sobrevivientes de enfermedades debían
cargar con el tributo de los muertos de estas pestes. En las
ciudades y en el campo vivían tanto españoles
nacidos en la península como nacidos en el Perú,
además de una masa indígena que comprendía
diferentes estratos, entre ellos la nobleza incaica, reconocida
como tal por la Corona, los caciques y autoridades locales y la
masa popular; también estaban presentes numerosas formas
de mestizaje que involucraban una parte muy importante de la
población, sin olvidar la existencia de una
minoría negra esclavizada; todas esas gentes
convivían en un espacio extenso y pleno de riquezas.

La economía virreinal se implantaba en la
extracción de recursos
naturales y humanos del país; favorecida en principio
por la existencia de metales preciosos
que definieron una imagen del
Perú lleno de riquezas, se apoyaba también en otras
actividades económicas como el comercio, la
agricultura y
la textilería, que alcanzó gran desarrollo
hasta el s. XVII. Las condiciones beneficiaban a los propietarios
europeos, a sus descendientes y a la Corona, que recibía
su parte a través de los impuestos. Por
otro lado, la aplicación de diferentes mecanismos de
explotación, como el sistema de
trabajo
obligatorio llamado "mita", que afectó profundamente a la
masa indígena, no lograron alcanzar niveles de rendimiento
correspondientes.

En suma, la política aplicada por
la Corona, los intereses de grupos
contradictorios y la exagerada atención a la explotación de
metales, propiciaron la definición de una economía poco sólida, sujeta a los
hechos circunstanciales y sin un marco
teórico orientador. Esas condiciones se manifestaron
hasta fines del s. XVIII, cuando España intentó
realizar reformas económicas profundas, que no hicieron
más que generar resistencias
por parte de grupos de poder beneficiados por el antiguo
sistema.

El levantamiento de Túpac Amaru II, en 1780,
significó un punto de quiebre en el virreinato, pues
terminó las aspiraciones de la población
fundamentalmente andina y a la vez acentuó la
intención de la Corona en aplicar reformas profundas en el
Perú. Si bien el espíritu rebelde de la masa
indígena no desapareció por completo, la derrota y
ajusticiamiento del caudillo, significó el fin de una
larga historia de
resistencias y rebeldía, así como también de
un relativo equilibrio de
paz social y convivencia. Con el final trágico de la
rebelión llegaban otros vientos de cambio que
sellarían el final de la dominación
española.

En el aspecto racial, el cruce entre mujeres originarias del
Perú, hombres españoles y esclavos negros dio
origen a una mezcla "racial" que no estuvo prevista por la corona
durante el inició de la conquista. Los
hombres resultantes de estas mezclas fueron
los que cargaron con toda la crudeza del aparato social colonial.
Los mestizos, (hijos de padre español y madre
indígena), si bien no eran parte de la
república de indios, no estuvieron exentos del
tributo, pero lograban trabajar en oficios menores y como
ayudantes de artesanos. Fueron rechazados tanto por los criollos
así como por los indígenas, pues ambos grupos le
reclamaban su lado "infecto" que no los hacía parte de
ellos. Los mulatos (hijos de padre español y madre negra
esclava) fueron considerados esclavos y no tuvieron mayor suerte,
durante su vida colonial. Al igual que los mestizos ocuparon
cargos menores (barberos, escribanos, artesanos, agricultores).
Los zambos (hijos de padre negro y madre indígena) fueron
los que corrieron con mayor suerte pues como eran hijos de madre
libre fueron igualmente libres (a pesar de que el padre era
esclavo) y al no ser inscritos en los padrones indígenas
no pagaron tributo alguno.

La
educación en la colonia

La educación colonial era manejada
fundamentalmente por la Iglesia, a
través de las órdenes religiosas. Entre los
establecimientos educacionales más importantes deben
mencionarse el Convictorio Carolino y el Colegio de Naturales de
Chillán. La instrucción se reducía a la
enseñanza de la lectura,
escritura,
catecismo y matemática
básica. Estudios más avanzados solo se
podían seguir en Lima.

En 1595, se fundó el Colegio de Santo Tomás y el
de San Miguel, donde se impartían clases de latín,
filosofía y teología. En 1608, se
creó el Seminario de
Santiago, destinado a formar sacerdotes. Más tarde, ambos
colegios fueron elevados a la categoría de universidades
pontificias, en 1619 y 1621, respectivamente, por
autorización papal, aunque después desaparecieron
cuando se creó la Real Universidad de
San Felipe, en 1738.

Al igual que en el resto de América, durante el siglo
XVII se impuso el barroco en
todas las manifestaciones artísticas. En plástica
floreció la llamada escuela
cuzqueña, representada por cuadros de arcángeles
alados vestidos a la usanza europea, y la escuela quiteña,
caracterizada por el tallado de figuras policromadas. A mediados
del siglo XVIII, en la arquitectura se
adoptó el estilo neoclásico, traído por
Joaquín Toesca.

La educación colonial orientada por el escolasticismo
medieval o el esteticismo renacentista (cultura
clásica) que tuvo graves consecuencias sobre la
formación de las nuevas generaciones americanas. En esta
época la educación ha sido
instrumento de dominación porque careció de:

1. Un claro propósito de para qué se
educa.
2. Un conocimiento científico, basado en la
naturaleza misma d educando, de cómo puede éste
lograr los objetivos educativos.
3. Un método educativo, fundado en ese
conocimiento, que permita al educador guiar al educando al
logro de los objetivos.
4. Una concepción objetiva de las experiencias
educativas, del conocimiento y su organización, que el
educador deberá suscitar en el educando

La literatura en el virreinato.

El término 'literatura colonial' (o
'literatura de la Colonia') hace referencia al estado del
territorio del Perú, durante los siglos XVI al XIX (1821
marca la fecha
de independencia).

La literatura se cultiva en círculos ilustrados,
estrechamente vinculados con la Iglesia (que imparte la
educación entre las élites sociales, ya que todos
los colegios y convictorios estaban dirigidos por órdenes
religiosas).

Características de la literatura virreynal o
colonial.

La producción literaria durante el inicio de
la etapa colonial se limita a círculos de influencia
principalmente hispánica, producida en las grandes
ciudades por hijos de españoles (españoles
americanos).

Etapas de la literatura colonial.

Como proceso social, la literatura sufrió cambios
durante el establecimiento, desarrollo y culminación del
periodo colonial. Por ello, se presentan tres marcadas etapas en
cuanto a las manifestaciones literarias del Perú
virreinal.

El primer periodo, denominado clásico,
recibe la influencia de los renacentistas españoles, que a
la vez fueron influenciados por los renacentistas italianos. Se
expresa en los refinados modelos
grecolatinos en verso y prosa.

Luego, se dio el periodo culterano o
barroco; también
gongórico. Recibió la influencia
del florecimiento de la literatura española (Siglo de
Oro) expresada
en la lírica la cual buscaba una mayor fuerza
expresiva.

Finalmente aparece el denominado periodo
neoclásico o afrancesado,
que se caracteriza por la influencia de obras que estaban al
servicio de la
causa independentista. Predominan ideas de Voltaire,
Rosseau, Montesquieu.

Autores y obras representativos.

De entre muchos escritores que desenvolvieron la pluma para
plasmar el arte, existen
unos cuantos que por su calidad en sus
ideas o en la forma de expresión, los cuales
mencionaremos:

Inca Garcilaso de la Vega, autor de la
célebre obra Los comentarios reales de los
incas y La florida del inca.
Diego de Hojeda, autor de La
Cristiada.
Amarilis, desconocida poeta huanuqueña, que
escribiera Epístola a Belardo (dirigida al
dramaturgo español Lope de Vega).
Juan del Valle y Caviedes, autor de Diente del
Parnaso.
Juan Espinosa Medrano, su obra Apología
a favor de Don Luís de Góngora y
Argote.
Pedro Peralta y Barnuevo, escribió numerosas
obras de las que se destaca Lima Fundada.
José Hipólito Unanue.
Toribio Rodrigues de Mendoza
José Baquijano y Carrillo.

Juan de Espinoza
y Medrano

Datos biográficos.

Juan de Espinosa (o Espinoza) Medrano,
clérigo, uno de los mejores escritores y representantes
del siglo de oro del Perú nació en Calcuso, en la
actual provincia de Antabamaba (Apurimac), posiblemente el
año 1629, conocido con el apodo de "El Lunarejo",
fue un clérigo y literato del Perú.

De linaje indígena como lo testifica Clorinda Matto de
Turner en algunas de las anécdotas que protagonizara. La
más conocida nos lo muestra
predicando a templo repleto de personas en la que interrumpiendo
su sermón pide a la multitud: "Señores, den
lugar a esa pobre india que es
mi madre". Pero en realidad, salvo su obra, se ignora casi
todo sobre este escritor, uno de los más importantes de la
Hispanoamérica colonial.

Desde niño fue aficionado a la música. De
adolescente demostró su personalidad
polifacética; creó comedias y autosacramentales;
componía música sacra; y, un fenomenal
políglota, pues dominaba el latín, el griego, el
hebreo y, por supuesto, el quechua.

Dice la tradición que no habiendo cumplido los quince
años escribe su primera obra El rapto de
Proserpina, que llegó a ser representado en
países europeos.

Gracias al prematuro talento, que junto al apoyo que
recibió del cura del pueblo, pudo ingresar a cursar
estudios en el Seminario San Antonio de
Abad de Cuzco. En 1648, tuvo la cátedra de Artes en este
centro; tiempo
después, la de Teología. También
estudió en la Universidad San Ignacio del Cuzco. Diez
años más tarde, como cura, se encargó de la
Catedral.

No obstante sus méritos académicos y literarios,
se desempeñó con humildad durante muchos
años como párroco de la iglesia de San
Cristóbal, donde sus elocuentes sermones convocaban
multitudes.

Fue conocido como el Lunarejo, debido a un lunar
grande que tenía en el rostro. Era reconocido por su
sabiduría y excelente oratoria. Sus
homilías gozaban de enorme concurrencia por la calidad de
su mensaje.

Murió el 13 de noviembre de 1688 en la ciudad del
Cuzco, en medio del sentimiento general de un pueblo que lo
había acogido como suyo.

Producción bibliográfica.

Su producción literaria se vio influenciada por la
corriente barroca o gongoriana de España. Destaca su prosa
profunda. Escribe con un estilo erudito o culto.

Su creación se puede delinear de la siguiente
manera:

A. ENSAYO.

Apologético a favor de Don Luis de
Góngora.
La novena maravilla, colección de treinta
bellos sermones.

B. TEATRO:

El hijo pródigo (autosacramental en
quechua).
El rapto de Proserpina (autosacramental).
Sueño de Endimión
(autosacramental).
El amar su propia muerte (comedia).

C. OTRAS OBRAS:

Psique y el amor.
Eligio a la música
La muerte
El pavo.
Curso de Filosofía Tomística 1688
(barroco de Indias)

Clérigo y literato: Dos facetas de El
Lunarejo.

Desde su infancia,
Espinosa estuvo ligado a la vida sacra o religiosa. Enumeremos
hechos: Sus estudios los llevó en instituciones
relacionadas ampliamente con el mundo sacramental,
aprendió lenguas
exclusivas de la enseñanza clerical, realizaba
composiciones sacras como lo son los autosacramentales, sus
famosos sermones fueron compilados y publicados en La novena
maravilla.

Críticas literarias.

Debido a la injuria lanzada por el portugués Manuel de
Faría y Souza, Espinoza publica Apologético en
favor de Luis Góngora, en la cual hace una defensa
férrea del mencionado.

Pero también le sirvió para aplicar y poner en
práctica los versos aprendidos de Góngora, las
ideas que eran avanzadas para la época en que
vivió.

A decir de Mariátegui, El Lunarejo sólo
sobresalió como gongorista, esto es en una actitud
característica de una literatura vieja que, agotado ya
el renacimiento,
llegó al barroquismo y al culteranismo.

Conclusión

El estudio de Espinosa comprende un análisis de la obra poética de
Góngora. Por un lado, explora la estructura del
verso castellano; y por
otro, incursiona en la renovación de la teoría
literaria. Hasta antes de que Espinoza publicara El
Apologético la crítica
se inclinaba por resaltar el buen uso de la gramática. El propósito central de
su estudio estaba dirigido a modificar los modelos de la crítica
literaria expuestos por Faria y Sousa, antes que prejuzgar al
ensayista portugués.

La temprana atención que el Lunarejo señala en
la métrica y los procedimientos
retóricos para con el discurso
poético conllevan a establecer al hipérbaton, y sus
distintas licencias poéticas, como uno de los ejes para
definir una nueva concepción del discurso barroco. En
conclusión, a mi juicio, el análisis literario que
realiza Espinosa Medrano gira en torno a dos
aspectos importantes: 1) plantea los efectos del lenguaje
poético desde un rigor eminentemente científico y;
2) produce el primer análisis crítico
interdisciplinario al consultar los aportes filosóficos y
retóricos de textos grecolatinos.

Bibliografía
consultada

TEXTOS IMPRESOS:

VENTURA VERA, Jorge. LENGUAJE Y LITERATURA PERUANA. Edit.
DESA.
TORO MONTALVO, César. GRANDES OBRAS
MAESTRAS. LITERATURA HISPANOAMERICANA. Ediciones San Marcos.
1998.

REFERENCIAS VIRTUALES: