Ciencia, racismo y colonización en la academia moderna

Caso: Facultad de Humanidades y
Ciencias de la Educación de la Universidad Mayor de San
Simón de Cochabamba

Cuestiones de cambio
paradigmático

El concepto de paradigma viene del griego paradiegma,
que literalmente significa "ejemplo de norma". En los hechos
significa arquetipo, modelo o modelo referencial para el
pensamiento o la acción. Según el diccionario de
ciencias sociales, los paradigmas son aquellos principios que
asocian o disocian las nociones fundamentales que rigen y
controlan todo el discurso teórico que transforma la
realidad . Según Tomas Khun, uno de los últimos
epistemólogos, define al paradigma como patrón o
modelo compartido entre los científicos de un área
del conocimiento.

Sin embargo, "un paradigma es como una teoría,
pero un tanto diferente una teoría. Una teoría es
una idea que se establece para explicar cómo actúa
algo, como la teoría de la evolución de Darwin hay
que ponerla a prueba, demostrarla o refutarla, apoyarla o
cuestionarla por experimento o reflexión. El paradigma,
por otra parte, es un conjunto de supuestos implícitos que
no se someten a evaluación, de hecho, esencialmente son
inconscientes. Son parte de nuestro modus operandi, como
individuos, como científicos o como sociedad" (Arntz,
24:2006)

Michel Foucault, (1926-1984), critico de la sociedad
occidental, también ha realizado trabajos sobre la
temática del conocimiento y, cabe remarcar que, su trabajo
ha influido notablemente en la reflexión de las ciencias
sociales y humanas de occidente. En uno de sus trabajos publicado
en 1966, "las palabras y las cosas", comienza afirmando que en
cada periodo histórico se dan condiciones para fundamentar
determinadas verdades, que integran discursos científicos,
doctrinas, sistemas de creencias y concepciones que se ajustan a
una determinada forma de pensar la realidad; es decir a un
paradigma.

La discontinuidad —el hecho de que en
unos cuantos años quizá una cultura deje de pensar
como lo había hecho hasta entonces y se ponga a pensar en
otra cosa y de manera diferente— se abre sin duda sobre una
erosión del exterior, sobre este espacio que, para el
pensamiento, está del otro lado, pero sobre el cual no ha
dejado de pensar desde su origen (Foucault, 1968:57).

Según él, los criterios de verdad
responden a convencionalismos sociales, que definen no
sólo el qué se debe conocer, sino también el
con qué se debe conocer y el cómo se debe conocer.
"el orden puede ser a la vez necesario y natural (con
relación al pensamiento) y arbitrario (con relación
a las cosas)" (Foucault, 1968:61). Con relación al
qué se debe conocer, en Bolivia, hasta antes de este
último tiempo de reconocimiento de la sociedad plural y
diversa, cada boliviano debería de conocer el concepto de
Estado como un grupo de personas que comparten una historia, una
religión, un territorio, una lengua y un sistema
político-jurídico.

Ahora bien, este conocimiento no podría ser
posible sin la vigencia de un paradigma, es decir, sin la
vigencia de un con qué y, por eso, todo el conocimiento
sobre lo que es el Estado estaba fundamentado por la
"teoría científica" y la ideología de la
época; por tanto, dogmas, doctrinas y conocimientos
sostenían esta idea (o concepto) de Estado. Sin embargo,
cada boliviano, no sólo estaba obligado a conocer esta
verdad de Estado, sino a vivirlo y, para ello, el paradigma de
esta verdad tenía que concretarse o materializarse en la
propia vida de los bolivianos. Vale la pena indicar que, a este
respecto, las instituciones (más tradicionales) del Estado
se habían empeñado en custodiar la vigencia de este
paradigma de Estado y hacer que la misma forme parte de la vida
de todos los bolivianos; así, la escuela, los centros de
formación e información, la iglesia, las
instituciones políticas y judiciales; más que todo,
la policía y el ejercito habrían configurado
doctrinas, conocimientos y prácticas para materializar la
concepción de Estado (como un grupo de personas que
comparten una historia, una religión, un territorio, una
lengua, y un sistema político-jurídico).

De hecho, esta verdad respondía a un
convencionalismo social y se la debía conocer como una
verdad única, cívica (patriótica) o
absoluta. Es ese tiempo, el intento de debelar equívocos o
contradicciones de este modelo de Estado era fuertemente
censurado y, en más de las veces castigado; aunque, la
custodia de este paradigma de Estado, de forma implícita,
significó el resguardo de la hegemonía de los
grupos de poder y, más que todo, la preservación de
sus beneficios, intereses y satisfacciones.