Comunidad de Otavalo (página 2)

Varias comunidades indígenas
quichuas forman el  actual pueblo Otavaleño, sus
viviendas esparciadas por el campo, construidas en el barro,
junto a un galpón que sirve de taller para su telar y un
pequeño huerto en torno a la cultura del
Maíz..

PARROQUIAS

El relativamente fácil acceso vial
que tienen las parroquias con la cabecera cantonal les permite
una comunicación rápida, creando así una
infraestructura de relaciones sociales, complementándose
con la actividad industrial y manufacturera, y el impulso de sus
ferias semanales que generan un potencial económico
importante y, sobre todo una directa comunicación personal
para el conocimiento de noticias e información
populares.

PARROQUIAS URBANAS

 La cabecera cantonal tiene dos
parroquias urbanas tomando como referencia a la calle Juan
Montalvo, dividiendo a la ciudad por el norte a la parroquia de
El Jordán y el sur para San Luis.

La parroquia de  San Luis comprende
las siguientes comunidades: La Cruz, Monserrate, Cachimbiro,
Guananzig, La Compañía, Agato, Camuendo Grande,
Imbabuela Alto, Imbabuela Bajo, La Magdalena, Cruz Loma, Mojanda,
La Esperanza, Jatunyacu, Arias Pamba.

La parroquia El Jordán incluye las
comunidades de El Cardón, La Bolsa, Arias Urco, San Juan,
San Pedro, La Quinta, Cuchicullá, Santiaguillo, La Joya,
La Rinconada, Rosas Pamba,  Ayancha, Cuarapunro, Azama,
Pigulca, Patalanga, Río Blanco, Punyaro y
Cotama.

PARROQUIAS RURALES

Otavalo tiene las siguientes parroquias
rurales:

EUGENIO ESPEJOGONZALEZ SUAREZSAN JUAN DE
ILUMANMIGUEL EGAS CABEZAS (PEGUCHE)SAN PEDRO DE PATAQUISAN JOSE
DE QUICHINCHESAN PABLO

SAN RAFAELSELVA ALEGRE (SAN MIGUEL DE
PAMPLONA)

Gente

El folklor de Otavalo es variado y
riquísimo, así como desconocido en su magnitud
real. Es la difusión de esta manifestación cultural
auténtica, producto del saber y de la enorme sensibilidad
de las mayorías indígenas.

La población indio-mestiza del
Cantón se halla desparramada en toda la
circunscripción territorial, agrupándose en
determinados sectores rurales, para presentar secciones densas o
ya diseminadas en la jurisdicción.

 En la convivencia con la gente
indígena, el turismo descubrirá maravillosos
pasajes íntimos.

Organización social

La organización social en nuestro
cantón se diferencia tanto en la comunidad indígena
como en la comunidad mestiza.

COMUNIDAD

La Comunidad indígena es la
unión  de "runas" que viven dentro de un territorio
con ideas propias, trabajando en conjunto o en familia en busca
de mejores días para la comunidad. Estan dirigidos por el
Cabildo que es la autoridad y es el yaya – mama
para todos los moradores. Ellos vigilan por el bienestar y median
los problemas, realizan constantemente gestiones,  convocan
a mingas para la apertura y limpieza de caminos, buscando siempre
el adelanto de la comunidad.

RELACIONES CON OTRAS
COMUNIDADES

Estar organizados y coordinados permite
resolver mejor los diferentes problemas. En trabajos como la
minga, las cosechas, apertura de caminos, en reuniones de agua,
problemas de linderos; siempre los Cabildos se reunen como una
gran familia para conversar, intercambiar ideas  para
solucionar los problemas. Esto es muy importante porque resuelven
entre ellos sin mediación de autoridades del
estado.

ALIMENTACIÓN Y
VESTIMENTA

El consumo de granos por los padres y
abuelos en la alimentación hoy ha sido cambiada por
comidas con muy pocos nutrientes, por esto es que, las nuevas
generaciones se enferman y son débiles para los trabajos.
El cambio de ropa tradicional por la de moda es notoria en todas
las comunidades.

VIDA ENTRE FAMILIAS

Las familias y la comunidad misma tienen
costumbres, en las que se juntan durante las fiestas de la
comunidad o en la familia. En un matrimonio por ejemplo, los
familiares cercanos apoyan con granos, ropa y la
preparación de la comida para las fiestas, de la misma
manera los familiares lejanos regalan en menor cantidad,
pero  estan juntos todos  en las fiestas, se consideran
entre familiares hasta una cuarta generación.

LA COMUNIDAD DE LOS ABUELOS Y LA
COMUNIDAD ACTUAL

 Es  diferente; antes se dice que
había más respeto, mejor manejo de las tierras,
más unidad entre los Ayllu durante las fiestas,
mirando ahora, los jóvenes migran apenas cumplen 15
años. Hasta los 12 años vivían en el mundo
comunitario, acogiendo las ideas, practicando y dando
importancia, después se inició un proceso de cambio
de valores generando problemas en muchos casos. De allí,
que se ha actualizado los reglamentos internos para poder
mantener el orden en la comunidad. Los padres y abuelos siempre
corrigen y aconsejan en familia, las faltas fueron y aún
son castigados hasta la actualidad.

EDUCACIÓN

La educación bilingüe es muy
importante, el poder hablar en los dos idiomas y tratar de
entenderse entre culturas es primordial en los tiempos
actuales.  A través de este tipo de 
educación la identidad se fortalece.

Los ancianos apoyan bastante en la
comunidad como moradores y como directivos. Tienen mucha
experiencia, ellos actualmente son los consejeros de las familias
y de la comunidad, porque han ganado confianza y demostrado
trabajo comunitario. Cuando uno de ellos está en
dificultades, se da ha conocer en las reuniones comunitarias y
les apoyan.

Tradiciones

El indígena otavaleño es
comunitario, con gran sentido colectivo. La "minga", trabajo
comunal sin remuneración con el fin de ayudar a un vecino,
amigo o pariente para la edificación de una casa o
construcción de una acequia (canal de riego), 
demuestra este espiritu comunitario.

Las comunidades otavaleñas se
reúnen y nombran de entre los varones al jefe o Alcalde,
quien se convierte en la suprema ley, la persona de mayor
prestigio y nivel social, legaliza  matrimonios y uniones
libres: tiene más autoridad que los representantes
gubernamentales y es la voz del pueblo frente a estos.

La ceremonia matrimonial consiste en un
intercambio de rosarios de los familiares y  vecinos de los
novios, quienes arrodillados y con gran solemnidad, escuchan los
consejos del Alcalde, que les habla de los hijos, la honradez y
el trabajo: luego de esto les da su bendición y pueden
casarse por el registro civil (legalmente) y por la iglesia. Si
en un futuro tienen problemas, el Alcalde los reprende y arregla
las desavenencias.

Comidas
típicas

Los meses de Octubre y Septiembre, coinciden con la
cosecha del maíz, en los que se prepara el Yamor que es
una chicha fermentada con bajo poder alcohólico que se
obtiene del fermento de los siete granos del maíz, se
acompaña esta bebida con un suculento plato de fritada con
mote, tortillas y empanadas

En finados(2 de noviembre) es común
servirse un plato de champús(colada de harina de
maíz con mote y piña), acompañadas de
guaguas de pan. También en esta época se acostumbra
preparar  la llamada  masamorra con churos.

En Otavalo ha existido siempre la cocina
familiar del buen sabor y de pacienciosas particularidades basta
mencionar las humitas (choclotandas), quimbolitos, las empanadas
de morocho. Conservando costumbres heredadas de las tradicionales
comidas andinas ricas en granos, morocho, quinua, chuchuca,
choclo, arveja, etc. Esta comida de cuidado en su
preparación no ha sido sustituída por la comida
rápida e importada.

Permanentemente se puede encontrar en el
sector de Quichinche  y Chaltura un plato muy apetecido por
el turista nacional como es el cuy.

Un plato tradicional que se brinda en
fiestas indígenas es la masamorra con cuy.

Vestimenta

Los indígenas de Otavalo y sus
alrededores se diferencian de las demás comunidades
similares del Ecuador en su vestimenta.

La indumentaria del hombre indígena
es muy sencilla consiste en un sombrero de paño por el que
sobresale su largo cabello en una magnífica trenza como
rasgo de identidad..el mismo que constituye el más
elegante complemento de la indumentaria del indio, del mestizo,
así en el parque, como en el campo. El pantalon de color
blanco es corto a la altura de los tobillos, la camisa es
sencilla también de color blanco aunque puede variar,
llevan un poncho de lana típico en los indígenas
que le sirve para protegerse del frío y del calor
preferentemente de color azul y su calzado son las alpargatas de
color blanco.

La indumentaria masculina ha cambiado en
los últimos tiempos entre los jóvenes que viven en
comunidades cercanas o en el área urbana de Otavalo; ellos
han dejado de utilizar el sombrero, el poncho y las alpargatas y
han optado como prendas de uso cotidiano: chaquetas de nylon o
suéteres de orlón, pantalones blancos o "jeans", y
zapatos , generalmente de lona. Es notorio, eso sí, que
conservan  sus largos cabellos trenzados , como una forma de
exteriorizar su condición étnica. Las mujeres
siguen apegadas a su vestuario, aunque hay un cambio evidente en
la calidad de paños y lienzos que ahora son de
producción industrial, en lugar de los que antes se
elaboraban con fibras naturales en procesos de hilado, tejido y
teñido totalemente artesanales.

Costumbres

Nuestro pueblo es rico en costumbres y
tradiciones sobre todo el pueblo indígena. Hemos tratado
de recopilar las costumbres más escuchadas para
presentarles a ustedes un resumen de todas ellas.

Se denomina comunmente a esta festividad
como Hatun Puncha-Inti Raymi, porque en esta época
se reactualizan todo el vivir, el pensar y actuar del indigena de
Cotama (comunidad otavaleña), en los días de la
fiesta se efectúan ceremonias, enfrentamientos violentos,
gastronomía auténtica, expresiones
lingüísticas ancestrales,  danzas religiosas,
resistencia física ritual masculina, música
"monótona" que transporta hacia el éxtasis a los
danzantes y otros, nos dan a entender que esta es la "fiesta del
sol por las cosechas del año".

En Semana Santa (mes de abril) se hace la
procesión de viernes santo, se desarrolla bajo el lento
desfilar de imágenes de la pasión". Una brigada de
"turbantes" muchachos con túnicas blancas y cucuruchos
portan antorchas encendidas. Una silenciosa multitud sale de la
iglesia y recorre las calles de la ciudad con cánticos y
rezos, mirando los  cuadros vivos de las doce estaciones que
los fieles  los representan a lo largo de la
procesión.La petición y el recogimiento terminan el
domingo de resurrección; las campanas vuelven a escuchar
el júbilo de  sus bronces mientras las golondrinas
alzan su esperanzado vuelo iniciando el milagro de la Pascua
Florida.

Además en la Semana Santa podemos
disfrutar de deliciosas comidas, en los hogares se sirve un
plato  de pacienciosa elaboración que es la fanesca,
se la prepara con la cocción de 12 granos, en esta fecha
por cuanto coincide con el período de ayuno y abstinencia
propios del jueves y viernes santo y además por existir
las facilidades para conseguir granos frescos. Los secretos de la
preparación incluyen el bacalao y los
aliños.

En Navidad, los niños rezan la
novena, vestidos de zagales y pastores recorren las calles de la
ciudad en los tradicionales Pases  del Niño, se arman
pesebres navideños; luego a media noche, todos van a la
Misa del Gallo.

El "nacimiento"  se arma
cuidadosamente con musgo, líquenes y sígses; poco a
poco surge el bucólico pesebre  con colinas de
cartón, lagunas de disimulados espejos, riachuelos de
celofán, sirenas, pastores, rebaños, castillos y
camellos.

La misa de gallo es rebosante de
villancicos, pitos, panderetas y  maltracas, el incienso se
asciende prometiendo paz a los Hombres de Buena Voluntad; en
algunos hogares se realiza la denominada Cena de Navidad a las 12
de la noche del 24 de diciembre en la que se incluye
exquisitos  platos preparados a base de pollo y
pavo

¿Cómo limpiar el mal
viento?Al mal viento lo puede curar o "limpiar" una persona
hombre o mujer dotado por la pachamama (madretierra) con
estas cualidades.

¿Qué se utiliza para las
limpias?Para las limpias del mal viento que se lo practica
entre los indígenas de nuestro pueblo y por algunos
mestizos se utiliza: hortiga macho, hortiga hembra, chilka
blanca, marco, huevo de gallina, mazorca de maiz, tabaco, pepas
de zapallo y calabaza, orina humana, faja femenina, prenda de
vestir, juyankilla y el cuy (para casos graves), estos elementos
son pasados por todo el cuerpo del individuo, además este
ritual va acompañado de una serie de cánticos y
rezos por parte de la persona que hace la limpia.

En lo que se refiere al mes de noviembre se
realizan rituales en honor a los antepasados. Los ingredientes
principales para "dialogar" con los muertos son el champús
y el pan amasado en casa. Para cocinar  champús se
requieren harina de maíz, panela y hojas verdes de
limón. La harina se mezcla con partes iguales de agua
caliente y agua fría y se bate bien, lo que resulte se
hace fermentar por tres o cuatro días en un recipiente
tapado, luego se cierne con bastante agua fría y se cocina
poniendo las hojas de limón para darle sabor. Cuando se
cocina  bastante es necesario poner algunas piedritas
redondas para que "ayuden" a remover la colada y evitar que se
queme. Si se fermenta demasiado, se pone más agua
fría al cernir. Este alimento que solamente se consume en
noviembre o en los funerales de adultos es considerado como la
colada predilecta de los muertos. A más del
champús, en noviembre también se hace el pan de
maíz y trigo amasado en casa.

La víspera del día de
los  difuntos, es decir el 1 de noviembre todos los ayllu-s
(indigenas) amasan el pan en las casas, además del pan
elaboran figurillas amasadas de caballos con sus jinetes, de
tórtolas y guaguas de pan.

El Coraza es una festividad ritual
milenaria en las comunidades aledañas a la parroquia San
Rafael del cantón Otavalo. Tradicionalmente se realiza en
la Semana Santa (mes de los primeros granos de la chakra) y en el
mes de agosto (mes del descanso de la Pacha-mama).

El Coraza ha acogido y andinizado factores
culturales impuestos en su  proceso de existencia. En la
festividad ritual de El Coraza, las comunidades viven la
religiosidad ancestral centrada en el ciclo agrícola anual
del maíz y las divinidades supremas: Atsill-Pachakamak y
Pacha-Mama, hoy  representadas en algunas imágenes de
santos católicos como San Luis y la Virgen María,
sincretismo de concepciones, que bien puede dar ocasión a
confusiones, dando origen a un Coraza diferente que tiene un alma
andino y  un cuerpo cristiano.

Cuando faltan dos o tres días para
San Juan se debe cocinar la chicha, para ello faltando una
semana, se escoge un poco de maíz, se pone en el patio, se
cubre con paja  y se remoja con agua hasta que brotan los
hijuelos, luego se hace secar y se hace moler en el molino. Se
cierne y se cocina la chicha, luego se agrega piña picada.
No se pone dulce en toda la chicha, sino que se hace miel de
panela en una olla aparte y solamente se endulza lo que se va a
beber. La chicha sin endulzar puede durar mucho tiempo sin
dañarse.

La elaboración de la chicha requiere
de una paciencia y de un amor especial. Esta "bebida oficial del
Inti Raymi" también tiene sus efectos nutritivos y
curativos, así, los mayores recomiendan consumir mucha
chicha porque ayuda a  limpiar el organismo y lava los
riñones

Rituales

En las comunidades, se realizan una serie
de rituales que van acompañados de múltiples
actividades, ésto como resultado  de la llegada de
fechas importantes y significativas en los pueblos
indígenas. Entre otros los más importantes
son:

RITUAL DEL KOYA RAYMI

El ritual del KOLLA RAIMI o fiesta
femenina, se lo realiza el 22 de septiembreen homenaje al
género femenino, básicamente a ALPA MAMA o la Madre
Tierra que se prepara para recibir la semilla de maíz que
dará la vida a este producto que es el alimento
básico de los quichuas. Es la fiesta de la belleza
femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte
espiritual y físico de la cultura andina.

 Significado de los símbolos
que se utiliza en el ritual:

CIRCULO:  La posición circular
de los participantes en la ceremonia significa la comunidad,
donde todos son iguales, nadie es más ni menos.

PIEDRAS: Las piedras que los yachak
y los ritualistas utilizan en las ceremonias son los urku, en
representación de los poderes positivos y negativos de los
cerros. Estos urku acompañan al yachak en sus ceremonias
de curación y a los ritualistas en sus rogativas. Existen
urku macho, hembra, hijos e hijas, su vida es semejante a la de
los runas.

CRUZ DE FACHALINA: La fachalina es
una prenda de vestir que sirve para cubrir el cuerpo o la cabeza
de la mujer. Es considerada la prenda femenina de mayor
representatividad. Es utilizada por el yachak y el ritualista
como base de su "mesada" por ello es la representación de
la pacha-mama, la madre universal que pare y sustenta la vida.
Colocada en forma de cruz andina representa las cuatro
dimensiones del universo andino (hawa pacha o el mundo de arriba,
uku pacha o el mundo de abajo, kay pacha o este mundo y chayshuk
pacha o el mundo de los muertos).

BANDERAS (rebosos y anacos) DE
COLORES: El uso de colores en las ceremonias responde a
identificaciones que los mayores adoptaron para simbolizar las
distintas pachas (universo – dimensión).

GRANOS: Son los productos que la
pacha-mama ha parido con el apoyo y el trabajo del runa para la
continuación de la vida. Estos granos pueden ser:
maíz amarillo, maíz negro, maíz blanco,
chullpi, fréjol, arveja, habas, chochos, pepas de
calabaza, pepas de sapallo y kinua, que han sido cuidadosamente
seleccionados. Estos granos son bendecidos para las
próximas cosechas y también para la ofrenda a la
tierra.

FRUTAS: Las frutas de los climas
tropicales y subtropicales como el plátano, el aguacate,
la naranja y el pepino son las ofrendas tradicionales a la
pacha-mama que complementan los alimentos cocinados provenientes
del piso climático alto como la papa, el tostado de
maíz, el fréjol, las habas, combinado con la carne
de los animales rituales como el cuy y la gallina, este
último de procedencia europea, pero andinizada en su
totalidad.

TIERRA: La porción de tierra
en los rituales es la representación de la madre tierra,
la pachamama, la eterna paridora de la vida.

AGUA: Es la sangre de la madre
tierra. Proviene de las diferentes vertientes, cascadas,
ríos sagradas, que poseen energías positivas usadas
para diferentes curaciones y rituales que existen en cada
comunidad o región.

 FUEGO: Es el calor vital de la
pacha-mama. La energía del Inti (sol), fecundador de la
madre tierra para la continuación de la vida. La presencia
sacralizada del fuego, la tenemos en la ceremonia del INTI
WATANA, que consiste en atrapar la energía solar en una
esfera cóncava en el momento del equinoccio para producir
el fuego sagrado.

SACRIFICIO DE ANIMALES: Los animales
rituales en nuestra región son el cuy y la gallina, cuya
sangre derramada  en la "boca abierta" de la Pachamama,
fortifican y alimentan a la fertilidad de la Allpamama.
Simbólicamente se amarra claveles de color rojo al cuy
para enterrar como ofrenda de la sangre a la tierra

RITUAL DEL EQUINOCCIO DE MARZO Y LA
RECOLECCION DE LAS FLORES DE MAIZ

"Jesús, Jesús, Jesús,
Atsillku-Taytalla, San Francisco, San Francisco, San Francisco
Taytalla, allpa mamita-lla, Imbabura Taytalla, allikuta
pukuchipanki ñuka wawakunapak mikunaku
tiyachun".

"Jesús, Jesús, Jesús,
Padrecito Atsill, San Francisco, San Francisco, Padrecito San
Francisco, madrecita tierra, padrecito  Imbabura, permitan
que produzca bien para tener alimentos para mis hijos"

La imploración que precede es la
oración que año tras año, agricultores,
originarios de la comunidad de Cotama del cantón Otavalo
pronuncian con suma devoción antes de iniciar a sembrar en
octubre, antes de empezar a cortar las flores de maíz en
el mes de marzo, antes de iniciar a coger los choclos
(maíz tierno) en el mes de abril y antes de empezar a
cosechar el maíz en el mes de junio.

Dentro del ciclo agrícola anual de
las comunidades, marzo es kari killa, o sea el mes masculino, el
tiempo propicio para la recolección del tuktu (flores de
maíz) de la chakra. Cuando el maíz se encuentra en
"señorita" proceden a cortar el tuktu. Los mayores
enseñan, que antes de hacer ésto siempre se deben
realizar imploraciones y rogativas para que la pacha-mama siempre
continúe  generosa y no falte alimentos para la
familia y la comunidad. Estas flores recolectadas sirven de
alimento para el ganado. El propósito de
recolección de las flores de maíz ayuda para que la
mazorca engroce más  rápidamente, produzca
mejor, y para que la planta no se caiga ante la arremetida de los
vientos. Es decir responde a una praxis de la tecnología
agrícola ancestral.

El lado profundo de este ciclo
agrícola es la  constante aplicación de la
crianza de la vida (tecnología) religiosa de las
comunidades, crianza que se manifiesta en el corte ritual de las
flores de maíz, que es realizado por una mujer porque su
constitución y  delicadeza no afecta ni daña
el proceso de maduración del maíz, pero la mujer
que ejecuta esta acción no debe estar en su ciclo
crítico (menstruación) porque de lo contrario la
chakra "se enoja" y dañaría la
producción.

Música

LOS INSTRUMENTOS
MUSICALES

La flauta traversa, es un instrumento de
viento andino que según los indígenas tiene sexo
masculino y femenino con suficiente fuerza natural para expresar
su sentimiento y dialogar con el indígena a través
de la música. En los instrumentos de cuerda el aprendizaje
constituye todo una iniciación ceremonial, durante las
noches se deja a la intemperie este instrumento de cuerdas
desafinado, por un tiempo relativamente corto, y dentro de poco,
inexplicablemente el instrumento está afinado con una
admirable precisión.

Cabe destacar que en Cotama
aún utilizan la flauta "kucha" que tiene un sonido
especial y es ejecutado por una sola persona, porque es la
representación de un lago o de un lugar que tiene la
suficiente fuerza o energía natural para defenderse
sólo de los demás. Además se utiliza el
churo o caracol marino. En la actualidad también se usa
los cuernos de toro y otros instrumentos modernos como el
rondín, la melódica y otros, pero siempre ejecutan
sus propios ritmos musicales.

GRUPOS MUSICALES DE LA REGION NORTE
DEL ECUADOR

En los últimos años, con
el resurgimiento del movimiento indígena en el Ecuador y
en todo el continente, también los valores culturales
originarios han hecho su acto de presencia viva en la sociedad
actual..Entre  estos los grupos más conocidos son los
siguientes:                            

• Centro Cultural Peguche.

• Ñanda Mañachi.

• Imbayakuna.

• Ñukanchik Ñan.

• Killas.

• Raíces.

• Yuyari.

GRUPOS DE DANZA

• Enrique Males.

• Natabuela.

• Yarina-Yawar Wawky.

• Saywa.

• Centro Cultural Peguche.

• UTN.

• El Coraza.

• Pendoneros.

• Rama de Gallos.

• Cotacachi.

MUSICA OTAVALEÑA

La música otavaleña
emoción, sentimiento, inspiración,
características de la música de este solar andino.
El pentagrama de la Patria se ennoblece con los cánticos
alegres,  emotivos, singulares de los autores que han
enriquecido la canción nacional. Se inicia con la Familia
Chávez, Virgilio y Ulpiano Chávez Orbe, que han
creado música culta y popular.Guillermo Garzón
canta a su Otavalo sus hermosos pasillos.Gonzalo Benítez
nada más armonioso y bello que coordinar amor a su tierra
con su eterno cantar.

Leyendas

El hecho folklórico es
dinámico y anónimo, un patrimonio colectivo
tradicional que se transmite de generación a 
generación; el folklore es del pueblo y para el
pueblo.

Toda la provincia de Imbabura y
especialmente Otavalo es un núcleo enriquecido por
múltiples hechos folklóricos; por donde se observe
y escuche se encuentran demostraciones de la más variada
índole folklórica, algunas pocas han sido recogidas
para conocer un fenómeno social interesante, aleccionador
e indispensable para el desarrollo comunitario del
pueblo.

TAITA IMBABURA, ANDARIEGO Y
ROMANTICO

Los pocos que han visto a Taita Manuel
Imbabura afirman  que  es  un  anciano 
majestuoso, de piel clara  con  barba  larga 
y  cabellos  largos. Viste túnica,  
gorro  azul  y,  a  veces,  luce 
sombrero blanco y botas negras. Aparece y desaparece sin previo
aviso,  apoyado  siempre  en  una  rama
de tocte  que  tiene  grabados  signos 
cabalísticos y con  la que opera prodigios

Cuando los tiempos eran tempranos y los
soles besaban amorosamente la tierra, Manuel se enamoró
apasionadamente de Maria Isabel Cotacachi; amaba en ella su
altiva corona de rocas y nieves. Se conocieron cuando el varonil
Manuel cazaba venados. En cierta ocasión los animales se
refugiaron en las  nieves de Cotacachi y fue entonces cuando
la vió y se rindió a sus pies. El amor
correspondido fue intenso y volcánico.

 Durante el día el arco iris
transportaba sus mensajes románticos y en las noches
tormentosas, los rayos fulgurantes se encargaban de transmitir
los ardores amorosos de los dos colosos. Tuvieron tres hijos,
tres  picachos que permanecen junto a la madre, al lado
norte de la montaña. Marido y mujer se visitaban todas las
noches.

 Otra leyenda de la cosmología
mítica de la zona cuenta que el Taita es poseedor de todo
el volcán que, en sí, es él mismo y que
tiene en su interior una hacienda a la que se llega sólo
accidentalmente porque abundantes matorrales ocultan la entrada;
encontrarla es obra de la casualidad o de la voluntad del Taita.
Quienes lo  han hecho han descubierto huertas de nabos, de
"orejas de conejo" y extensos trigales bien cuidados. En este
territorio domina el Taita, señor alto, de rostro blanco y
ojos azules, se cubre con poncho, sombrero y botas.  No
siempre permanece en el interior del volcán, sale a
caminar con frecuencia por los senderos del monte y, a veces,
llega hasta las calles de Otavalo. Entonces se viste de "natural"
y nadie se da cuenta de sus verdaderas personalidades, pero la
mágica presencia no logra pasar desapercibida del todo,
espíritus susceptibles a lo sobrenatural lo distinguen, y
cuando ha pasado comprenden que fue el Taita a quien encontraron
y escucharon.

 Certifican que fue él porque
va dejando "presentes" muy especiales, ya que cuando se encuentra
en parajes abandonados con muchachas hermosas, las embaraza y los
niños nacen con cabello y pestañas albinas y ojos
enrojecidos. Son "travesuras" del Taita que no logra dominar su
enamoradizo corazón.

ENIGMA Y SEDUCCIÓN EN LAS
LAGUNAS

llegó primero a la laguna de San
Pablo y se metió en sus aguas. En pocos pasos
recorrió todo el lago y en el lugar más profundo el
agua apenas le llegó a las rodillas. Pasó enseguida
a la laguna de Mojanda y el agua allí no le llegó
sino a los tobillos. Pasó luego a la laguna de Cuicocha y
el agua de ese lago hermoso y agreste le llegó hasta los
muslos. Llegó finalmente a la laguna de Yahuarcocha y el
agua allí apenas le cubrió los pies. Con esto, el
gigante acabó por convencerse que, en verdad, en toda la
provincia no había un solo  lago suficientemente
profundo… alcanzó a divisar, arriba del Imbabura, una
pequeña laguna… y una vez allí, no sólo
con confianza sino con arrogancia, se metió en sus aguas
frías y negras. Pues, sintió que el piso y que todo
su inmenso cuerpo se hundía, desesperado trató de
sostenerse y al asirse de la roca más próxima,
la  perforó, formándose así la Ventana
del Imbabura

NINA PACCHA, PRINCESA DEL
LAGO

 "Cuenta la leyenda que la
sequía azotaba a toda la región y, por tanto,
había que sacrificar una doncella para calmar las iras del
"Taita" Imbabura. Una hermosa indígena llamada Nina Paccha
(fuente de Luz) fue la elegida, pero su joven namorado,
Guatalquí, no estaba dispuesto a perderla, por lo que
huyeron juntos Rey Loma arriba. El pueblo los siguió,
armado de coraje, por temor a más represalias. Cuando iban
a ser alcanzados, el cielo se iluminó y Nina Paccha
desapareció.

El volcán padre la había
convertido en laguna. Surgió, además, un
relámpago que fue directamente donde el joven amante,
quién se esfumó y brotó como lechero, para
que sea vigía permanente de su adorada Nina Paccha. Y
mientras el pueblo no salía de su estupor, una fuerte
lluvia empezó a caer sobre los campos Sarances.

Así, la laguna y el lechero, dentro
de la teogonía aborigen, se convirtieron en templos
rituales, donde se alzaban plegarias por la siembra, la cosecha y
la vida misma; también por ello, desde épocas
remotas, los indígenas cruzaban a nado el lago como
ofrenda sagrada".

EL ORIGEN DEL LAGO

 Al ver esta situación
el anciano dijo a la muchacha que si sueltan a los perros y me
atacan, para mañana esta  hacienda se
convertiría en laguna por lo que advirtió a la
empleada que sacara todas sus cosas y se salvara. Asombrada por
lo ocurrido cogió sus cosas y siguió el camino que
conduce a Cayambe, al otro día la  muchacha
regresó para confirmar lo que le había dicho aquel
anciano y así fue el lugar donde se encontraba la
hacienda.

 Por lo acontecido, contó a los
demás en especial a sus hijos, porque según la
leyenda de la Cochamama fue un castigo de Taita Dios.

HISTORIA DE LA APARICION DE LA PAILA
EN LA LAGUNA

Se cuenta que una tarde, unos
jóvenes se bañaban junto a las orillas, de pronto
vieron aparecer una paila  junto al Huambo, al observar
esto, los jóvenes fueron a informar a las demás
personas y trajeron una soga para poder sacarla pero todo intento
fue inútil ya que la paila bailando se iba alejando del
Huambo hasta llegar al centro de la laguna en donde
desapareció.

Algo parecido ocurrió con una
persona que se encontraba junto a las orillas cogiendo
vuñiga y que al sentarse a descansar apareció junto
al Huambo una paila. Esta persona rápidamente cogió
la soga y lo amarró a un árbol mientras el iba a
traer a otra personas para que le ayudarán a sacar la
paila del Huambo. Al regresar encontraron cortada la soga y la
paila bailando se dirigía al centro de la
laguna.

HISTORIA DE UN JOVEN QUE SEGÚN
LAS PERSONAS ESTABA COMPACTADO CON LA
LAGUNA.

 Cuentan que un joven andaba como loco
por todos lados. Un día se introdujo al fondo de la laguna
y no le había pasado nada. Se dice que este joven
metía la cabeza a la laguna y observaba la hacienda que
antes  existía allí. Este joven se
metía al fondo de la laguna y hablaba con el dueño
para poder sembrar al partir y cultivar trigo. La familia
asombrada le preguntó que a donde llevaba tanto trigo,
él les contestó que iba a sembrar en la hacienda y
tomó el camino de Araque. Asombrada, la familia le
siguió y vieron que el joven cargado su quintal de trigo
se dirigía a la laguna, entró en ella y no
salió más. Para mayor asombró de la familia,
regresó luego de varios días y al preguntarle que
donde venía no pudo contestar nada. Por eso dicen que
aquel joven estaba loco y se supo que murió en
Pasto.

LA CRIANZA DEL AGUA

"Cuentan que en tiempos antiguos, cuando ya
existía el sol , la luna y las estrellas,
Atsill-Pachakamak quiso  ser el esposo de la Pacha-mama,
ella aceptó y quedó embarazada. Con el tiempo
llegó el momento del nacimiento.

 Cuando la Pacha-mama empezó a
parir, de su vientre brotó el agua y luego nacieron las
piedras, los cerros, las plantas, los animales, el viento, el
hombre, la mujer y todo lo que existe. Todo lo que la Pacha-mama
paría tenía vida. Eran los  tiempos de
confusión porque todos los seres pensaban y hablaban igual
que nosotros, las personas. Así, la tierra decía:
"por aquí pasaron pisándome", la planta de moras
decía: "estuve deteniéndoles con mis espinas, pero
se soltaron y se fueron"(refiriéndose a una pareja de
amantes). Ante esta situación Atsill-Pachakamak y
Pacha-mama fueron acomodando y adecuando las cosas, hasta que
finalmente  quedamos con todas estas facultades, mientras
que los demás seres siguen pensando y hablando en formas
diferentes de los nuestros, de acuerdo a sus condiciones y
propósitos de vida."

LEYENDA DEL AYA
HUMA

 Creyó que había llegado
otro grupo de bailadores. Se levantó dispuesto a ofrecer
comida y chicha festiva,  pero se extrañó
porque los danzantes no habían entrado directamente al
interior de la casa sino que estaban bailando solamente en el
patio. Se detuvo antes de salir afuera. Algo anormal estaba
sucediendo: el zapateo de los bailadores hacía temblar el
suelo, la música de las flautas parecía salir de
todas partes y las voces de  animación del baile se
escuchaban como truenos. Antes de salir al patio miró
hacia fuera por una abertura de la puerta, y contempló que
quienes bailaban de esa manera descomunal eran unos seres de
forma humana que  tenían dos caras en la misma cabeza
(uno adelante y otro detrás), tenían grandes orejas
y narices, sus cabellos eran muy desorganizados, como si
estuvieran "parados". Algunos tenían en sus manos
bastones,  otros llevaban consigo churu-s o ushumpi-s y
algunos tocaban la flauta con gran maestría.

Al fijarse en los pies notó que
tenían una especie como de pelaje y los dedos de los pies
estaban detrás y los talones para adelante. La
aparición duró pocos instantes, y con la misma
rapidez con que habían llegado desaparecieron dentro del
maizal y al momento todo quedó en silencio como antes. Por
las características de  los excepcionales bailadores,
y más que todo, porque todos ellos tenían los
talones de los pies para adelante, el hombre comprendió
que los que habían llegado a su casa eran los AYA de los
que había oído hablar a sus mayores. Quedó
tan impresionado con la extraña aparición que
decidió confeccionarse una vestimenta igual. Tratando de
recordar cada detalle confeccionó una máscara de
doble cara y empezó a bailar como "AYA" en  cada Inti
Raymi.

Cuentan que nunca se agotaba de los
incansables bailes de días y noches seguidos, guiaba y
animaba a los demás en todo momento. Nunca sufrió
ningún accidente o caída, nunca fue derrotado en
ninguna pelea, era el primero en entrar a la lucha y el
último en correr en caso de que los suyos fueran vencidos.
Cuando bailaba  sus pies no tocaban el suelo y muchas veces
dormía entre las espinas de los bordes de los barrancos
sin sufrir ningún daño. Acostumbraba bañarse
y dormir en estos días festivos junto a las cascadas,
vertientes, lagos y  lugares ceremoniales.

Cada año este hombre demostraba su
fuerza y resistencia, por lo que toda la comunidad le respetaba y
apreciaba. Un día, desapareció de la comunidad. Los
mayores dicen que fue llevado por los AYA a quienes tanto
trató de imitar. Cuentan que este hombre aún vive
en los lugares bravos de la pacha-mama ayudando con la fuerza de
los AYA a fortalecer los cuerpos y espíritus de quienes lo
soliciten".

Lugares
turísticos

Otavalo, Valle del amanecer. En el
corazón de la provincia de Imbabura, es cultura, arte,
artesanías, costumbres y tradiciones. Famoso por el
mundialmente  mercado indígena. Sus hermosos
paisajes, montañas, lagos, lagunas, cascadas, su
majestuoso Lechero, cobijan esta laboriosa ciudad.

En la ciudad de Otavalo existe varios
lugares históricos, en los cuales nuestros antepasados han
vivido por varios años y en la actualidad  ayuda a
conocer su cultura, tradiciones,etc. También dentro de la
ciudad existen lugares de interes los cuales damos a
conocer.

La  laguna de San Pablo está
localizada a cuatro kilómetros de Otavalo, hermosa,
acogedora, rodeada por una red de hoteles y restaurantes de
primera. En Septiembre se realiza la TRAVESIA NATATORIA natatoria
donde los expertos nadadores se disputan la gloria de ser
campeones. Se encuentra a 2.681 msnm y tienen una profundidad
aproximada de 83 m. En el lago podrá realizar toda clase
de deportes acuáticos, cabalgatas, paseos en mini crucero,
etc.

SITUACIÓN AMBIENTAL DEL LAGO
SAN PABLO, PRINCIPALES FACTORES QUE LA
DETERMINAN.

1. DESCRIPCIÓN
GENERAL.

 El Lago de San Pablo se encuentra al
sur de la provincia, junto al nudo de Mojanda y al pie del
volcán Imbabura, a una altitud de 2.660  msnm.
Describe un óvalo irregular de 3.5 x 2.2 km., con un
espejo de agua de aproximadamente 583 Has.

Aparentemente el lago ocupa una antigua
cuenca  cerrada y formada en el fondo de la Cordillera de
los Andes por la elevación de la superficie irregular del
piso del valle. La mayor parte el lago tiene profundidades de 30
m., sin embargo existen zonas poco profundas, especialmente en
las zonas litorales. Su temperatura media es de 18oC.

Este recibe los afluentes de al menos 
ocho quebradas intermitentes y del río Itambí, el
lago posee además orillas y plataformas agradadas que se
adentran decenas de metros hacia el centro del mismo. El lago en
los últimos años ha sufrido un descenso del 
nivel del orden de 1.0 m. Posee una salida conocida como el
desaguadero a través del cual se deriva agua para el
riego..

La cuenca hidrográfica que alimenta
al lago es de forma aproximadamente redonda, con una superficie
de 147.9 km2 y una altitud media de 3.100 msnm.

En el área directa de influencia de
lago se asientan las parroquias rurales de San Pablo, Eugenio
Espejo, Gonzáles Suárez y San Rafael 
pertenecientes al Cantón Otavalo, con una población
total de 16.500 habitantes, cuya tasa de crecimiento
demográfico se ha vuelto negativa en los últimos
años, como consecuencia de la fuerte emigración
debido en gran parte a la saturación de los factores
productivos. La zona cuenta con una altísima
concentración de poblacional rural, probablemente de las
mas altas de la región interandina del país. La
principal actividad en la zona es la agricultura  (30% de la
PEA), seguida por la industría manufacturera (29%), luego
se ubican los servicios (14%) y, el resto de las actividades son
significativamente menores.

Fuente de  inspiración de
poetas y pintores, con su caracter simbólico,
mítico a pesar de sus condiciones de deterioro es la mayor
atracción de Imbabura. Conexa a la Panamericana Norte
está la vía pavimentada que circunda al lago, 
haciendo factible la accesibilidad a los distintos equipamientos
turísticos.

2. INFRAESTRUCTURA
TURISTICA.

El Lago San Pablo  cuenta con una
apreciable infraestructura turística como son el Hotel
Muelle Chicapán y el Restaurante Panorama, la
Hostería Cusín, Las Cabañas del Lago, Puerto
Lago, complejos turísticos que tienen servicios de
alojamiento, comida y bar.

 En la orilla Oriental está
organizado el Yacht Club, donde se realizan campeonatos de
velerismo.

En sus antiguas haciendas y confortables
hosterías podrá disfrutar de la más variada
cocina nacional e internacional.

Maravillosa laguna enclavada al pie del
volcán Cotacahi (4939 msnm),laguna ecológica y
mitológica a una altura de  3060 m 10,039 fts,
ubicada dentro de la reserva Cotacachi-Cayapas. Se encuentra
ubicada a 14 Km. por carretera desde Otavalo. Consiste en un
profundo cráter volcánico de 4 Km. de largo por 3
Km.  de ancho y aproximadamente 200 mts. de profundidad, en
medio de este lago sobresalen tres domos de roca volcánica
que conforman dos islotes cubiertos de vegetación
separados por el "canal de los ensueños".

Este volcán muestra en la actualidad
pequeños signos de actividad, que son visibles en un
recorrido en lancha. Su nombre deriva de una lengua de origen
preincásico "Tsui  cocha" o "laguna de los
dioses".Alrededor de esta laguna existe un sendero para caminatas
y es desde aquí donde parte la vía de acceso al
volcán Cotacachi

COTACACHI, Ciudad
laboriosa,tranquila, a 7 kms de la ruta panamericana, muy
reconocida por su ingeniosa industria de cuero, donde
encontrará una gran variedad de artículos y
almacenes dedicados a  la fabricación de hermosas
prendas de alta calidad.  "La capital musical del Ecuador"
le ofrece además  sus tradicionales y sabrosas carnes
coloradas (en las Hosterías).En la ciudad de Cotacachi, se
puede  visitar el recientemente inagurado Museo de las
Culturas, que exhibe muestras etnográficas
imbabureñas.

Según la Asociación de
Artesanos, en esta ciudad existen 1500 artesanos que trabajan en
napa, gamuza y nobú. Y en  más de 150 tiendas
ofertan sus productos, la mayoría de muy buena calidad, en
las líneas de viaje: maletas, bolsos, valijas…De ropa:
chompas, pantalones, chalecos…De marroquinería:
billeteras, carteras, bolsos…Las  ferias son los
sábados y domingos.

Localizadas a 16 km. de Otavalo y a 75 km.
de Quito, majestuosas, donde encontrará hermosos cerros
que complementan el paisaje natural. Están a una altura de
3.713,4 msnm, constituyendo uno de los lugares con mayor
concentración de agua de la región. Complejo
lacustre formado por tres lagunas

La mayor de las lagunas es CARICOCHA
(laguna varón) esta constituye el antiguo cráter,
completamente apagado desde edades geológicas no medidas.
Esta situada a 3710 mnsm y tiene 3373 m de longitud y 2520 m de
ancho y una profundidad de 86m. A su interior es posible la pesca
deportiva de truchas (salmo gardinieri). Este cráter tiene
como guardianes 3 picachos el Fuya Fuya a 4294m., el Colocal de
4145m., y el Yanahurcu de 4272m. La otra laguna
 HUARMICOCHA(laguna hembra) está situada al
sur de la anterior, a una distancia que supera el
kilómetro; tiene una altitud entre los 3696m, la longitud
es de 600m. y 300 m de anchura; no se conoce su profundidad. Y la
tercera, la más pequeña llamada YANACOCHA
(cocha sirviente) o laguna negra, está situada al este de
las dos antes descritas y al pie de la basáltica
montaña llamada Yanaurco, la que se refleja en las aguas,
dándole una tonalidad oscura y misteriosa. Su altitud es
de 3734m. sobre el nivel del mar. Sus aguas que semejan ser
negras provienen de las lluvias, las que en invierno suben de
nivel cubriendo orillas pantanosas.

El turista puede circundar la laguna a pie
o llegar en vehículo hasta las otras lagunas, el circuito
se hace inolvidable por la presencia en la zona de uno de los
bosques de altura única, que se conservan en forma
primaria con la presencia de flora y fauna propios de los
páramos ecuatorianos.La accesibilidad a las lagunas no se
dificultan pues existe un servicio permanente de camionetas desde
la ciudad de Otavalo a un costo no  mayor de 6
dólares.

Situada al extremo nororiental de la ciudad
de Otavalo, junto a la población indígena del mismo
nombre a 3 Kms de Otavalo, es un hermoso salto de agua de 18 m de
altura, está formado por aguas del río Peguche que
nace en el lago San Pablo, luego del salto el río cambia
de nombre a Jatun Yacu (agua grande). Es muy visitada y apreciada
por el habitante del país más lejano. Es un paraje
de ensueño.

Hermoso es el espectáculo del agua
cuando salta al abismo, describiendo "un pabellón
encendido en múltiples colores y de súbito apagado,
por una suerte de encantamiento, en una desvaída pincelada
de espuma".

Este es un lugar sagrado en la cultura de
los pueblos indígenas de Otavalo porque una
característica de los indígenas es su
relación con el medio natural, especialmente las
montañas, el agua, los árboles, respecto a quienes
se conserva un cúmulo de significados que inspiraron e
inspiran cuentos, mitos y leyendas, ritos y fiestas. Las lagunas,
las cascadas, las vertientes de agua son lugares cargados de
poderes en los que los indígenas realizan baños
rituales de purificación o se hacen pactos con el
espíritu dueño para dotarse de fuerza y
energía y estar preparados para los rituales y pruebas
de  fuerza del Inti Raymi (fiesta de San Juan, 21 de
Junio).

Produce grata impresión en el alma
humana, al contemplarla en el silencio religioso de una noche
serena, argentada por un claro de luna. Lo mismo sucede cuando el
agua saborea la luz del sol, en un diáfano día, al
formar un arco iris permitiendo el saludo de alegría al
visitante.

Se tarda unos 30 minutos el llegar a la
Cascada, andando desde la zona norte de la Panamericana. Aunque
hay transporte disponible, también hay buses que salen del
parque central Simón Bolívar, aproximadamente cada
20 minutos. Pero el paseo a pie, pensamos que merece la pena.
Otra opción es alquilar unas bicicletas. Opción
altamente recomendada.

Es uno de los sitios considerados sagrados
por el pueblo de Otavalo, por haber sido altar  ceremonial,
de acontecimientos históricos de esta tierra Sarance. Su
posición a 2837msnm nos permite tener una visión
panorámica del lago San Pablo y su entorno, dominada por
la presencia del Taita Imbabura.Ahora puesto a
consideración de la Cámara Edilicia, para poder ser
declarada PATRIMONIO CULTURAL. Es el símbolo de la
otavaleñidad.

Cuenta la historia, que los mayores
subían a Reyloma a dejar ofrendas en finados y otros
días, porque la "Cruz" del lechero es la única que
resiste el fuego del averno y desciende a rescatar el alma de sus
devotos injustamente condenados por los dioses
blancos.

Está ubicada en una atalaya, donde
la vista es sencillamente espectacular porque desde este sitio se
contempla casi toda la nación otavaleña.

Para llegar al lechero debemos partir de la
Gruta del Socavón, pasando por la Cruz, la segunda y
tercera línea del tren. Con una pendiente moderada y
agradable vamos dejando al respaldo los tejados de la ciudad y la
visión contemplativa de cumbres como el Cotacahi. Nos
vamos adentrando en un recorrido ascendente de 4km. de las
actividades agrícolas y pastoriles de las comunidades que
lo habitan.

Un camino lleno de emociones le
conducirancomo un  paraíso de pisos
climáticos, aguas  termales, fuente de salud y
juventud. Su principal atractivo es el balneario termal de
Nangulví.A un lado de Otavalo llegará a 84
kilómetros al Oeste (52 millas) a la zona agrícola
de INTAG, lugar que además de ofrecerle sus exuberantes
frutas tropicales, paisajes y sitios ideales para pescar, le
brinda la oportunidad de disfrutar de sus cálidas aguas
termales.Esta extensa zona  subtropical está ubicada
en el sur-este de la provincia de Imbabura; Otavalo la comparte
con el cantón Cotacahi; sirviéndoles de
límite natural el río Llurimagua.

 Un territorio desigual,
montañoso, conformado por altas cumbres que descienden
abruptamente en quebradas profundas, por donde bajan, no siempre
visibles numerosos senderos de agua, los mismos que al unirse al
cauce de los ríos torrentosos forman un sistema fluvial
considerable, típico de las zonas semi-tropicales y
húmedas; clima que permite la abundante producción
de especies propias  de regiones bajas y selváticas,
como la caña de azúcar que conlleva la
elaboración de aguardiente y panela; el cabuyo y la pita,
el banano, los cereales, tubérculos, el maní, arroz
de castilla y una abundante producción de
frutales.

Esta brecha de territorio otavaleño
que penetra en el occidente de la patria, bajando gradualmente la
montaña hasta el suelo subtropical y tropical, es
actualmente un potencial agrícola, maderero y ganadero, y
posteriormente minero;  pero además la posibilidad
futura de llegar al océano a través de una
vía carrozable.

Los franciscanos son los primeros que 
sirven en Otavalo. La preocupación por el estado
espiritual de los indígenas y la posesión de la
tierra obligó a las autoridades eclesiásticas a
establecer una doctrina en Otavalo y su provincia.

Como la  misión espiritual
tropezaba con el problema lingüístico, la iglesia
obligó a que los doctrineros estudiaran
quichua.

En 1556 comenzó a funcionar un
convento de franciscanos en el Asiento de Otavalo antiguo. Puede
decirse que la primera capilla, luego transformada en iglesia,
después de las reducciones toledanas, es la actual San
Francisco; su arquitectura simple, poco artística
corresponde a la época.

Otavalo tenía una cofradía
dedicada a honrar a la Virgen de las Angustias, la que "fue
labrada con arte tan noble que supo darle una delicadísima
expresión dramática". Imagen que se conserva en la
iglesia de San Francisco, formando parte del grupo
escultórico del calvario.Actualmente se puede decir que la
imagen más venerada en este santuario corresponde a la de
la Virgen Dolorosa del Colegio a quien se le rinde tributo en el
mes de marzo con procesiones y misas durante una semana como
recordatorio de la aparición que tuvo lugar en el Colegio
San Gabriel de Quito.

De la primitiva capilla que se
instaló en el asiento, debió transformarse con el
tiempo en un templo de amplias proporciones, de arquitectura
sencilla, como las obras construidas a ritmo de urgencia; no
comparecieron en su fábrica la piedra labrada, los hierros
ornamentales, las portadas escultóricas, las
cúpulas, los artesonados, la vidriería de
colores.

El templo de San Luis así construido
llegaría  hasta 1868, año del terrible
cataclismo que lo echó por tierra. Era de una sola nave,
construido de cal y ladrillo y que poco más o menos, se
hallaba en el mismo sitio que el actual, aunque en
dirección perpendicular a  la que tiene
hoy.

La actual torre de San Luis es de torre
octogonal, de pétrea base y arquería y columnas de
ladrillo, sobria en su  construcción, austera en sus
líneas, bella en el equilibrio de sus proporciones de
cuatro pisos que rematan airosamente en una cúpula
coronada de una cupulilla de ocho ventanales, en la que se
orienta una cruz de hierro

En este templo al que la piedad de los
fieles le enriquecía con la dotación de hermosas
imágenes, esculpidas de mano maestra, españolas
unas y quiteñas otras, se le venera al Señor de Las
Angustias que se lo considera como el patrono de Otavalo y que
llegado el mes de mayo el pueblo otavaleño participa en
las actividades realizadas en homenaje a la image

El templo de El Jordán,
recién construido, fue echado a tierra por el terremoto de
1859, junto con algunas casas, era de una sola nave, y
tenía la dirección de norte a sur.

El nuevo templo de El Jordán que
ahora admiramos con su amplia y bien iluminada nave,
cúpula majestuosa y presbiterio se concluyó entre
1963 y 1964 para servir a la fe de un pueblo y su futuro
espiritual. En 1964 se abrió la puerta lateral de la
avenida Calderón, para dar mayor comodidad al
público,  pero permanece clausurada

Actualmente regentada por los padres
franciscanos en el convento adjunto reciben formación los
nuevos postulantes a sacerdotes que disponen de una biblioteca
basta sobre todo en temas  teológicos. Relevante es
la fachada en piedra con características de simplicidad y
sobriedad.

Es una tradición en Otavalo las
ferias artesanales, en la que se exponen las diferentes
creaciones de los hábiles  artesanos de esta tierra,
el sitio de convergencia  lo es la Plaza de Ponchos, ubicada
en el centro de la ciudad.

Sitio espectacular en donde se encuentran
no sólo las artesanías de Otavalo, sino las de todo
el Ecuador, incluso artesanías de muchos países
andinos y centroamericanos con la finalidad de dinamizar la
economía de los que creen en la capacidad de esta ciudad y
su gente.

En el contexto contemporáneo podemos
decir que Otavalo es conocida a nivel mundial por la "Plaza
de  Ponchos", a la que muchos la han considerado como la
"Ciudad Mercado", por la dinamía vívida en torno al
mercado artesano textil.

Se puede comprar de todo: textiles,
tallados, cerámica,  adornos, instrumentos
musicales…Allí está el mundo del tejido
multicolor. Tres mil artesanos ofertan los más variados
productos que salen los sábados y miércoles de
todos los rincones de la provincia. Los visitantes pueden
adquirir: aparte de los mundialmente conocidos ponchos de
Otavalo, pantalones, bufandas…macetas, ollas, platos, joyas de
plata.. Los productos estan al alcance de todo
bolsillo

El mercado Centenario se desarrolla todos
los días de la semana pero, el Sábado puede
contactar con muchos productores que cierran sus fábricas
y almacenes para ir a vender en un "puesto" del Mercado en este
día.

Es importante para el comprador conocer que
debe recorrer un largo rato el Mercado antes de comenzar a
comprar, pues existen varios sectores en que están
divididas las exposiciones artesanales.

El sol sabatino abraza este mercado muy por
la mañana. El pueblo indio, mestizo blanco se confunde en
un solo propósito, la venta de animales.

La feria de animales se la ha ubicado en la
panamericana sur km 24, en esta feria se realiza la compra-venta
de toda clase de animales que son traídos por gente de las
comunidades especialmente, así como también de
personas de otras ciudades del país, los días 
sábados a partir de las 05H00 se puede adquirir cualquier
ctipo de animal que allí se expende ya sea para el consumo
humano: gallinas, cuyes, chanchos, etc,  o 
también se puede adquirir  gatos, perros que 
sirven de mascotas.

Fiestas y
Eventos

El pueblo Quichua de Otavalo, como toda
comunidad humana tiene sus propias particularidades en su
filosofía, visión del mundo y el universo, sus
valores sobre la vida, así como también sus propias
manifestaciones culturales.Decimos que los Otavalos fuimos y
somos un pueblo destacado por nuestras habilidades tanto en el
trabajo textil, como en  el comercio. Por esta región
existía muchos pueblos cada uno con su idioma y por
lógica con su cultura propia.La historia nos dice como
fueron sacrificados los YACHAC y YAYAS (sabios y jerarcas),
quienes sabían,  conservaban, practicaban y
enseñaban todos los conocimientos de las culturas
aborígenes. En este proceso se perdió la ciencia y
los conocimientos de nuestros pueblos, sin embargo y de una
manera oculta se han conservado ciertas apreciaciones que se
manifiestan en la forma de apreciar el mundo, el universo y sus
fenómenos. A esto se lo conoce como la COSMOVISION QUICHUA
ANDINA.

Los valores que tienen los pueblos
indígenas han tenido  que mantenerse ocultos o
fusionados con las manifestaciones de la cultura dominante y por
ende de la práctica religiosa tradicional,
convirtiéndose en algunos casos en manifestaciones paganas
que han sido reprimidas.Sin embargo los valores que tiene nuestro
pueblo los conserva de manera latente.

La visión del mundo, el universo y
la vida en el Mundo Andino es de manera cíclica. La
relación de la vida y su trayectoria no es  lineal
como en la visión occidental, sino más bien
circular. Todo esto se puede apreciar y ejemplificar en el
proceso agrícola del maíz, alimento básico
de nuestros pueblos; este se da en un año y todo su
proceso desde la siembra, afloramiento, cosecha y
preparación de la tierra se da en este tiempo y los puntos
más importantes de esta germinación están
relacionados con las cuatro posiciones importantes de la tierra
en relación con el Sol. Esto quiere decir los dos
solsticios y dos equinoccios. Las fiestas más importantes
de los Quichuas se dan con relación a estas posiciones de
la tierra y el sol.

Es el periodo de afloramiento de las
plantas, como el maíz, las flores, etc., es lo que se
conoce como la primavera y es cuando el INTI TAITA (sol)
está en pleno centro o zenit. Esto ocurre el 21 de marzo a
las 12.19'56" horas, a partir de este momento la tierra se mueve
para alcanzar una nueva posición. Esta fiesta en mucho de
los casos coincide son los carnavales que por cuestiones
religiosas se mueve en el Calendario Gregoriano. El PAUCAR RAIMI
es una fiesta indígena de alegría, de vida y color,
de integración, encuentros, matrimonios, aceptación
de la vida.

Es la fiesta al INTI TAITA o Padre Sol, en
esta fiesta se puede apreciar claramente iconográficas que
muestran el esquema mental de los hombres andinos, por que sus
bailes siempre se dan de  manera circular, hacia una lado y
el otro. Es el agradecimiento al INTI TAITA por el fruto
germinado, el maíz ha llegado a su punto de madurez.
Existen ritos muy vinculados a la naturaleza y a la
integración de sus fuerzas. Es la fiesta más
importante en nuestra zona.

El KOLLA RAIMI o fiesta femenina, en
homenaje al género femenino, básicamente a ALPA
MAMA o la Madre Tierra que se prepara para recibir la semilla de
maíz que dará la vida a este producto que es el
alimento básico de los quichuas. Es la fiesta de la
belleza femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte
espiritual y físico de la cultura andina.

El CAPAC RAIMI o equinoccio de
diciembre, la semilla a empezado a tomar forma, es maíz,
su cuerpo lo dice ha crecido en su primera etapa de vida y
subsistencia en su forma y empieza la maduración. Fecha
vital para el crecimiento con energía natural del INTI
TAITA por su posición. Esta fiesta se ha yuxtapuesto con
las  tradiciones de la navidad del mundo occidental,
mostrándose ciertos valores propios en la cultura
andina.

El folckor de Otavalo es variado  y
riquisimo, así como desconocido en su magnitud real. 
Es la difusión de esta manifestación cultural
autentíca, producto del saber y de la enorme sensibilidad
de las mayorías indigenas.

En medio del sonar del pinguillo y del
mangashimi, del  pifano y del tambor, presentamos una
sintesis de las manifestaciones  folclóricas de
nuestras comunidades indigenas.  Existen eventos que tanto
mestizos como indigenes participan.

Pawkar Raymi-Sisa Pacha o tiempo del
florecimiento de la Pacha-Mama basado en el ciclo agrícola
anual, fundamentado en los solsticios y equinoccios, constituye
un tiempo de reflexión importante por ello las actividades
colectivas enmarcadas dentro del campo cíclico agrario y
ritual adquieren suma importancia  en el caminar de los
pueblos.

TIEMPO DEL FLORECIMIENTO DE LA
PACHA-MAMA

Febrero es el mes de la sisa-pacha o el
tiempo del florecimiento de la pacha-mama, tiempo en el cual la
madre tierra, fecunda y generosa florece en toda su plenitud,
ocasión que indica el momento de la celebración
agradeciendo a la siempre "paridora" pacha-mama con
juegos-rituales, que en  el caso de las comunidades,
consiste en la recolección de flores silvestres
recorriendo toda la región, flores que son colocados 
sobre la cabeza de los más respetados de la comunidad,
tanto hombres como mujeres,  con un poco de agua recolectada
de distintas vertientes sagradas. Esta actividad es practicada
con más frecuencia en el seno de las comunidades por los
ahijados hacia sus padrinos.

En el caso de los  otavalos de hoy, la
actividad artesanal le sigue en importancia al ciclo
agrícola anual, ya que constituye el complemento
económico que aporta a la sobrevivencia familiar,
situación que en el mes de febrero, da lugar a una
celebración festiva y ritual que coincide con el carnaval
occidental, dando como resultado que el tiempo del florecimiento
de la pacha-mama de los pueblos originarios aún se
mantenga vigente en hechos culturales impuestos, tal es el caso
del juego del carnaval con agua y en influencias del mundo
moderno.

Desde épocas remotas la fiesta de
San Juan a sido uno de los hechos folclóricos más
importantes en el que toman parte todas las comunidades
indígenas de todos los Andes, en Otavalo
lógicamente esta celebración se efectúa con
variantes y de acuerdo a la parroquia o comunidad donde se
realiza, convirtiendose en un verdadero carnaval indio

Resulta difícil dar una
explicación segura de su origen, es una fiesta Indio
Andina se cree tiene origen de la Ceremonia de Solsticio de
Verano, coincide con la recolección de maíz, luego
de la llegada de los españoles la fiesta se efectúa
bajo un sincretismo católico es decir una mezcla de lo
tradicional y el catolicismo.

Llegado el día 24 de junio los
indigenas de las diferentes comunidades forman grupos de
danzantes, todos ellos disfrazados con caretas, pañuelos,
máscaras de Aya Huma, sombreros grandes, etc., etc; con su
respectivo acompañamiento musical (guitarras, bandolinas,
flautas, armonicas, etc.), se disponen a bailar en circulos.
Estos grupos visitarán durante 3 noches todas las casas de
la Comunidad y llegaran a Otavalo para en actitud simbolica
tomarse las plazas y calles con su baile.

El mes de Septiembre es el mes del Yamor.
El ritual que ofrendaba el pueblo aborigen al Dios Sol por la
cosecha del maíz, históricamente se vió
fusionado con la celebración de un hecho religioso, con la
fecha onomástica de la Virgen de Monserrate, cuyo festejo
se centraba en un pequeño pero hermoso barrio
otavaleño que lleva el nombre de la santa.

TRADICIÓN , FESTIVIDAD Y
SUEÑO

En la Provincia de Imbabura, tras pasar la
laguna de Mojanda y en las cercanías del lago San Pablo
(bajo la paternal protección del monte Imbabura), se alza
la ciudad de Otavalo, circundada por el dulce "collar" de 
Punyaro, Quichinche, San Juan, Cotama, La Bolsa, Peguche,
Pucará Alto y Pucará Bajo. Aquí en Otavalo,
leyenda y festividad se aúnan para conformar un rito
espectacular, pleno de colorido musical y luminarias de
emoción, llamado  Yamor.

YAMOR VERTIENTE DE NUESTRO
PASADO

En apoyo a la tradición oral, los
documentos tempranos nos iluminan sobre la importancia del Yamor
en los tiempos del incario. Además de las menciones que
sobre la chicha nos da Garcilaso de la Vega (Inicios de 1500), el
cronista Poma de Ayala (1584) nos cuenta que la chicha Yamor
elaborada por las indias Acllaconas, Vírgenes del Sol, era
de uso exclusivo del Inca, y solo servida en los grandes
acontecimientos festivos. Pero parece que esta chicha aún
era utilizada en la medicina, para curar los riñones y los
terribles dolores de la gota, según narra Bernabé
Cobo (1636).

Así es como de la vertiente de
nuestro pasado llega a nuestra época, caudalosa y tierna,
la palabra yamor, el hecho yamor, que es maíz que quiere
decir Patria, sangre y territorialidad.

Así se inicia la fiesta, que es
regocijo logrado en el sudor de la siembra, en la alegría
de la cosecha y que no concluye hasta que no esté guardado
el grano y cerrado el troje. Es júbilo de labor lograda y
bendecida.

EL
PREGÓN

En septiembre, se inician las  fiestas
con el clásico Pregón dirigido a toda la comunidad
y a los numerosos visitantes que acuden a la llamada del
enamoradizo canto de esta tierra.

La Virgen de Monserrate sale de la Gruta
del Socavón y en el santuario de El Jordán es
honorificada por todos para darse inicio a la fiesta que
año tras año, alegran el espíritu de la
región.

Como nació el
Yamor

Una leyenda del Yamor, cuenta que "Taita
Imbabura", Rey y máxima autoridad de la comarca,
resolvía sabiamente los problemas de la región.
Estaba casado con una mujer muy bondadosa, bella y blanca como la
luna, con ojos azules y limpios.

Ante ellos se presentó un día
Pacarina, una  muchacha de 15 años, flor de capullo y
cuya piel era tersa. Les narró su pena de amor. Estaba
enamorada de un joven fuerte y erguido como una caña.
Cortés y educado pero no le correspondía con su
cariño. Al contarles sollozaba como  una
tórtola herida.

Taita Imbabura y su esposa, para satisfacer
los deseos de Pacarina, le transformaron en Ñusta del
Maíz, y le ordenaron que cuando haya pasado el solsticio
fuera a los cuatro puntos cardinales de  la comarca y
cosechara diez mazorcas de las cuatro clases de maiz: en el norte
maíz dorado y duro. En el sur Morocho. En el este Chulpi.
Y en el oeste Canguil. Una vez recogidos, le dieron instrucciones
para cocinar los granos. De  allí saldría una
bebida, una especie de filtro de amor, que al beberlo el
inconquistable Jatun Cuncay caería a sus pies.

Así fue como ocurrió,
Jatún Cuncay bebió el Yamor y ante sus ojos
iluminados apareció una  joven con un hermoso talle y
trenzas esmeradamente perfumadas con romero. El amor había
florecido entre estos dos jóvenes al amparo del Yamor, que
es canto e himno en homenaje al maíz.

Festividades

En Semana Santa (mes de abril) se hace la
procesión de viernes santo, se desarrolla bajo el
fúnebre tocar de la "matraca y el lento desfilar de
imágenes de la pasión". Una silenciosa multitud
sale de la iglesia de El Jordán, recorre las calles de la
ciudad, bajando por la calle Roca y da la vuelta hacia la calle
Bolívar.

Adelante, portando las cofradías va
el clero y los monaguillos. Mas atrás sigue el Alma Santa
, vestido como los turbantes, camina lentamente, llevando
ceremoniosamente una especie de báculo en la mano
derecha.

La petición y el recogimiento
terminan el domingo de resurrección; las campanas vuelven
a escuchar el júbilo de sus bronces mientras las
golondrinas alzan su esperanzado vuelo  iniciando el milagro
de la Pascua Florida.

En Otavalo se preparan innumerables comidas
típicas en determinas épocas como es en la Semana
Santa, se sirve un plato de pacienciosa elaboración que es
la fanesca, se la prepara con la cocción de 12 granos, en
esta fecha por cuanto coincide con el período de ayuno y
abstinencia propios del jueves y viernes santo y además
por existir las facilidades para conseguir granos  frescos.
Los secretos de la preparación incluyen el
bacalao

En Navidad, los niños rezan la
novena, vestidos de zagales y pastores recorren las calles en los
tradicionales Pases del Niño, además se arma
pesebres navideños; se les agasaja en ocasiones con
prístinos, agua de canela y galletas; luego a media noche,
todos van a la Misa del Gallo

El "nacimiento"  se arma
cuidadosamente con musgo, líquenes y sígses; poco a
poco surge el bucólico pesebre con colinas de
cartón, lagunas de disimulados espejos, riachuelos de
celofán, sirenas, pastores, rebaños, castillos y
camellos.

 La misa de gallo es rebosante de
villancicos, pitos, panderetas y maltracas, el incienso se
asciende prometiendo paz a los Hombres de Buena Voluntad; de
regreso a casa les espera prístiños y 
buñuelos con miel. En algunos hogares se realiza a la
media noche del 24 de diciembre la denominada Cena de Navidad en
donde se ofrece suculentos platos acompañados de pollo o
pavo.