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Etica filosofica de Emmanuel Levinas en obra Totalidad e infinito (página 2)




Enviado por Mario Garcia



Partes: 1, 2

La corriente filosófica llamada
Fenomenología no se puede desligar de su fundador
Edmund Husserl. El primer texto que Levinas publica a sus 23
años es "Sobre las ideas de E.
Husserl"[5].
Recibe de Husserl el
método fenomenológico, usando los conceptos
fundamentales de intencionalidad, constitución,
reducción. La fenomenología ayudaba a la
filosofía a traspasar el problema idealismorealismo
dándole la dirección hacia las cosas mismas, a lo
concreto, es la búsqueda "por las cosas mismas (…)
se trata de comprender los razonamientos a partir de las cosas, y
no de buscar, para hacerlos inteligibles, un texto o una premisa
que pudiesen haber sido escritos o
formulados"[6].
Lo que será fundamento
de la reflexión filosófica serán los
fenómenos presentados ante la conciencia. Si observamos la
relación entre el sujeto y el objeto conocido desde la
intencionalidad[7]nos daremos cuenta de
que el objeto siempre es objeto en referencia a un sujeto y que
el sujeto es sujeto en referencia a un objeto. Pretender plantear
problemas que vayan más allá de esto no tiene
sentido.

Levinas señala que la originalidad de Husserl es
el planteamiento de la intencionalidad vista como la prioridad
fundamental de la conciencia. La conciencia es siempre conciencia
de algo, y Levinas añadirá que todo deseo es deseo
de un deseado. La intencionalidad como teoría debe dirigir
al pensamiento para que vaya del objeto a la intención y
de ésta a todo lo que la intención comporta como
horizonte[8]Es decir que para Levinas la
intencionalidad de Husserl pone a la conciencia en contacto con
el mundo[9]

El joven Levinas es fiel a Husserl en el método
fenomenológico aplicado a la relación del hombre
con el mundo, pero cae bajo el encanto de Martín Heidegger
que acaba de llegar de Marburgo con su libro Ser y
Tiempo
(1927)[10]. Husserl sigue con la
interpretación óptica del ser, que sitúa al
sujeto a distancia de la realidad, afirmándolo como origen
y libertad, es decir, la esencia del hombre es la conciencia y el
saber. Heidegger da un paso más y sumerge al hombre en la
existencia. Durante el curso 1928-1929 Levinas participa en los
seminarios impartidos por Husserl, y mientras se familiariza con
la fenomenología, descubre a Heidegger.

Heidegger y la
filosofía del "ser""

Levinas va al encuentro de Husserl y se encuentra con
Heidegger, como él mismo lo asevera. Es una etapa de
transición entre estos dos grandes hombres. Husserl no ha
sido expulsado de la universidad y Heidegger no ha pronunciado su
famoso discurso de rectorado. Para nuestro autor cada uno de
ellos ha marcado el universo de la filosofía.

Jean Hering[11]lo adentra en Heidegger,
le regala el libro de Ser y Tiempo (1927), que aunque no
aparece ahí Husserl, para su iniciador Hering hay una
superación del maestro.

Heidegger se aparta del idealismo clásico que
subordina el ser a la conciencia, pues comprende lo que es, el
ente, por lo que no es, el ser.

Heidegger en su libro Ser y Tiempo (1927) se
propone reivindicar la necesidad de la pregunta que interroga por
el ser. Su análisis lo condujo al ente que interroga por
el ser: el hombre. Para él la pregunta por el ser
sólo puede ser respondida teniendo como base su
relación con el hombre, que es el lugar, donde el ser se
manifiesta. Podríamos afirmar que si el hombre es el
único ser que puede hacerse la pregunta por el ser,
sólo en él podremos encontrar la
respuesta.

El término alemán que utiliza Heidegger
para referirse al hombre es Dasein (ser-ahí), en
el sentido fenomenológico de mostrar al hombre libre de
toda concepción previa. Es el ente al que en su ser le va
su ser y se comporta con respecto a su ser como su posibilidad
más propia. Es posibilidad de ser y por lo tanto, es
apertura. El ser del Dasein es abierto en el sentido de
que él puede elegir una u otra forma de ser. Puede elegir
perderse o puede elegir ganarse. Esto sólo puede hacerlo
el Dasein en la existencia, en su propio existir. Es
existencia, porque sólo existiendo se comprende a
sí mismo. Es el ser humano que por su mismo ser, se
encuentra abierto a sí mismo, a los otros seres humanos y
al mundo.

El Dasein se encuentra en el mundo como un
estar familiarizado con el mundo, no en el sentido de estar en el
mundo, o junto al mundo, sino más bien como habitante de
un mundo desde el cual se entiende. Siempre ha estado de antemano
instalado en ese mundo; el ser en el mundo es un constitutivo
fundamental del Dasein. Y es en ese mundo en él
que cuida de sí mismo, se hace cargo de su propio ser;
ahí se relaciona con los útiles y con los
demás hombres[12]

La base de su tesis fundamental en Ser y tiempo
(1927) consiste en que a el Dasein le corresponde
esencialmente la comprensión del ser, o en palabras de
Arnaiz Graciano en Ética y
Subjetividad
[13]"una ontología en la
que no queda ningún ‹‹más
allá››"" pues todo ente recibe sentido en el
circulo del ser, eso cerraría la trascendencia. Es en este
aspecto que nuestro autor Levinas criticará a su maestro,
pues considera que esa filosofía desde ese punto de vista
se dirige a un egoísmo, a la totalidad, que no permite la
manifestación del Otro.

Después de hacer un recorrido por sus rasgos
biograficos de Emmanuel Levinas, así también por
las influencias que marcaron su filosofía como lo fueron
Husserl y Heidegger, en el siguiente apartado mostraremos en que
consiste el pensamiento ético filosófico de dicho
autor.

Pensamiento de
Emmanuel Levinas

Notas preliminares

Emmanuel Levinas después de hacer un
análisis de toda la filosofía, comienza a crear una
filosofía altamente original, dejando a un lado la
ontología y se preocupa más por la ética.
Pero ¿cuál fue el motivo por el que el
filósofo de Kaunas decide independizarse de su maestro e
iniciarse en una nueva búsqueda? O ¿Por qué
puso en duda la primacía de la ontología? En
resumen ¿Por qué la ética como
filosofía primera?

Primeramente hay que recalcar que uno de los motivos que
dispusieron a Levinas a separarse de su maestro (Heidegger), es
la cercanía que éste tuvo con los nazis. Porque no
hay que olvidar que nuestro autor vivió la Segunda Guerra
Mundial, en la cual sufrió la pérdida de su
familia. El vivió las dimensiones ontológicas que
Heidegger mantenía. Y es así que comienza su
interés por la persona y destierra el ser como objeto de
estudio.

Otra cosa importante que hace Levinas es cambiar el
rumbo de la filosofía que llevaba hasta el momento.
Él comienza analizando la significación que
Sócrates da a la filosofía, la cual es: Amor a
la Sabiduría
[14]Por la cual Levinas
dice que es una significación errónea. Para
él el significado es a la inversa, entonces sería
así: Sabiduría del amor al servicio del
amor
[15]Porque lo que define al ser humano no
es el saber sino más bien el amor hacia los demás
(a el otro).

También Levinas observa que los filósofos
occidentales habían creado una filosofía preocupada
por el ser (la esencia) e ignorando al otro (sujeto). Olvidaron
el valor de la persona, sus sentimientos, su dignidad etc. Sin
embargo nuestro autor advirtió que a causa de esta
filosofía habíamos conseguido más aspectos
negativos que positivos. Es decir nos condujeron a una sociedad
donde lo más importante era el ser, el ego cartesiano y el
ensimismamiento. Dicho de otra manera crearon un mundo con
violencia, egoísmo, individualismo, donde el que sobrevive
es el más fuerte, e ignoraron los aspectos básicos
de carácter ético.

Haciendo un análisis de todo esto llegó a
la conclusión que la base de la violencia era el
interés. Por lo cual convirtió el interés en
desinterés, es decir, salir de nuestro propio yo
egoísta y responderle a la llamada del otro. Hacer el bien
sin esperar nada a cambio. Con esto Levinas subrayará la
idea de la alteridad, rechazando de este modo lo anunciado por la
ontología. La cual se caracterizaba por reducir a lo Mismo
todo lo que se oponía a ella como Otro. Así el
conocimiento representaba una estrategia de apropiación,
de dominación. Pero él buscó otra forma de
pensar esta relación inspirándose en la
tradición hebrea, diciendo así, que no somos tan
sólo hijos de los griegos sino también de la
Biblia[16]

Hasta estos momentos la ontología se encontraba
coronada como la reina de todas las ciencias, como raíz y
origen de la misma filosofía, postura que sostendrá
Heidegger. Entonces Levinas se pregunta si no es más bien
la admiración, el traumatismo de la conciencia frente al
Otro, lo que constituye el principio a partir del cual toda
búsqueda filosófica puede y debe comenzar. La
primera pregunta sería en este caso: ¿Dónde
está tu hermano? Es decir una pregunta ética antes
que ontológica, y finalmente la bondad y la escucha antes
que la sabiduría de la
palabra[17]

Ahora podemos preguntarnos qué es la ética
y en qué consiste para Levinas. Y lo abordaremos en el
siguiente apartado de manera sistemática.

Ética de
Emmanuel Levinas

En la obra de 1961 de Levinas "Totalidad e
Infinito"
con su lenguaje ontológico oscuro. Nos
introduce en su pensamiento y nos da conocer la ética. En
el trasfondo de su pensamiento está la experiencia de la
Segunda Guerra Mundial, en la cual fueron asesinados seis
millones de judíos, entre ellos familiares de él.
Levinas tomando como referencia ese episodio de su vida y siendo
heredero de una tradición filosófica
judía[18]crea un pensamiento
filosófico, pero más que pensamiento propone una
filosofía vivencial basada en el Otro. Esta
filosofía es subjetiva, habla desde su experiencia, no es
dogmática sino es humilde y la propone para una vivencia
personal. Para él lo importante es crear una
filosofía que esté al servicio del hombre y no
viceversa. El busca romper todos los esquemas que miran al ser
humano encerrado en si mismo (egoísmo) que es lo que ha
causado toda la violencia del mismo.

Es por esto que Levinas comienza a buscar otro modo de
ver la filosofía y su pensamiento estará enmarcado
con la alteridad. El otro en el pensamiento de nuestro autor
tiene una primacía monumental ante el yo (Mismo). Pero
¿quién es el yo y quién es el otro?
¿Qué relación tienen? Esto trataremos de
profundizarlo a lo largo de este trabajo.

El Mismo (yo) y
el Otro

En la relación del yo con el otro, hay una
separación de estos dos sujetos, son totalmente
diferentes, son dos dimensiones distintas, pero también no
hay que caer en el reduccionismo de lo otro al mismo, como
sostiene la ontología. Para Levinas "la idea de lo
infinito supone la separación del Mismo con respecto al
Otro"[19].
Esta separación, antes
dicha, es muy importante en la constitución del Mismo (yo)
para nuestro autor. Esta constitución del yo se hace por
una vida interior (interioridad) separada. El yo se constituye a
partir de la vida interior que Levinas llama psiquismo (palabra
que significa tanto "pensamiento" como "alma"), lugar en donde se
atisba la separación y donde ella se pronuncia.

El papel original del psiquismo no es reflejar, no
consiste en efecto en reflejar solamente el ser. Es ya una
modalidad del ser, la resistencia a la totalidad…la
dimensión del psiquismo se abre por el empuje de la
resistencia que opone un ser a la totalización, es el
hecho de separación radica[20]

Es por esta interioridad que el hombre rechaza y se
resiste a la totalidad. Pero esta totalidad es la totalidad
exterior en donde todo está sometido al imperialismo del
ser. Se separa de esta totalidad pero se sumerge en la totalidad
interior o egoísmo en donde todo está sometido a la
egología del sujeto. En esta totalidad el yo a
través de la sensibilidad (sensación), lleva todas
las cosas a la conciencia y se alimenta, vive de gozo, y siente
su cuerpo. "La sensibilidad constituye el egoísmo
mismo del yo"[21].

El yo apresa todas las cosas de la totalidad del ser, y
las aprehende a través de la boca, sus ojos y
también con el tacto (órganos sensitivos), separado
de él, pero no ruptura con él, al contrario; el yo
depende del ser porque lo alimenta y lo hace vivir, es del ser
que el mismo toma sus raíces.

El hombre así se siente feliz, puede descansar,
colocarse en lugar. Es lo que Levinas llama casa es decir el yo
adulto, bien alimentado por el ser. Él está feliz
porque el mundo le pertenece, nada se le escapa, es la medida de
todas las cosas.

A esta vida interior (interioridad) Levinas
también le llama ateísmo de la voluntad:

"Se puede llamar ateismo de la voluntad a esta
separación tan completa que el ser separado se mantiene
sólo en la existencia sin participar en el Ser del que
está separado, capaz eventualmente de adherirse a
él por la creencia… se vive fuera de Dios, en lo de
sí, se es yo, egoísmo. El alma
–dimensión de lo psíquico–,
realización de la separación, es naturalmente atea.
Por ateismo comprendemos así una posición anterior
a la negación o afirmación de lo divino, la ruptura
de la participación a partir de la cual el yo se implanta
como el mismo y como yo"[22].

Es importante remarcar aquí que no se trata de la
afirmación o de la negación de Dios, sino de lo que
pasa antes de encontrarlo; el alma es naturalmente atea (no hay
religión natural), el hombre nace ateo, sin Dios y sin
religión. La religión como relación con
Él vendrá después[23]El yo
ateo no necesita todavía de Dios, no en el sentido de
Nietzche que grita que Dios ha muerto, sino más bien saber
que sin ser yo causa sui[24]me puedo
despegar de Dios, y puedo constituir mi propia vida sin necesitar
de Él y cortar todo lo que tenga relación con
Él para llegar a ser un yo independiente. Separado del
Otro, al cual lo ignoro y desconozco. Pero ¿quién
es el otro?

El otro para Levinas es el extranjero, el
extraño, al cual la conciencia no puede aprehender, ni
tematizar. Es todo ser humano que está frente a mi (mismo,
yo), y que pide justicia. El otro no se aparece, no se muestra,
es invisible. No es un yo conmensurable por aproximación
sino que es absolutamente otro.

El otro representa la presencia de un ser que no entra
en la esfera del mismo, presencia que lo desborda, fija su
jerarquía de infinito[25]Es decir, el otro
responde a aquello que no soy yo, a aquello que es anterior a
mí y, gracias a lo cual yo soy quien soy. Es decir el otro
me constituye, porque si niego la presencia del otro estoy
negando mi existencia.

Levinas identificará al otro con las figuras del
huérfano, el extranjero y la viuda, también podemos
decir que hasta el que me oprime es otro. Porque el otro pone
límite a mi libertad y su presencia pone el imperativo "no
matarás". El otro es absoluto y permanece intacto en su
alteridad, no es un concepto, ni una idea a la cual la conciencia
del yo puede apresarla y hacerla suya y darle sentido. El viene
de un mundo que yo desconozco, es la huella de Dios, es presencia
del infinito.

A inicio de este apartado decíamos que la idea
del infinito supone la separación del yo con el otro. Y es
porque esta idea de lo infinito no es como la sostiene Descartes,
el cual decía que era innata. Para Levinas la idea del
infinito viene en el otro. Es por el encuentro con el otro que el
yo puede tener la idea de lo infinito: "Pero para poseer la
idea de lo infinito, es ya haber recibido al
otro"[26].
Para Levinas la idea de lo
infinito al igual que Descartes, es la idea de Dios y no es un
objeto tematizado sino que es una majestad.

Después de haber ahondado en lo que Levinas
concibe con el término yo y otro, ahora trataremos de
exponer en el siguiente apartado como se relacionan y como es el
encuentro entre ellos.

El encuentro
ético: el otro (rostro) y el yo (casa)

Es sorprendente como Levinas hace hincapié en la
constitución del yo (Mismo), y como este sujeto
egoísta puede entrar en relación con el otro. Pero
es que el otro viene a romper el egoísmo que constituye al
otro.

Esta relación del otro con el yo se da a
través del lenguaje:

"En su función de expresión, el lenguaje
mantiene precisamente al otro al que se dirige, a quien interpela
o invoca. Ciertamente, el lenguaje no consiste en invocarlo como
ser representado y pensado. Pero por esto el lenguaje instaura
una relación irreducible a la relación
sujeto-objeto: la revelación del Otro. En esta
revelación, el lenguaje como sistema de signos,
sólo puede constituirse. El otro interpelado no es un
representado, no es un dato, no es un particular, por un lado ya
ofrecido a la generalización… El lenguaje supone
interlocutores, una pluralidad. Su comercio no es la
representación del uno por el otro, ni una
participación en la universalidad, en el plano
común del lenguaje. Su comercio, es
ético"[27].

Levinas encuentra en el lenguaje y no en la razón
la mejor manera de abrir el pensamiento a lo universal. El
lenguaje supone interlocutores, una pluralidad. No hay que
entender el lenguaje primeramente como un intercambio de
palabras, sino ante todo como sorpresa, como un traumatismo del
asombro, el yo se sorprende frente al mundo, y frente al ser,
pero él se sorprende aún más e incluso se
traumatiza frente al otro que le habla y quien se dirige a
él, hablándole en primer lugar. Porque si le habla
primero el yo, el otro sería más bien un objeto al
que el yo aprehende y tematiza, es decir, la conciencia lo
aprehendería y catalogaría como un simple objeto.
En este sentido el lenguaje es la manera de entrar en
relación con el otro sin que esta relación sea de
conocimiento o de apropiación. La conciencia ante el otro
no puede describirle, porque no es material para ella, más
bien se traumatiza y deja de ser activa y se vuelve pasiva. En el
pensamiento de Levinas se establece una profunda y estrecha
relación entre el lenguaje y la ética, el lenguaje
me llama a una relación que va más allá de
la pura comunicación de contenidos, el lenguaje es la
relación de responsabilidad con el otro, relación
ética.

La relación del mismo y el otro que se lleva a
cabo en el lenguaje es ética en dos sentidos. En primer
lugar el lenguaje es una relación entre términos
que conservan su trascendencia, su separación no es un
medio de conocer al otro, sino que es un lugar de encuentro con
el otro. En segundo lugar el lenguaje establece una
relación ética porque aquello fundamental del
discurso no es tanto aquello que se dice (dicho) sino en primer
lugar el hecho de responder (decir), dirigirse al otro,
solicitarlo.

Levinas refuta en el lenguaje lo dicho porque es una
actitud de visión, es la conciencia que quiere aprehender
al otro, y esto es lo que sostiene la ontología. En cambio
su postura ante el decir es más importante porque es una
actitud de escucha, de bondad en el alma, es una actitud
ética. Con esto nuestro autor quiere decir que lo
más importante en la relación del yo con el otro no
es la conciencia sino la bondad. Es decir no es conocimiento sino
servicio, no es una bondad caritativa de darle una limosna, sino
para que le sirva, el otro es el señor y el yo es su
siervo.

También esta relación del otro con el
mismo, se da a través del rostro del otro. El otro habla
como rostro. Pero rostro no es el semblante de la cara, sino que
es la manera de la presencia del otro, no es presencia visual
sino audible. No es mirarlo con los ojos de la conciencia sino
escucharlo con los oídos del alma. Porque el ojo de la
conciencia es soberbio, egoísta. Y con los oídos
del alma hay humildad ante la escucha. Ante esta
manifestación del otro por su rostro, el yo sufre un
traumatismo de la conciencia, es decir, la razón se
paraliza, ya deja de ser activa, ya no devora las cosas; este
traumatismo saca al yo del egoísmo donde creía que
sólo él existía y despierta otra parte en el
yo que se llama bondad pero la descubre cuando deja la pasividad
y le responde: "Heme aquí Señor", "en que le
puedo servir".
En este encuentro con el otro, en su rostro,
el mismo se juega su existencia, es decir, si este toma una
actitud de escucha (ética) o verlo y conceptualizarlo
(ontológica). Cristianizando esta actitud, se nos
dejaría más claro el pasaje del samaritano en el
evangelio de Lucas que dice:

"Se levanto un maestro de la ley y, para ponerlo en
apuros le dijo: maestro, ¿qué debo hacer para
conseguir la vida eterna? Jesús le dijo:
¿Qué dice la Escritura, qué lees en ella?
Contesto: Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu
corazón, con toda tu alma, con tu fuerza y con todo tu
espíritu; y a tu prójimo como a ti mismo.
Jesús le dijo: tu respuesta es exacta; haz eso y
vivirás. Pero él quiso dar el motivo de su pregunta
y dijo a Jesús: ¿Quién es mi prójimo?
Jesús empezó a decirle: bajó un hombre de
Jerusalén a Jericó y cayó en manos de
bandidos que lo despojaron de todo. Y se fueron después de
haberlo molido a golpe, dejándolo medio muerto. Por
casualidad bajaba por ese camino un sacerdote, quien al verlo
paso por el otro lado de la carretera y siguió de largo.
Lo mismo hizo un levita que llegó a ese lugar: lo vio,
tomó el otro lado del camino y pasó de largo. Pero
llegó cerca de él un samaritano que iba de viaje,
lo vio y se compadeció. Se le acercó, curó
sus heridas con aceite y vino y se las vendó.
Después lo puso en el mismo animal que él montaba,
lo condujo a un hotel y se encargó de cuidarlo. Al
día siguiente saco dos monedas y se las dio al hotelero,
diciéndole: cuídalo. Lo que gastes de mas, yo te lo
pagaré a mi vuelta.

Jesús entonces preguntó: según tu
parecer, ¿Cuál de estos tres se portó como
prójimo del hombre que cayó en manos de los
salteadores? El contestó: el que se mostró
compasivo con él. Y Jesús le dijo: vete y haz
tú lo mismo". (Lucas 10, 25-37)

En este relato del evangelio de Lucas se nos pone las
actitudes ante el otro, primeramente la actitud del sacerdote y
el levita que lo vieron y lo tematizaron, una actitud
ontológica, en cambio el samaritano tuvo una actitud
ética, su conciencia se traumatizó y le
escuchó, le sirvió. Con este ejemplo se nos aclara
cuál debe ser la actitud ante el otro, primero es
él después yo. Es decir, es una relación
asimétrica.

Para Levinas el rostro no es un objeto que podamos
conocer, describir y manipular a nuestro antojo, el rostro es del
orden de la trascendencia, del infinito, y del absoluto que se
nos escapa[28]y al cual nos toca servir. El acceso
al rostro no es del orden del conocimiento (porque este tiene que
ver con la adecuación, o la reducción del otro al
mismo), sino de la ética (de la
relación).

Pienso que el acceso al rostro es ante todo
ético. Cuando usted ve una nariz, unos ojos, una frente,
un mentón y que usted puede describirlo, es que usted se
dirige al otro como a un objeto. La mejor manera de encontrar al
otro, ¡es de ni siquiera remarcar el color de su ojo!
cuando se observa el color de los ojos, no se está en
relación social con el otro. La relación con el
rostro puede estar ciertamente dominada por la percepción,
pero lo que es específicamente el rostro, es lo que no se
reduce a él[29]

Levinas habla de la desnudez y del hambre del
rostro[30]que me mira y esa mirada es la
epifanía del rostro como
rostro
[31]

La epifanía del rostro como rostro introduce la
humanidad: El rostro en su desnudez de rostro me presenta la
indigencia del pobre y del extranjero (…) [los cuales] se
presentan como iguales [y] su igualdad en esta pobreza esencial
consiste en referirse a un tercero[32]así
presente en el encuentro y al que en el seno de su miseria, el
otro sirve ya. Se une a mí. Pero me une a él para
servir, me manda como un
señor
[33]

Para él mi respuesta a esa mirada tiene que ser
de justicia, pero no de reciprocidad, sino asimétrica, ya
que reconocer al otro es dar, pero dar al maestro, al
señor. En la medida en que la relación entre el yo
y el otro no es recíproca yo me constituyo como sujeto.
Ser llamado a la responsabilidad, tal como Levinas lo entiende,
no es un movimiento intencional de mí hacia el otro, sino
un imperativo inmediato e irrevocable venido del rostro, es una
orden, una imposición. La responsabilidad es salida del yo
hacia el otro, que el Otro mismo provoca en
mí[34]La responsabilidad por el otro no
tiene límites, es desmesurada e infinita. Ante el otro soy
más y menos, menos porque el otro me recuerda mis
obligaciones y me juzga y más porque frente al otro soy
consciente o me entero de que cuento con variedad de recursos y
por lo tanto soy capaz de responderle. El rostro es
discurso.

La epifanía del rostro es una epifanía de
la palabra. Esto quiere decir que en la experiencia de la
relación ética con el otro, yo no lo veo, sino que
lo escucho. El rostro, aún cosa entre cosas, perfora
la forma que, sin embargo, lo delimita. Lo que quiere decir
concretamente: el rostro me habla, por ello me invita a una
relación sin paralelo con un poder que se ejerce, ya sea
de gozo conocimiento
[35]Cuando yo encuentro a
alguien, es necesario que mis ojos no busquen verlo, captar algo
de él, sino que yo busque escucharlo. Levinas va a
instruirnos en un sentido muy importante: el oído, pero
más que oír es escuchar. Y es que la escucha ante
todo y en primer lugar necesita ser perfeccionada, porque muchas
veces ignoramos los gritos del otro a través de su rostro
sufriente. Pero también es necesaria una actitud de
silencio, de recogimiento y de humildad para poder escuchar una
voz exterior que nos llama y pide justicia. Es solamente gracias
a la escucha que el yo puede recibir una enseñanza, una
orden, un mandamiento. Es muy importante remarcar aquí que
Emmanuel Levinas es un judío, la escucha la toma de
ahí, porque la escucha es una actitud ante Dios para una
experiencia vivencial con él. En esta escucha Levinas se
refiere a una escucha mas profunda que abre una nueva
dimensión en la sensibilidad del yo.

Ante esta relación del yo con el otro en su
rostro, hay una repuesta del yo ante la petición del otro.
El yo cuestiona su libertad y mi egoísmo, él
comienza la exigencia de justicia primero en el mismo. El primer
responsable de la miseria del otro soy yo, yo me vuelvo
responsable del rostro que está frente a mí. Porque
el otro en su llamada le habla como un Maestro, él me
ordena. El yo no puede verlo, él es trascendente. Yo lo
escucho con los ojos (de la razón) cerrados.

Esta relación del yo con el otro comienza con el
cara a cara, pero no es perceptible, es lingüística,
al rostro no lo veo, le hablo, no contemplo, le converso. Levinas
le da el nombre de ética a esta relación. Un rostro
concreto que se me dirige y que nunca podrá ser entendido
por el conocimiento, es un rostro que solicita mi
responsabilidad. Responsabilidad que debe ser cumplida y
perfeccionada para velar con las necesidades del otro.

Con esto antes expuesto, Levinas nos enseña a
tener una nueva visión de la relación social, y ser
consciente que no somos islas sino que somos seres relacionales,
y que sin el otro no somos nada, estamos vacíos. Pero
¿Cómo sugerir esta nueva filosofía en un
mundo que hemos ignorado la presencia del otro, y que vivimos en
una sociedad donde muchas corrientes han ignorado la presencia
del otro? Esto lo tratáremos de exponer
sistemáticamente en el siguiente apartado.

Aplicación
De La Ética De Emmanuel Levinas En La
Actualidad

Corrientes que prevalecen en nuestra
sociedad nicaragüense

En la historia de la humanidad la sociedad se ha visto
amenazada por disturbios provocados

por el mismo hombre, que en su afán de ser
autosuficiente y egoísta, ha utilizado medios y
pensamientos que van en contra de la dignidad de la persona,
destruyéndola y utilizándola para su
interés, y se han olvidado de la importancia y valor que
tiene ésta en una sociedad.

A inicios del siglo XXI, con el avance de la ciencia y
la técnica, han renacido corrientes que ya
filósofos[36]sostenían en su
época, y que son el modo como ellos conciben la realidad,
y también exponen su pensamiento como una nueva forma de
vida, pero el problema de estos pensamientos es que van en contra
del mismo hombre, porque ellos enseñan una manera donde
los fundamentos éticos: Dios, la libertad, la conciencia,
el deber, la familia, la verdad, son distorsionados, porque son
tomados para conveniencia de un grupo o de una persona y rechazan
que estos fundamentos sean objetivos y no subjetivos,
también han desterrados a Dios y lo han proclamado muerto,
viven una vida sin Dios y por lo tanto no les importa el
prójimo.

En nuestra actualidad está de moda el
individualismo donde el hombre sólo él se importa,
pasando por desapercibido que hay otras personas que viven al
igual que él existe. Este individualismo ha destruido la
paz y la armonía entre los seres humanos. El yo
está encerrado en sí mismo, es egoísta,
sólo le importa sentirse bien sin importar como lo hace.
Ignora que hay personas que necesitan de su ayuda. Las personas
hoy se preocupan por su bienestar, son superhombres, que tiran
por la borda los valores y la libertad es confundida con
libertinaje, no les importa dejar sin comer a niños, dejar
sin trabajos a muchas personas y sin una casa digna.
También este individualismo se hace notar en algunas
ideologías políticas que les interesa sólo
el bienestar de su partido, y cuando hacen sus propagandas
políticas prometen todo a los más necesitados; a
los pobres y desprotegidos los utilizan para ganar honores y
prestigio ante la misma sociedad. Tal es el caso de nuestro
pueblo nicaragüense, pueblo muy sufrido por las guerras y
por el despotismo de unos; también es uno de los
países mas pobre del mundo. Ante estas situaciones los
gobernantes, ya sean del partido de derecha o izquierda, no han
hecho nada concreto para ayudar y sacar de la miseria a los
nicaragüenses que están desempleados y muchos de
ellos tienen una familia numerosa y viven en unas casas indignas.
Estos caudillos sólo hacen pactos para conveniencia de
ellos mismos y olvidan al pueblo. Esto se mira en nuestra
Nicaragua actual, ejemplo de ello es que el señor
presidente Daniel Ortega Saavedra utiliza el populismo de que su
gobierno está para velar por las necesidades de los
pobres, y ha hecho grandes carteles con falacias que
dicen:

"HAMBRE CERO"[37], "ARRIBA LOS POBRES
DEL MUNDO". "POBREZA CERO", "DESEMPLEO CERO", "UNIDAD, PAZ Y
RECONCILIACIÓN"[38].

Y el costo de estos spot publicitarios tiene un valor
carísimo, solo el alquiler de un espacio para un
rótulo es de 1,600 dólares, más su
impresión e instalación que ronda los 1,050
dólares, su diseño estimado entre 100 y 200
dólares y su seguro por daños es de 100
dólares.

El costo mensual de los rótulos que miden cinco
metros de largo por 2.5 metros de alto, es de 1,200
dólares. ¿Acaso no es derroche de dinero que el que
gobierno hace en estas propagandas?

Habla que su partido es el de los pobres y hay tanta
gente en el basurero municipal la chureca que busca su comida en
la basura, un trabajo inhumano; niños, mujeres
embarazadas, ancianos buscan su sobrevivencia en un basurero,
mientras el señor presidente se la pasa viajando a otros
países con la excusa de hacer acuerdos con los
países bolivarianos supuestamente para beneficio de
Nicaragua y no se han visto frutos de esos viajes. Dice "arriba
los pobres del mundo", y algunos viven en casas de
plástico[39]Y donde queda todo lo que dice
en sus discursos y carteles. Sus discursos sólo se quedan
en las palabras, no en hechos concretos. Y algunas obras que ha
realizado sólo son beneficiados los de su partido, ejemplo
de ello es el caso del proyecto "Casas para el pueblo", son unas
casas muy inseguras[40]porque en el terreno que
han sido construidas pasa una falla sísmicas y han
procedido a derribar algunas por ese problema. Y los que
están siendo beneficiados son los del partido Sandinista.
Ante esta temática el partido paralelo exclama:

"Para (el programa) Viviendas Para el Pueblo, lo primero
que le exigen a la gente son cartas de los CPC, y la ley es
clarísima: los CPC no son instituciones del Estado, son
organismos de la sociedad civil y no pueden tener un trato
discriminatorio por parte del Estado", indicó
Navarro"[41].

Otro hecho que da testimonio del despilfarro de dinero
en el gobierno de Daniel Ortega es la celebración del 29
aniversario de la revolución sandinista, allí se
derrochó gran cantidad dinero. Sumó una factura
exorbitante de al menos 5 millones de
dólares[42]Solamente en cuatro
rótulos que estaban en la plaza la fe, el Gobierno
gastó 6,550 de dólares por impresión,
instalación y pago del primer mes. Además hay un
costo mensual que va de 1,600 dólares el más
grande, a 800 dólares los más pequeños. Hay
cientos en todo el país, y el pueblo nicaragüense
tiene los salarios más bajos de toda Centroamérica,
por ejemplo: el salario básico de un maestro de primaria
es de: 2800 córdobas , y el de secundaria 3200
córdobas, y una ayudante de laboratorio su salario
básico es de: 2000 córdobas , el costo actual de la
canasta básica supera los ocho mil córdobas
(más de 400 dólares) y más del 80 por ciento
de los nicaragüenses no puede costearla, pero en sus vallas
Ortega sonríe, vestido de rosado intenso, como lo hizo en
su campaña electoral y como lo hace en sus actos
públicos.

Al igual está el representante del partido
Liberal, Arnoldo Alemán, que fue acusado de robo, fue
juzgado y declarado culpable del delito de lavado de dinero
extraído del gobierno después que ejerció su
gobierno y ahora está en libertad por el relativismo de la
justicia y por el pacto Ortega-Alemán. Se
enriqueció a costilla del dinero del pueblo
nicaragüense. Llevó al país a una crisis
económica donde la brecha de ricos y pobre inicia un
crecimiento exagerado. Ante esto hay que remarcar como hay un
relativismo de la justicia, una mala utilización de ella,
porque los señores magistrados de la justicia la han
tomado para beneficio de su propio partido y con los pactos
Ortega-Alemán, han implementado el individualismo
partidario y se han olvidado que hay un pueblo que necesita
trabajo, salarios dignos, una vida merecedora, que aunque se dice
que hay democracia en nuestro pueblo, los gobernantes y los
señores diputados solo piensan en su bienestar y la de su
partido.

No dejando atrás también el
carácter religioso, hay sacerdotes, religiosos, y laicos
que vivimos en un individualismo egoísta que nos acapara.
Sólo nos hemos llenado de conocimientos de Jesucristo,
pero nuestras actitudes y testimonio son egoístas. No es
suficiente ir al templo a golpearnos el pecho, pero
después cuando salimos de él ignoramos a los
ancianos que están sentados en el atrio, y a los
niños que piden ayuda y nos hacemos sordos ante las
necesidades del prójimo.

Los nicaragüenses estamos siendo víctima del
hedonismo[43]Creemos que el placer nos da
la felicidad, pero esta es momentánea. Miramos al otro
como un objeto que va a satisfacer nuestros placeres. Tal es el
caso de los lugares de prostitución donde los hombres
creemos que satisfaciendo nuestro placer sexual, vamos obtener la
felicidad. A las mujeres se les tiene como un objeto y
símbolo sexual en las propagandas, también en los
noviazgos. Jóvenes que buscan su novia para liberar su
libido sexual y entre más relaciones cóitales
tengan se sienten más felices. También personas
pudientes de recursos económicos sienten placer en obtener
todo lo último en tecnología y también
mujeres buscan lo novísimo en la moda de la belleza. Esta
corriente está íntimamente relacionada con el
materialismo, que nos ciega nuestra conciencia y nos dedicamos a
llenarnos de cosas materiales, gastamos el dinero en cosas que no
necesitamos y no somos capaces de identificar que estamos
rodeados de personas que no tienen nada de comer, que no tienen
una casa. Solo nos importa satisfacer nuestros placeres y nuestro
bienestar. Estas corrientes ponen una concepción errada de
la vida. Destruyen las relaciones interpersonales porque
sólo buscan intereses propios o de un grupo.

El relativismo moral[44]no se
queda atrás en Nicaragua. Este relativismo está
patente en el feminismo con el tema del aborto, ellas piensan que
el aborto es un derecho, y que pueden hacer con su cuerpo lo que
quieran. Objetan que el aborto tiene un punto vista positivo, es
decir, creen que matando a un ser que traen en su vientre van a
hacer lo mejor. Estas mujeres olvidan el valor absoluto de la
persona y sostienen que el fruto de su vientre es un estorbo,
concibiéndolo así como un objeto. También
dicen que su cuerpo es suyo y pueden hacer lo que ellas se les
antoje con el fruto de su vientre. Ante esta situación
Monseñor Juan Abelardo Mata Guevara, Obispo de la
Diócesis de Estelí dice lo siguiente:

"Las raíces fundamentales no están en
sí mismas en la política ni están en la
pobreza ni en un aspecto sociológico, sino en el mismo ser
humano. Si bien a nivel universal hay un proceso que relativiza
todo y hasta la ética; se afirma que no existe verdad
absoluta y de que todo es relativo, esto por desgracia ha
traído nefastas consecuencias en la constitución
del ser humano. En la personalidad de la persona humana hay una
falta de conciencia. En la humanidad no se tiene conciencia de la
propia dignidad humana y que por desgracia hay una cultura
cosificante del ser humano, se cosifica niños en el
vientre de su madre, se toman decisiones sobre él, sin
tener en cuenta las consecuencia que esta criatura
sufrirá, y esto se puede dar por caprichos, y pasiones;
por pasiones se le deja sin padre y madre, y hasta por pasiones
también se le quita el derecho de la vida. Sólo se
toma en cuenta la conveniencia del papá o mamá, o
de la sociedad, pero nunca se cuestiona el valor del ser que trae
en sus entrañas. Se cuestiona más bien que si se
tuviera al niño traería más problemas
económicos, también que coartaría su
libertad. Se piensa que el niño que está en el
vientre es una bolsa de sangre gelatinosa y no se considera que
ésta encierra justamente ya la persona
humana"[45].

También el machismo no se queda atrás,
hombres que violan a mujeres, niñas e incluso a sus mismas
hijas. Estos hombres miran a la mujer como un objeto que les
pertenece y niegan sus derechos y valores que tiene. Miramos en
los periódicos cuantos asesinatos y maltratos de
mujeres[46]tantas niñas que son violadas
por sus mismos padres y parientes[47]

Con esto miramos como el ser humano vive un
egoísmo despótico, que está encerrado en el
odio, en el poder político y social. Ignorando así
que hay personas a nuestro alrededor que piden justicia y que se
hagan responsables de sus deberes. ¿Cómo
podríamos actuar y que propuesta podemos dar ante esta
situación actual en nuestra Nicaragua que ha sido
devastada por el odio del mismo hombre?

Esto lo trataremos de iluminar a la luz del pensamiento
de Emmanuel Levinas en el siguiente apartado

Aplicación
de la ética a nuestra sociedad
nicaragüense

El vínculo de la experiencia personal con el otro
y la orientación hacia al otro es central que es imposible
negarlo en la práctica. El hecho original en que el otro
se revela es el que indica E. Levinas: el pobre, la viuda, el
niño, el hambriento, todo hombre que pide justicia y pide
al yo que sea responsable ante su necesidad. El otro se impone
por sí mismo en nuestra sociedad nicaragüense e
irrumpe en nuestro egoísmo.

El otro tiene rostro en nuestro pueblo nicaragüense
y grita justicia ante los políticos, y ante nosotros que
estamos encerrados en el ego soberbio y orgulloso que nos ha
llevado a vivir de una manera indiferente ante las necesidades
del otro. El otro en Nicaragua es: el que recoge desperdicios en
el basurero municipal de Managua; niños, mujeres
embarazadas abandonadas, adolescentes que están atrapados
en las drogas, niños huérfanos que deambulan en las
calles de nuestro país, ancianos solos, muchachas y
niñas que han sido violadas por sus mismos padres y
parientes, mujeres que son asesinadas o golpeadas por sus mismos
maridos o pareja[48]en conclusión es todo
nicaragüense que está frente a mí y llama a la
bondad para que sea servido.

Los políticos nicaragüenses están
cayendo en un imperialismo que engendra guerra entre los
ciudadanos, esto no es más que el intento de extender el
poder sobre los más débiles, eliminándolos y
sujetándolos a los propios objetivos de su partido. Estos
políticos están marcados por la voluntad de
poder
[49]sin importar los medios que utilizan
para llegar a ejercer el poder, ya sea en el gobierno o
implícitamente mandando desde abajo. Los señores
políticos deben desembarazarse de su egoísmo y de
su afán de poder ante la presencia del otro, deben velar
de las necesidades que tienen muchos nicaragüenses. El otro
debe traumatizar su conciencia para ser así servidores del
pueblo nicaragüense. Deben ser hombres con una visión
ética que lleve a la relación con el otro ya que
como diría Levinas "que el otro en tanto que otro, se
sitúa en una dimensión de altura y
abatimiento"[50],
presentando así la
cara del pobre nicaragüense y desde esa desigualdad de
términos trascendentes es que deben plantear los nuevos
programas de gobierno que traten de responder a las necesidades
concretas del otro. Respondiendo al otro responden al tercero (la
sociedad), a como dice Levinas: "El tercero me mira en los
ojos del otro; el lenguaje es la justicia".
Es decir que
este encuentro con el otro denuncia a si mismo la responsabilidad
que deben de tener los políticos con la sociedad
nicaragüense. Porque siendo responsables ante este llamado
se llega a ser solidario del otro, y es gracias a la
responsabilidad que el yo se constituye como sujeto.

Por otra parte los nicaragüenses cristianos,
están llamados a tener una responsabilidad ante el
prójimo. Este prójimo es el otro del que nos habla
Levinas. El otro para Levinas es la huella de Dios, significando
así que debemos servir a toda la humanidad. También
debemos tener claro que nosotros, los cristianos, creemos que
habrá un juicio final a como lo dice el evangelio de
Mateo:

"Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria
acompañado de todos sus ángeles, entonces se
sentará en su trono de gloria. Serán congregadas
delante de él todas las naciones, y él
separará a los unos de los otros, como el pastor separa
las ovejas de los cabritos. Pondrá las ovejas a su
derecha, y los cabritos a su izquierda.

Entonces dirá el Rey a los de su derecha: "Venid,
benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado
para vosotros desde la creación del mundo, porque tuve
hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber;
era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis;
enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a
verme". Entonces los justos le responderán: "Señor,
¿cuándo te vimos hambriento, y te dimos de comer; o
sediento, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos
forastero, y te acogimos; o desnudo, y te vestimos?
¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y
fuimos a verte?" Y el Rey les dirá: "En verdad os digo que
cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más
pequeños, a mí me lo hicisteis".

Entonces dirá también a los de su
izquierda: "Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno
preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque tuve
hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de
beber; era forastero, y no me acogisteis; estaba desnudo, y no me
vestisteis; enfermo y en la cárcel, y no me visitasteis."
Entonces dirán también éstos: "Señor,
¿cuándo te vimos hambriento o sediento o forastero
o desnudo o enfermo o en la cárcel, y no te asistimos?"Y
él entonces les responderá: "En verdad os digo que
cuanto dejasteis de hacer con uno de estos más
pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo." E
irán éstos a un castigo eterno, y los justos a una
vida eterna". (Mt.25, 31-46)

Texto del Nuevo Testamento que ilumina o ejemplifica la
relación ética que sostiene Levinas, para
así llegar al encuentro con Dios. Debemos desterrar el
egoísmo que acecha nuestra vivencia espiritual y nos pone
en indeferencia con el prójimo. También hay que
buscar el bien para todos sin importar la iglesia o sectas a que
pertenece. Hay que hacer vida el evangelio de Jesucristo nuestro
señor y Dios. Esto se puede llevar a cabo tomando en
cuenta las palabras que nos dice Santiago en su carta sobre la
relación de la fe y las obras:

¿De qué sirve, hermanos míos, que
alguien diga: «Tengo fe», si no tiene obras?
¿Acaso podrá salvarle la fe? Si un hermano o una
hermana están desnudos y carecen del sustento diario, y
alguno de vosotros les dice: «Idos en paz, calentaos y
hartaos», pero no les dais lo necesario para el cuerpo,
¿de qué sirve? Así también la fe, si
no tiene obras, está realmente muerta. Y al contrario,
alguno podrá decir: ¿Tú tienes fe?; pues yo
tengo obras. Pruébame tu fe sin obras y yo te
probaré por las obras mi fe.

¿Tú crees que hay un solo Dios? Haces
bien. También los demonios lo creen y tiemblan.
¿Quieres saber tú, insensato, que la fe sin obras
es estéril?

Abraham nuestro padre ¿no alcanzó la
justificación por las obras cuando ofreció a su
hijo Isaac sobre el altar? ¿Ves cómo la fe
cooperaba con sus obras y, por las obras, la fe alcanzó su
perfección?

Y alcanzó pleno cumplimiento la Escritura que
dice: Creyó Abraham en Dios y le fue consideró como
justicia y fue llamado amigo de Dios. Ya veis cómo el
hombre es justificado por las obras y no por la fe
solamente.

Del mismo modo Rajab, la prostituta, ¿no
quedó justificada por las obras dando hospedaje a los
mensajeros y haciéndoles marchar por otro camino? Porque
así como el cuerpo sin espíritu está muerto,
así también la fe sin obras está
muerta. (Santiago 2, 14-26)

Emmanuel Levinas a pesar de no ser cristiano nos da
pautas específicas para así tener un encuentro vivo
con Jesucristo a través del otro (prójimo) en su
miseria y en su grandeza como persona al cual debemos servir sin
condición y corregir con caridad.

A Los nicaragüenses que estamos inundados por el
hedonismo, materialismo e individualismo, Levinas nos da una
lección para nuestro comportamiento con el otro. Ante el
otro el yo tiene un deseo metafísico. Este deseo
metafísico viene a romper el placer y la necesidad que
nosotros tenemos ante las cosas de las que podemos nutrirnos y
ante necesidades sexuales o necesidades satisfechas que engendran
solo egoísmo y placer momentáneo que dejan una
felicidad que no esta cimentada en algo concreto. Con esto antes
dicho podemos decir que el deseo metafísico no es
necesidad que podamos colmarla sino más bien como
diría Levinas: "El deseo metafísico tiene otra
intención: desea el mas allá de todo lo que puede
simplemente colmarlo"[51].
Es decir, el deseo
de un invisible metafísico que no es sin embargo un
sueño o una evasión, sino una búsqueda de
una relación nueva con el otro, privilegio de la escucha
sobre la vista, de la voz sobre la visión. El deseo del
otro abre (descubre) una nueva dimensión en la vida de la
persona que Levinas llama "Altura", verticalidad horizontal que
viene a romper la horizontalidad de la inmanencia hasta el punto
de romper la hegemonía del yo y de la totalidad. Es un
deseo que requiere actos como medio de expresión, pero
estos actos no son ni consumación, ni caricia, ni
liturgia; sino un lenguaje nuevo por descubrir para esta
relación, es decir, el servicio del yo ante el otro,
responsabilidad y justicia ante las necesidades que tiene el
pobre y el desamparado.

Otro punto importante es el homicidio que vemos en las
familias nicaragüenses, ejemplo de ello: hombres que matan a
sus esposas y viceversa, etc. Ante esta situación es
necesario que nosotros podamos salir del odio y resentimiento que
tenemos ante el otro representado en personas concretas que son
asesinadas. Emmanuel Levinas nos dice que el otro es el
único ser al que el yo quiero matar. "Matar no es
dominar sino aniquilar, renunciar absolutamente a la
comprensión"[52].
Es decir, queremos
ejercer el poder sobre el otro, lo hacemos nuestro, lo dominamos
y sólo lo miramos como un objeto que está haciendo
un estorbo y no somos capaces de buscar la reconciliación
para lograr una purificación del odio que hemos engendrado
ante el otro. No miramos la presencia del rostro de Dios en estas
personas como diría Levinas: "Lo infinito se presenta
como rostro en la resistencia ética que paraliza mis
poderes desde el fondo de los ojos sin defensa con desnudez y
miseria[53]

Dios pone el imperativo ético "no matarás"
en el rostro del otro. Que cuando se da la relación el
otro que se expresa se impone, pero al llamarme desde su miseria
y de su desnudez, desde su hambre de justicia impone su llamada y
es imposible que el yo haga oídos sordos a esta llamada. Y
esta llamada suscita la bondad y la responsabilidad del yo a
corregir y servir en lo que el otro necesita ya sea de
corrección o reconciliación entre las personas. No
podemos ser ciegos ante la presencia de personas que están
pidiendo servicio y comprensión.

Somos personas que necesitamos de la presencia del otro
para poder realizarnos como personas. Y en esta relación
interpersonal vamos adquiriendo el sentido de nuestra existencia
y buscamos así la presencia de un ser absoluto: Dios, que
nos lleva a la felicidad eterna y la realización de
nuestra vida. Esto es lo que Levinas nos enseña y nos
quiere orientar por el camino correcto para el comportamiento con
el otro en su rostro.

Emmanuel Levinas nos da un legado muy importante para
toda la sociedad nicaragüense, que tenemos una ansia de
poder hacia el otro. Y nos dice que hay que estar atento ante el
otro, y él lo diría así: Ser atento es
reconocer el Señorío del Otro, recibir su mandato
o, más exactamente recibir de él el mandato de
mandar[54]

La ética es muy importante para el ser humano y
la ética de Emmanuel Levinas despierta en él un
sentido de humildad ante el otro y de servicio desinteresado, y
es así que debemos entender la filosofía del
filósofo de Kaunas así también que nosotros
podamos identificar al otro en la desnudez del rostro que es
indigencia. Reconocer a otro es reconocer un hambre. Reconocer a
Otro es dar[55]

CONCLUSIÓN

Con esta investigación hemos llegado a la
conclusión que es de suma importancia el punto de vista
que tiene el pensamiento ético de Emmanuel Levinas para el
comportamiento del ser humano y es muy enriquecedor para la
relación interpersonal del hombre ya que en nuestra
sociedad nicaragüense debido al individualismo, al
materialismo, al hedonismo y al relativismo ético nos
hemos olvidado de que somos seres relacionales por naturaleza y
que estamos rodeados de otras personas que piden a gritos que se
les respete y que se les sirva en su miseria o necesidad que
ellos viven. Esto nos tiene que llevar a tomar conciencia que no
estamos solos en este mundo, existimos para servir al
desprotegido y a cada persona que necesita de nuestro servicio y
de nuestra responsabilidad ante sus necesidades.

Al inicio de este trabajo nos planteamos objetivos o
directrices que guiaron nuestra investigación. En un
primer momento hicimos un recorrido por la vida de Emmanuel
Levinas; notamos como fue la experiencia que tuvo en la
sangrienta guerra en la cual murieron sus familiares y parientes,
esta le sirvió a nuestro autor pues dio un nuevo sentido a
la filosofía y puso su primacía en el otro;
también en la cual notamos como empezó el
interés de Levinas por la filosofía, su
atracción filosófica se la debe a los escritores
rusos Pushkin Lérmontov, Dostoievski y Tolstoi. Influyeron
en él sus maestros de Estrasburgo y se inspirará en
Henri Bergson y Edmund Husserl. Este último influyó
mucho en su pensamiento recibiendo así el método
fenomenológico, usando los conceptos fundamentales de
intencionalidad, constitución, reducción.
También notamos la influencia de Martín Heidegger,
a quien después lo criticará pues considera que la
filosofía de Heidegger se dirige a un egoísmo, a la
totalidad, que no permite la manifestación del
Otro.

En un segundo momento nos adentramos en el pensamiento
de Levinas en la constitución del mismo (yo) y en el
presencia del otro. Enmarcando así que para que haya una
relación entre el yo y el otro, primeramente el yo tiene
que constituirse, construir su casa y ser un yo maduro o adulto
porque solo así podrá responder al llamado del
otro. También como Levinas representa al otro en las
figuras del pobre, la viuda, el huérfano y el extranjero.
Levinas nos enseña que el otro es distinto al yo y
también que el otro no es el objeto que podamos conocer,
ni hacer un concepto de él. Es impresionante como Levinas
hace la relación del yo y el otro, sabiendo que el yo
está encerrado en su egoísmo ¿cómo
podrá tener una relación con el otro? y es que el
otro viene a romper la totalidad egoísta en la que el yo
está encerrado. También esta relación es
asimétrica, no es recíproca sino desigual. El otro
es primero ante el yo, este último tiene que ocuparse y
hacerse responsable del otro.

En un tercer momento hicimos un recorrido por nuestra
sociedad nicaragüense e identificamos las corrientes que nos
están ahogando en el odio, en el desinterés y en el
egoísmo. Notamos como los políticos, la sociedad en
general y las personas que profesamos la religión
cristiana estamos cayendo en estas corrientes que nos han cegado
ante la presencia del otro. También tratamos de
implementar la ética de Levinas en nuestra sociedad
nicaragüense, iluminando así los modos de
comportamientos que debemos tener ante el otro que nos pide que
seamos responsables ante sus necesidades.

Somos responsables de la desdicha que el pobre vive,
porque nos apretujamos de egoísmo, solo nos importa
nuestra prosperidad e ignoramos al otro, y lo hundimos en su
miseria más y más. Hay que tener claro que no
vivimos solos, que no somos una isla en la cual lo que importa es
el yo y su felicidad. Debemos darnos cuenta que felicidad la
adquirimos teniendo una relación interpersonal que sea de
amor, fraternidad, solidaridad y servicio con el otro, es decir,
que nos constituimos como persona en el reconocimiento del otro,
siendo primero personas maduras en nuestro modo de actuar y de
relacionarnos, a como diría Levinas se tiene que
constituir primero el yo para poder recibir al otro. Tenemos que
ser primero responsables con nosotros mismos, para servir y
reconocer a la alteridad y así mismo comprometernos con la
justicia que pide él.

También podríamos ultimar que este
pensamiento ético de Emmanuel Levinas nos brinda un nuevo
panaroma de la filosofía, pues nos lleva a no verla
encerrada en los sistemas ontológicos, que lleva
más bien a tematizar y hacer un objeto más de
conocimiento para el egoísmo cognitivo, que muchos
queremos aprehenderlo a nuestra conciencia y darle sentido para
así rebajarlo a una simple noción o
representación del conocimiento. Es posible un mundo y una
nueva persona con el pensamiento de Levinas, personas que
comiencen con su vida a amarse a sí mismo y después
amar al prójimo para así llegar a una vivencia
personal con Dios.

Recomendaciones

A la luz de la ética filosófica de
Emmanuel Levinas podemos hacer estas recomendaciones:

  • En el campo de estudios filosóficos y vida
    comunitaria en el Seminario:

  • 1. Implementar en la clase de Historia de la
    Filosofía Contemporánea un tema dedicado al
    filósofo Emmanuel Levinas.

  • 2. Formar a los seminaristas en la línea
    en que Levinas entiende la responsabilidad, donde se es
    cumplidor primero de sí mismo para después
    responder solidariamente al otro, que pide justicia y que se
    le atienda con servicio, teniendo en cuenta que el otro es la
    huella de Dios.

En el campo social y político:

  • 1. Luchar por una sociedad en la que
    esté presente el desinterés ante las relaciones
    de las personas, servir sin mirar a quien se
    sirve.

  • 2. Que la lucha de clases se desembaracen del
    egoísmo que los ha cegados en cuanto a la
    situación del dinero, que utilizan medios que
    dañan al otro con tal de obtener sus propios
    beneficios.

  • 3. Que los grupos de feministas no se aferren
    en seguir reconociendo que el ser que traen las mujeres en su
    vientre es un objeto, sino más bien que puedan
    reconocer que lo que traen en el vientre es un ser que tiene
    vida y que pide que se le deje vivir y grita que no le maten,
    es decir, es otro.

  • 4. A los hombres que sepan que la mujer no es
    un objeto sexual para satisfacer sus deseos sexuales,
    también que no tienen derecho de maltratarle y de
    matarles, sino más bien que sepan reconocer que la
    mujer es otro, que pide respeto en su dignidad como mujer, y
    pide amor y fidelidad.

  • 5. Que los políticos y representantes de
    partidos políticos sean responsables de las
    necesidades del pueblo nicaragüense, y que recuerden que
    es el pueblo que los elije a través de su voto para
    que sepan solucionar las carencias precarias que viven muchos
    de los nicaragüenses, es decir que les brinden trabajos
    con salarios dignos.

  • 6. Que los padres de familia inculquen en sus
    hijos el valor del servicio a las demás
    personas.

En el campo religioso:

  • 1. Fomentar una experiencia de vivencia
    cristiana a la luz del evangelio y retomar los aportes de
    Emmanuel Levinas para nuestra formación
    humana.

  • 2. Hacer conciencia sobre el servicio y la
    opción preferencial por los pobres

  • 3. Servir al otro sin importar la iglesia o
    sectas a la que se pertenezca.

Bibliografía

Bibliografía
Principal:

LEVINAS, Emmanuel, Totalidad e infinito,
Sígueme, Salamanca, 2002 (1961).

Bibliografía Secundaria:

LEVINAS, Emmanuel, Ética e infinito,
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———, ——, De otro modo que ser o más
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————-, ——, La teoría
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————-, ——-, Los imprevistos de la
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MALKA, Salomón, Emmanuel Levinas, la vida y
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Bibliografía Crítica:

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HEIDEGGER, Martín, Ser y Tiempo (1927),
Trad. Jorge Eduardo Rivera, Ed. Universitaria, Santiago de Chile,
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Bibliografía Adicional:

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Platón, La República, Gredos,
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ROSENZWEIG, Franz, La estrella de la
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Revistas:

LEVINAS; E., "La esencia espiritual y el
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Diccionarios:

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Otras:

Sánchez, Francisco, conferencia: "La verdad y
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MAIRENA, César, "Entrevista realizada
Monseñor Juan Abelardo Mata Guevara
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sábado 2 de agosto de 2008, casa episcopal, no
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Internet:

Angustia Heidegger y muerte en el "Ser y Tiempo (1927)"
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recuperado el 10 de abril. 2.30 pm.

Periódico Impreso Nacional de
Nicaragua

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Autor:

Mario García

[1] ROSENZWEIG Franz, La estrella de la
redención, Sígueme. Salamanca, 1997.

[2] LEVINAS; E., La esencia espiritual y el
antisemitismo (según Maritain) en ¨ Paix et
droit¨, mayo de 1938.

[3] De él traduce al francés
Meditaciones cartesianas.

[4] LEVINAS, Emmanuel, La teoría
fenomenológica de la intuición, Ed.
Sígueme, Salamanca, 2004.

[5] El articulo aparece en 1929 en la
“Revue philosophique de la France et de
l’étranger”. Cf. Levinas E. Los imprevistos
de la historia, Ed., Sígueme, Salamanca, 2006, p.
39-43.

[6] LEVINAS, Emmanuel, La teoría
fenomenológica de la intuición, Ed.
Sígueme, Salamanca, 2004, p.23

[7] Husserl entiende por intencionalidad
aquello que caracteriza a la consciencia como consciencia de
algo.

[8] Cf. LEVINAS, Emmanuel, Los imprevistos de
la historia., Sígueme, Salamanca, 2006, p. 12-13.

[9] Cf. LEVINAS, Emmanuel, La
teoría… Op. Cit, p. 71.

[10] HEIDEGGER, Martín, Ser y Tiempo
(1927), Trad. Jorge Eduardo Rivera, Ed. Universitaria, Santiago
de Chile, 2002.

[11] Profesor en la facultad de
Teología de Estrasburgo, acababa de publicar
Fenomenología y Filosofía religiosa.

[12] Cf. HEIDEGGER, Martín, Ser
y… Op.cit., p. 39ss.

[13] GRACIANO, Arnaiz, Ética y
Subjetividad, Ed. Complutense, Madrid, 1994, p.28

[14] Platón, La Republica, libro V,
475 a, Gredos, Madrid. 1998.

[15] Levinas, Emmanuel, De otro modo que ser
o más allá de la esencia, Sígueme,
Salamanca, 2003, p. 243

[16] LEVINAS, Emmanuel, “Somos hijos de
la Biblia y de los griegos”, El País 13-VI-89,
entrevista con J. Méndez

[17] Sánchez, Francisco, La verdad y
la justicia, El llamado y la respuesta en la filosofía
de Emmanuel Levinas, conferencia el 17 de noviembre de 2004 en
la UIA, México, D. F.

[18] El iniciador es Herman Cohen
(judío alemán), sus discípulos: Franz
Rosenzweig, Martín Buber y Emmanuel Levinas. Ellos
buscan un acercamiento de la Biblia y la filosofía. Su
cuestión es hacer dialogar Atenas y Jerusalén

[19] LEVINAS E, Totalidad…Op. Cit., p.
76.

[20] Ibidem, p. 77.

[21] Ibidem., p. 83.

[22] Ibidem., p.82.

[23] SANCHEZ, Francisco, La verdad y La
justicia, El llamado y la respuesta en la filosofía de
Emmanuel Levinas, Departamento de Publicaciones, Universidad
Pontificia de México, DF. 2006, p. 137.

[24] Expresión Latina que significa
“causa de si mismo”. Independencia absoluta en el
ser. Dios es el único Ser Necesario frente a la
contingencia de todos los seres, y es la causa primera de todo
cuanto existe. Descartes aplicó a Dios la
expresión de causa sui, en cuanto que, en él, su
esencia implica su existencia.

[25] Cf., LEVINAS, Emmanuel, Totalidad… Op.
Cit., p. 209.

[26] Ibidem, p. 116.

[27] Ibidem, p. 96.

[28] Cf. SANCHEZ, Francisco, La verdad y La
justicia…, Op. Cit., p. 205.

[29] LEVINAS, Emmanuel, Ética e
infinito, Biblio essai, Paris, 1982, p. 79-80.

[30] Cf. LEVINAS, Emmanuel, Totalidad…
Op. Cit., p. 98.

[31] Ibidem.

[32] El tercero es la sociedad.

[33] LEVINAS, Emmanuel, Totalidad… Op.
Cit., p. 226.

[34] Usamos al igual que Levinas Otro para
referirnos a la trascendencia, a Dios, y otro para referirnos
al prójimo, al que esta frente a mí.

[35] LEVINAS, Emmanuel, Totalidad… Op.
Cit., p. 211

[36] Entre estos filósofos
están: Federico Nietzche: es el mas trágico
expositor del individualismo, según él: “El
prójimo es un mal inevitable”, Tomas Hobbe:
“El hombre es lobo del mismo hombre”. J. P. Sartre:
“El otro me cosifica”. Jeremy Benthan y John Stuart
Mill (utilitarismo), Epicureistas con el hedonismo: “La
felicidad está en el placer”.

[37] Hambre cero, y Nicaragua es el segundo
de los países más pobres de Latinoamérica
después de Jamaica.

[38] Estos spot publicitarios están
distribuidos en las avenidas principales de Managua,
también en las carreteras que llevan a los distintos
lugares del país, se nota en ciudades del país,
es decir en todo el país están presentes estos
spot publicitarios.

[39] Estas casas se notan: en el basurero
chureca, frente a la asamblea nacional, y en los barrios
aledaños de las ciudades de Nicaragua.

[40] Cf. PEREZ, Anne, “Botan casas para
el pueblo por fallas sísmicas”, en La Prensa,
Managua, martes 3 de junio de 2008, sección
nacionales

[41] Cf. LOÁSIGA, Ludwin,
¿Quién amamanta a los CPC?, en La Prensa,
Managua, miércoles 2 de julio de 2008, sección de
política.

[42] Cf. CERDA, Arlen, “Ahorro
Cero”, en La Prensa, Managua, domingo 27 de julio de
2008, suplemento domingo.

[43] Doctrina que reduce la felicidad al
placer orgánico y lo proclama fin supremo de la
vida.

[44] Esta corriente afirma que no hay nada de
lo que podamos decir que sea bueno o malo absolutamente. De ser
cierto, todas las acciones podrían ser buenas; y
también podrían ser buenas y malas a la misma
vez; todas las leyes podrían estar equivocadas, y
debería imponerse el todo vale.

[45] MAIRENA, César, “Entrevista
realizada a Monseñor Juan Abelardo Mata Guevara”,
Estelí, sábado 2 de agosto de 2008, casa
episcopal, no publicada.

[46] Cf. HERNANDEZ, Silvia, “Agresor de
su hija vuelve y se la lleva”, en El Nuevo Diario,
miércoles 6 de agosto de 2008, p., 2ª.

[47] Cf. UBIETA, Jairo, “Viola y
embaraza a su hija de 12 años”, en La Prensa,
Managua, lunes 28 de julio de 2008, sección de
sucesos.

[48] Cf. GARCÍA, Ernesto, “Celos
criminales”, en Nuevo diario, miércoles 06 de
agosto de 2008, p. 9A.

[49] Nietzsche Federico, Asi hablaba
Zaratustra, Editores Mexicanos Unidos, México, 2006, p.
85.

[50] Levinas, Emmanuel, Totalidad… Op.
Cit., p. 262.

[51] Levinas, Emmanuel, Totalidad… Op.
Cit., p. 58.

[52] ibidem, p. 211.

[53] Ibidem, p. 213.

[54] Ibidem, p. 196.

[55] Ibidem, p. 98.

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