La Ética (página 2)

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Un rasgo distintivo del estoicismo es su vocación
cosmopolita. Todas las personas son manifestaciones de un
espíritu universal y deben, según los estoicos,
vivir en amor fraternal y ayudarse de buena gana unos a otros.
Mantenían que diferencias externas, como la clase y la
riqueza, no tienen ninguna importancia en las relaciones
sociales. Así, antes del cristianismo, los estoicos
reconocían y preconizaban la fraternidad de la humanidad y
la igualdad natural de todos los seres humanos.

EPICUREISMO

Es un sistema de filosofía basado sobre todo en
las enseñanzas del filósofo griego
Epicuro. La doctrina más conocida, pero
asimismo más discutida por los modernos tratadistas del
epicureísmo es que el placer constituye el bien supremo y
la meta más importante de la vida. Se prefieren los
placeres intelectuales a los sensuales, que tienden a perturbar
la paz del espíritu. La verdadera felicidad, según
enseñó Epicuro, consiste en la
serenidad que resulta del dominio del miedo, es decir, de los
dioses, de la muerte y de la vida futura.

El fin último de toda la especulación
epicúrea sobre la naturaleza es eliminar esos temores. La
física epicúrea es atomista, en la tradición
de los filósofos griegos Leucipo y
Demócrito. Epicuro consideró que el
universo era infinito y eterno y que consistía sólo
en cuerpos y espacio. De los cuerpos, algunos son compuestos y
otros son átomos, o indivisibles, elementos estables de
los que están formados los compuestos. El mundo, tal y
como es visto por el ojo humano, se nutre de las rotaciones,
colisiones y agregaciones de esos átomos, que desde una
perspectiva individual sólo poseen forma, tamaño y
peso. En biología, Epicuro anticipó
la doctrina moderna de la selección natural. Afirmó
que las fuerzas naturales dan origen a organismos de diferentes
clases y que sólo las clases capaces de superarse
así mismas y reproducirse han sobrevivido. La
psicología epicúrea es materialista en alto grado.
Mantiene que las sensaciones son provocadas por un continuo flujo
de imágenes o "ídolos" abandonadas por los cuerpos
e impresionadas en los sentidos. Considera que todas las
sensaciones son fiables de una forma absoluta, el error surge
cuando la sensación está interpretada de modo
impropio. Cree que el alma está compuesta de
pequeñas partículas distribuidas por todo el
cuerpo. Epicuro enseñó que la
disolución del cuerpo en la muerte conduce a la
disolución del alma, que no puede existir fuera del
cuerpo; y por ello no hay vida futura posible. Dado que la muerte
significa la extinción total, no tiene sentido ni para los
vivos ni para los muertos, porque "cuando somos, la muerte no
es y cuando estamos muertos, no somos".

Las virtudes cardinales del sistema de ética
epicúreo son la justicia, la honestidad y la prudencia, o
el equilibrio entre el placer y el sufrimiento.
Epicuro prefería la amistad al amor, por
ser aquella menos intranquilizadora que éste. Su hedonismo
personal mostró que sólo a través del
dominio de sí mismo, la moderación y el desapego
puede uno alcanzar el tipo de tranquilidad que constituye la
felicidad verdadera.

A pesar de su materialismo, Epicuro
creía en la libertad de la voluntad. Sugirió que
incluso los átomos son libres y se mueven de cuando en
cuando con total espontaneidad; su idea se asemeja al principio
de incertidumbre de la mecánica cuántica.
Epicuro no negó la existencia de dioses,
pero mantuvo con fuerza que como "seres felices e imperecederos"
podían no tener nada que ver con los asuntos humanos,
aunque gozaran contemplando la vida de los buenos mortales. La
verdadera religión descansa en una contemplación
similar por parte de los humanos de las vidas ideales de los
dioses elevados e invisibles. Las enseñanzas de
Epicuro fueron establecidas con tanta firmeza y
veneradas de tal modo por sus seguidores, que sus doctrinas, a
diferencia de las del estoicismo, su principal rival
filosófico, permanecieron intactas como una
tradición viva. Sin embargo, el epicureísmo
cayó en descrédito en gran parte debido a la
confusión, que aún persiste, entre sus principios y
los del hedonismo sensual proclamado con anterioridad por los
cirenaicos.

A pesar de todo, la filosofía epicúrea
tuvo muchos discípulos distinguidos: entre los griegos el
gramático Apolodoro y entre los romanos el
Poeta Horacio, el estadista
Plinio el Joven y sobre todo el poeta
Lucrecio. El poema De rerum natura (De la
naturaleza de las cosas) de Lucrecio es
la principal fuente de conocimiento del epicureísmo.
Desapareció como escuela a principios del siglo IV d.C.
Fue reactivada en el siglo XVII por el filósofo
francés Pierre Gassendi. Desde entonces,
el epicureísmo ha atraído a numerosos seguidores y
se considera una de las Escuelas de Filosofía y
Ética más influyentes de todos los
tiempos.

ESCEPTICISMO

En griego, skeptesthai, significa
"examinar", en la filosofía occidental, doctrina que niega
la posibilidad de alcanzar el conocimiento de la realidad, como
es en sí misma, fuera de la percepción humana. Por
extensión gradual de su significado, la palabra
escepticismo significa también duda de lo que es
generalmente aceptado como verdad.

Todo el escepticismo filosófico, al final, tiene
que ver con la epistemología; es decir, que está
basado en las ideas sobre el ámbito y la validez del
conocimiento humano. Los sofistas griegos del siglo V a.C. Fueron
en su mayoría escépticos. Su punto de vista se
refleja en sus máximas "el hombre es la medida de todas
las cosas" y "nada existe, y si algo existe, no puede ser
conocido". Así, el sofista Gorgias
proclamó que todas las afirmaciones relativas a la
realidad son falsas y que, aunque fueran verdad, su veracidad no
podía nunca ser probada.

Otro sofista, Protágoras de
Abdera, enseñó que los seres humanos sólo
pueden conocer su percepción de las cosas, no las cosas en
sí. Los principios del escepticismo fueron formulados por
primera vez por los Pirronistas, una Escuela de la
Filosofía griega que tomó el nombre de su fundador
Pirrón de Elis. Pirrón, cuyo primer
interés era la ética, mantuvo que los seres humanos
no pueden conocer nada de la naturaleza real de las cosas y que,
en consecuencia, una persona sabia no debía expresar sus
opiniones. Timón de Flainte,
discípulos de Pirrón, llevó el escepticismo
a su conclusión lógica al afirmar que se pueden dar
razones tan buenas a favor como en contra de cualquier
proposición filosófica.

Los miembros de la Academia Media (la escuela que se
desarrolló en el siglo III a.C. A partir de la Academia de
Platón) y de la Academia Nueva (Siglo II a.C.) de
Carnéades fueron más
sistemáticos pero menos radicales en su escepticismo que
los pirronistas. Carnéades mantenía
que ninguna idea podía ser probada de manera concluyente,
pero que algunas podrían ser mostradas como más
probables que otras.

El escéptico más importante del
último período de la antigüedad fue el
filósofo griego Enesidemo, que hizo una
clasificación de diez razones en apoyo de la
posición escéptica y el físico griego del
siglo III d.C. Sexto Empírico, que resaltó la
observación y el sentido común en oposición
a la teoría.

Durante el renacimiento la influencia del escepticismo
clásico se reflejó sobre todo en los escritos del
ensayista filosófico francés del siglo XVI
Michel de Montaigne. El mayor exponente del
escepticismo moderno fue el filósofo empirista
escocés David Hume. En sus obras:
Tratado sobre la naturaleza humana (1739-1740) y
Ensayo sobre el entendimiento humano (1748), Hume
puso en duda la posibilidad de demostrar la verdad de las ideas
sobre el mundo externo, las relaciones causales, los
acontecimientos futuros, o de las entidades metafísicas,
como el Alma y Dios.

El filósofo alemán del siglo XVIII
Immanuel Kant, a la vez que intentaba superar el
escepticismo de Hume, negaba la posibilidad de conocer las cosas
en sí mismas o de alcanzar el conocimiento
metafísico. En el siglo XIX, el filósofo
alemán Friedrich Nietzsche negó la
posibilidad de la total objetividad y del conocimiento objetivo,
en ningún campo.

El Filósofo estadounidense del siglo XX
Jorge Ruiz de Santayana, pretendiendo haber dado
un paso más allá del escepticismo de Hume, mantuvo
en sus obra: Escepticismo y fe animal (1923), que
la creencia en la existencia de cualquier cosa, incluido en uno
mismo, obedece a un impulso natural pero irracional. Se pueden
encontrar rasgos de escepticismo en otras Escuelas Modernas de
Filosofía, incluyendo el Pragmatismo, la
Filosofía Analítica y el
Existencialismo.

PITÁGORAS

Filósofo y matemático griego (c. 582-c.
500 a.C.), cuyas doctrinas influyeron mucho en
Platón. Nacido en la isla de Samos,
Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los
primeros filósofos jonios Tales de Mileto,
Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que
Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos
por su aversión a la tiranía de
Polícrates.

Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una
colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento
con propósitos religiosos, políticos y
filosóficos, conocido como Pitagorismo. La
filosofía de Pitágoras se conoce sólo a
través de la obra de sus discípulos.

Los Pitagóricos asumieron ciertos misterios,
similares en muchos puntos a los enigmas del orfismo. Aconsejaban
la obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir
alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el
hábito del autoanálisis. Los Pitagóricos
creían en la inmortalidad y en la transmigración
del alma. Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que
él había sido Euphorbus, y
combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido
permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus
existencias previas.

Entre las amplias investigaciones matemáticas
realizadas por los Pitagóricos se encuentran sus estudios
de los números pares e impares y de los números
primos y de los cuadrados, esenciales en la teoría de los
números.

Desde este punto de vista aritmético, cultivaron
el concepto de número, que llegó a ser para ellos
el principio crucial de toda proporción, orden y
armonía en el universo. A través de estos estudios,
establecieron una base científica para las
matemáticas. En geometría el gran descubrimiento de
la Escuela fue el teorema de la hipotenusa,
conocido como teorema de Pitágoras, que
establece que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo
rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los
otros dos lados.

La astronomía de los pitagóricos
marcó un importante avance en el pensamiento
científico clásico, ya que fueron los primeros en
considerar la tierra como un globo que gira junto a otros
planetas alrededor de un fuego central. Explicaron el orden
armonioso de todas las cosas como cuerpos moviéndose de
acuerdo a un esquema numérico, en una esfera de la
realidad sencilla y omnicomprensiva. Como los Pitagóricos
pensaban que los cuerpos celestes estaban separados unos de otros
por intervalos correspondientes a longitudes de cuerdas
armónicas, mantenían que el movimiento de las
esferas da origen a un sonido musical, la llamada armonía
de las esferas.

LOS SOFISTAS

Sofistas (del griego Sophi,
"experto", "maestro artífice", "hombre de
sabiduría"), en su origen, nombre aplicado por los
antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los Siete
Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los
maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en
diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios
convenidos con antelación.

Personas que compartían puntos de vista
filosóficos mucho más amplios que los de una
escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios
filósofos anteriores; pero, basándose en su
interpretación de ese pensamiento filosófico
anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y
la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus
propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de
expresión persuasivas, como el arte de la retórica,
que facilitaba a los discípulos técnicas
útiles para alcanzar el éxito en la vida, en
especial en la vida pública.

Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo,
sobre todo en Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad
absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes
críticas. Sócrates, Platón y
Aristóteles pusieron en tela de juicio los
fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los
sofistas. Platón y Aristóteles les
censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados
por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra
sofista adquirió un significado despectivo, al igual que
el moderno término sofisma, que puede ser definido como
astuto y engañoso o como argumentación o
razonamientos falsos. No obstante, diversas corrientes
filosóficas han reivindicado el sofismo como un
espíritu crítico, desde mediados del siglo XX.
Autores tan dispares como el apátrida de origen rumano,
Emil Michel Cioran, el español
Fernando Savater y diversos teóricos del
postmodernismo han elaborado el gran elogio doctrinal del
sofismo.

En último extremo, los sofistas fueron de
importancia menor en el desarrollo histórico del
pensamiento filosófico occidental. Fueron, sin embargo,
los primeros en sistematizar la educación. Entre los
principales sofistas del siglo IV a.C. destacan
Protágoras, Gorgias, Hipias de
Élide y Prodicus de
Ceos.

SÓCRATES

Filósofo griego (c. 470-c. 399 a.C.), considerado
el fundador de la filosofía moral o axiología, que
ha tenido gran peso en la posterior historia de la
filosofía occidental por su influencia sobre
Platón. Nacido en Atenas, hijo de
Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona,
recibió una educación tradicional en literatura,
música y gimnasia. Más tarde se familiarizó
con la retórica y la dialéctica de los sofistas,
las especulaciones de los filósofos jónicos y la
cultura general de la Atenas de Pericles. En un principio
continuó el trabajo de su padre e incluso realizó
un conjunto escultórico de las Tres Gracias que
permaneció en la entrada de la Acrópolis ateniense
hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra
Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran
valor en las batallas de Potidea (432-430 a.C), Delio (424 a.C.)
y Anfipolis (422 a.C).

Creía en la superioridad de la discusión
sobre la escritura y en virtud de esta convicción,
pasó la mayor parte de su vida en los mercados y plazas
públicas de Atenas, iniciando diálogos y
discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes
solía responder mediante preguntas. Creó así
un método denominado: Mayéutica (o arte de
"alumbrar" los espíritus) por el que lograba que
sus interlocutores descubrieran la verdad a partir de ellos
mismos. Según los testimonios de su época, era poco
agraciado y de escasa estatura, lo que no le impedía
actuar con gran audacia y dominio de sí mismo. Apreciaba
mucho la vida y alcanzó una gran popularidad en la
sociedad ateniense por su viva inteligencia y un sentido del
humor agudo pero desprovisto de sátira o cinismo. Casado
con Jantipa, una mujer de reconocido mal genio, tuvo tres hijos.
Sócrates fue obediente con respecto a las
leyes de Atenas, pero en general evitaba la política,
refrenado por lo que él llamaba una advertencia divina.
Creía que había recibido una llamada para ejercer
la filosofía y que podría servir mejor a su
país dedicándose a la enseñanza y
persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de
conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió
ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular
de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su
personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de
dos de sus discípulos más notables:
Platón, que atribuyó sus propias
ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, quien quizá
no consiguió comprender muchas de las doctrinas
socráticas. Platón describió a
Sócrates escondiéndose detrás de una
irónica profesión de ignorancia, conocida como
ironía socrática y como poseedor de una agudeza
mental y un ingenio que le permitían entrar en las
discusiones con gran facilidad.

La contribución de
Sócrates a la filosofía ha sido de
un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas
fue la creencia en una comprensión objetiva de los
conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno
mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la
ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la
virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien,
actuarán de manera justa. Su lógica hizo
hincapié en la discusión racional y en la
búsqueda de definiciones generales, como queda reflejado
en los escritos de su joven discípulo,
Platón y en los del alumno de éste.
Aristóteles. A través de las obras
de ambos, las teorías socráticas incidieron de
forma determinante en el curso del pensamiento especulativo
occidental posterior. Otro pensador y amigo de Sócrates
fue Antístenes, el fundador de la escuela
cínica de filosofía. También fue maestro de
Aristipo, que fundó la filosofía
cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió
la filosofía más elevada de Epicuro. Tanto para los
estoicos como el filósofo griego Epicteto,
como para el filósofo romano Séneca
el viejo y el emperador romano Marco Aurelio,
Sócrates representó la personificación y la
guía para alcanzar una vida superior. Aunque fue un
patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas,
Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de
muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su
actitud hacia el Estado ateniense y la religión
establecida. En el 399 a.C. fue acusado de despreciar a los
dioses del estado y de introducir nuevas deidades una referencia
al daemonion, o voz interior mística a la
que Sócrates aludía a menudo. También fue
acusado de corromper la moral de la juventud, alejándola
de los principios de la democracia y se le confundió con
los sofistas, tal vez a consecuencia de la caricatura que de
él realizó el poeta
Aristófanes en la comedia Las nubes,
representándole como el dueño de una "tienda de
ideas" en la que se enseñaba a los jóvenes a hacer
que la peor razón apareciera como la razón
mejor.

En su Apología de Sócrates,
Platón recogió lo esencial de la defensa
que Sócrates hizo de sí mismo en su propio juicio y
que se basó en una valiente reivindicación de toda
su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo
logró escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la
práctica legal de Atenas, Sócrates hizo una
réplica irónica a la sentencia de muerte que le
había sido impuesta (proponiendo pagar tan sólo una
pequeña multa dado el escaso valor que tenía para
el Estado un hombre dotado de una misión
filosófica), enfadó tanto a los miembros del
tribunal que éste decidió repetir la
votación, en la que la pena de muerte obtuvo esa vez una
abultada mayoría. Sus amigos planearon un plan de fuga,
pero Sócrates prefirió acatar la ley y murió
por ello. Pasó sus últimos días de vida con
sus amigos y seguidores, como queda recogido en la Obra
Fedón de Platón y durante la noche
cumplió su sentencia, bebiendo una copa de cicuta
según el procedimiento habitual de
ejecución.

PLATÓN

Filósofo griego (c. 428-c. 347 a.C.), uno de los
pensadores más originales e influyentes en toda la
historia de la filosofía occidental. Originalmente llamado
Aristocles, Platón (apodo que recibió por el
significado de este término en griego, "el de anchas
espaldas") nació en el seno de una familia
aristocrática en Atenas.

Su padre, Aristón, era, al
parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas, mientras
que su madre, Perictione, descendía de
Dropides, perteneciente a la familia del legislador del siglo VI
a.C. Solón. Su padre falleció cuando él era
aún un niño y su madre se volvió a casar con
Pirilampes, colaborador del estadista Pericles.

De joven, Platón tuvo ambiciones
políticas pero se desilusionó con los gobernantes
de Atenas. Más tarde fue discípulo de
Sócrates, aceptó su filosofía y su forma
dialéctica de debate: la obtención de la verdad
mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se
trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos
consideran una metáfora literaria sobre el poder,
Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante
el régimen democrático ateniense en el año
399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas
algún tiempo y viajó a Megara y Siracusa. En el 387
a.C. Platón fundó en Atenas la
Academia, institución a menudo considerada como la primera
universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios,
que incluía materias como: Astronomía,
Biología, Matemáticas. Teoría
Política y Filosofía.
Aristóteles fue su alumno más
destacado.

Con la intención de conjugar la filosofía
y la posibilidad de aplicar reformas políticas
viajó a Sicilia en el año 367 a.C., para
convertirse en tutor del nuevo tirano de Siracusa, Dionisio II el
Joven. El experimento fracasó. Platón
todavía realizó un tercer viaje a Siracusa en el
361 a.C., pero una vez más su participación en los
acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó
los últimos años de su vida impartiendo
conferencias en la Academia y escribiendo. Falleció en
Atenas a una edad próxima a los 80 años,
posiblemente en el año 348 0 347 a.C.

PENSAMIENTO PLATÓNICO

El centro de la filosofía de Platón lo
constituye su teoría de las formas o de las ideas. En el
fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética,
su psicología, su concepto del Estado y su
concepción del arte deben ser entendidos a partir de dicha
perspectiva.

Los escritos de Platón adoptaban la forma de
diálogos, a través de las cuales se
exponían, se discutían y se criticaban ideas
filosóficas en el contexto de una conversación o un
debate en el que participaban dos o más interlocutores. El
primer grupo de escritos de Platón incluye (35)
diálogos y (13) cartas. Se ha cuestionado la autenticidad
de algunos diálogos y de la mayoría de las
cartas.

ÉTICA

La teoría ética de Platón descansa
en la suposición de que la virtud es conocimiento y que
éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse
en el conjunto de su teoría de las ideas. La idea
última para Platón es la idea de Dios y el
conocimiento de esa idea es la guía en el trance de
adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer a
Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que
se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta
conclusión se deriva de su certidumbre de que una persona
virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean
su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es
moral.

VIRTUDES
FUNDAMENTALES

Platón hizo extensiva su teoría más
allá del campo de las matemáticas. En realidad,
estaba más interesado en su aplicación en la esfera
de la ética social. La teoría era su forma de
explicar cómo el mismo término universal puede
referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La
palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de
acciones concretas porque esos actos tienen algo en común,
se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es
humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad.
Si humanidad se define en términos de ser un animal
racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un
acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque
participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la
idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo
del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con
su idea universal. La habilidad para definir el término
universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a
la que ese universal hace referencia.

Platón concibió las ideas
de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios que,
como el Sol en el mito de la caverna, ilumina todas las
demás ideas. La idea de Dios representa el paso de
Platón en la dirección de un principio
último de explicación. En el fondo, la
teoría de las ideas está destinada a explicar el
camino por el que uno alcanza el conocimiento y también
cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje
filosófico, la teoría de las ideas de Platón
es tanto una tesis epistemológica (teoría del
conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del
ser).

La teoría de las ideas de
Platón y su teoría del conocimiento
están tan interrelacionadas que deben ser tratadas de
forma conjunta. Influido por Sócrates,
Platón estaba persuadido de que el
conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido
de dos características esenciales del conocimiento.
Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda,
el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real,
en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que
para Platón lo que es real tiene que ser
fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la
esfera ideal de la existencia en oposición al mundo
físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento
fue su rechazo el Empirismo, la afirmación de que
todo conocimiento se deriva de la experiencia.

Pensaba que las proposiciones derivadas de la
experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son
ciertas. Más aún, los objetos de la experiencia son
fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto
los objetos de la experiencia no son objetos propios del
conocimiento. La teoría del conocimiento de
Platón quedó expuesta
principalmente en La República, en
concreto en su discusión sobre la imagen de la
línea divisible y el mito de la caverna. En la primera,
Platón distingue entre dos niveles de
saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o
afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo
las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo
opinión. Algunas de estas opiniones están bien
fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas debe ser
entendida como conocimiento verdadero. El punto más alto
del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón
en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la
forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de
esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas
eternas o sustancias que constituyen el mundo real.

ARISTÓTELES

Filósofo y científico griego (384-322
a.C.), considerado, junto a Platón y
Sócrates, como uno de los pensadores más destacados
de la antigua filosofía griega y posiblemente el
más influyente en el conjunto de toda la filosofía
occidental. Nació en Estagira (actual ciudad griega de
Stavro, entonces perteneciente a Macedonia), razón por la
cual también fue conocido posteriormente por el apelativo
de El Estagirita, hijo de un médico de la corte real, se
trasladó a Atenas a los 17 años de edad para
estudiar en la Academia de Platón. Permaneció en
esta ciudad durante aproximadamente 20 años, primero como
estudiante y más tarde, como maestro. Tras morir
Platón (c. 347 a.C.), Aristóteles se
trasladó a Assos, ciudad de Asia Menor en la que gobernaba
su amigo Hermias de Atarnea. Allí contrajo matrimonio con
una pariente de éste (posiblemente su sobrina o su hija),
llamada Pitias y actuó como su consejero. Tras ser
capturado y ejecutado Hermias por los persas (345 a.C.),
Aristóteles se trasladó a Pela, antigua capital de
Macedonia, donde se convirtió en tutor de Alejandro
(más tarde Alejandro III el Magno), hijo menor del rey
Filipo II. En el año 336 a.C., al acceder Alejandro al
trono, regresó a Atenas y estableció su propia
escuela: el Liceo.

Debido a que gran parte de las discusiones y debates se
desarrollaban mientras maestros y estudiantes caminaban por su
paseo cubierto, sus alumnos recibieron el nombre de
peripatéticos. La muerte de Alejandro (323 a.C.)
generó en Atenas un fuerte sentimiento contra los
macedonios, por lo que Aristóteles se retiró a una
propiedad familiar situada en Calcis, en la isla de Eubea, donde
falleció un año más tarde.

PENSAMIENTO ARISTOTÉLICO

Al igual que Platón en sus primeros años
en la Academia, Aristóteles utilizó muy a menudo la
forma dialogada de razonamiento, aunque, al carecer del talento
imaginativo de Platón, esta modalidad de expresión
no fue nunca de su pleno agrado. Si se exceptúan escasos
fragmentos mencionados en las obras de algunos escritores
posteriores, sus diálogos se han perdido por completo.
Aristóteles escribió además algunas notas
técnicas, como es el caso de un diccionario de
términos filosóficos y un resumen de las doctrinas
de Pitágoras; de estos apuntes sólo han sobrevivido
algunos breves extractos. Lo que sí ha llegado hasta
nuestros días, sin embargo, son las notas de clase que
Aristóteles elaboraba para sus cursos, delimitados con
gran esmero y que cubrían casi todos los campos del saber
y del arte. Los textos en los que descansa la reputación
de Aristóteles se basan en gran parte en estas
anotaciones, que fueron recopiladas y ordenadas por sus editores
posteriores. Entre sus textos existen tratados de lógica,
llamados en conjunto Organon ("instrumento"), ya
que proporcionan los medios con los que se ha de alcanzar el
conocimiento positivo. Entre las obras que tratan de las ciencias
naturales está la Física, que recoge amplia
información sobre astronomía, meteorología,
botánica y zoología. Sus escritos sobre la
naturaleza, el alcance y las propiedades del ser, que
Aristóteles llamó "Filosofía primera",
recibieron el nombre de Metafísica en la
primera edición de sus obras (c. 60 a.C.), debido a que en
dicha edición aparecían tras la Física. A su
hijo Nicómaco dedicó su obra sobre
la ética, llamada: Ética a
Nicómaco. Otros escritos aristotélicos
fundamentales son Retórica, Poética (que se
conserva incompleta) y Política (también
incompleta).

Frente a la importancia que Platón
concedió a las matemáticas, la filosofía de
Aristóteles hizo hincapié en la biología,
quizá debido a la influencia que sobre él
ejerció la profesión de su padre. Para
Aristóteles, el mundo estaba compuesto por individuos
(sustancias) que se presentaban en tipos naturales fijos
(especies). Cada individuo cuenta con un patrón innato
específico de desarrollo y tiende en su crecimiento hacia
la debida autorrealización como ejemplo de su
clase.

El crecimiento, la finalidad y la dirección son,
pues, aspectos innatos a la naturaleza, y aunque la ciencia
estudia los tipos generales, éstos, según
Aristóteles, encuentran su existencia en individuos
específicos. La ciencia y la filosofía deben, por
consiguiente, no limitarse a escoger entre opciones de una u otra
naturaleza, sino equilibrar las afirmaciones del empirismo
(observación y experiencia sensorial) y el
formalismo (deducción racional). Una de las
aportaciones características de la filosofía de
Aristóteles fue la nueva noción de causalidad. Los
primeros pensadores griegos habían tendido a asumir que
sólo un único tipo de causa podía ser
explicatoria; Aristóteles propuso cuatro. (El
término que usa Aristóteles,
aition, "factor responsable y explicatorio", no
es sinónimo de causa en el sentido moderno que posee esta
palabra). Estas cuatro causas son: la causa
material (materia de la que está compuesta una
cosa), la causa eficiente o motriz (fuente de
movimiento, generación o cambio), la causa
formal (la especie, el tipo o la clase) y la
causa final (objetivo o pleno desarrollo de un
individuo, o la función planeada de una
construcción o de un invento). Así pues, un
león joven está compuesto de tejidos y
órganos, lo que constituiría la causa material; la
causa motriz o eficiente serían sus padres, que lo
crearon; la causa formal es su especie (león); la causa
final es su impulso innato por convertirse en un ejemplar maduro
de su especie. En contextos diferentes, las mismas cuatro causas
se aplican de forma análoga. Así, la causa material
de una estatua es el mármol en que se ha esculpido; la
causa eficiente, el escultor; la causa formal, la forma que el
escultor ha dado a la estatua (Hermes oAfrodita, por ejemplo); y
la causa final, su función (ser una obra de
arte).

En todos los contextos, Aristóteles insiste en
que algo puede entenderse mejor cuando se expresan sus causas en
términos específicos y no en términos
generales. Por este motivo, se obtiene más
información si se conoce que un escultor realizó la
estatua que si apenas se sabe que la esculpió un artista y
se obtendrá todavía más información
si se sabe que fue Policleto el que la cinceló, que si tan
sólo se conoce que fue un escultor no especificado.
Aristóteles creía que su noción de las
causas era la clave ideal para organizar el conocimiento. Sus
notas de clases son una impresionante prueba de la fuerza de
dicho esquema. En la siguiente exposición se pueden
apreciar algunos de los principales aspectos de las doctrinas o
teorías del pensamiento aristotélico.

FÍSICA O FILOSOFÍA
NATURAL

En astronomía, Aristóteles propuso la
existencia de un universo esférico y finito que
tendría a la tierra como centro. La parte central
estaría compuesta por cuatro elementos: tierra, aire,
fuego y agua. En su física, cada uno de estos elementos
tiene un lugar adecuado, determinado por su peso relativo o
"gravedad específica". Cada elemento se mueve, de forma
natural, en línea recta –la tierra hacia abajo, el
fuego hacia arriba- hacia el lugar que le corresponde, en el que
se detendrá una vez alcanzado, de lo que resulta que el
movimiento terrestre siempre es lineal y siempre acaba por
detenerse. Los cielos, sin embargo, se mueven de forma natural e
infinita siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que
deben, conforme con la lógica, estar compuestos por un
quinto elemento, que él llamaba aither,
elemento superior que no es susceptible de sufrir cualquier
cambio que no sea el de lugar realizado por medio de un
movimiento circular. La teoría aristotélica de que
el movimiento lineal siempre se lleva a cabo a través de
un medio de resistencia es, en realidad, válida para todos
los movimientos terrestres observables. Aristóteles
sostenía también que los cuerpos más pesados
de una materia específica caen de forma más
rápida que aquellos que son más ligeros cuando sus
formas son iguales, concepto equivocado que se aceptó como
norma hasta que el físico y astrónomo italiano
Galileo llevó a cabo su experimento con
pesos arrojados desde la torre inclinada de Pisa.

BIOLOGÍA

En zoología, Aristóteles propuso un
conjunto fijo de tipos naturales (especies), que se reproducen de
forma fiel a su clase. Pensó que la excepción a
esta regla la constituía la aparición, por
generación espontánea (concepto que
acuñó), de algunas moscas y gusanos "muy
inferiores" a partir de fruta en descomposición o
estiércol.

Los ciclos vitales típicos son epiciclos: se
repite el mismo patrón, aunque a través de una
sucesión lineal de individuos. Dichos procesos son, por lo
tanto, un paso intermedio entre los círculos inmutables de
los cielos y los simples movimientos lineales de los elementos
terrestres. Las especies forman una escala que comprende desde lo
simple (con gusanos y moscas en el plano inferior) hasta lo
complejo (con los seres humanos en el plano superior), aunque la
evolución no es posible.

ÉTICA

Aristóteles creía que la libertad de
lección del individuo hacía imposible un
análisis preciso y completo de las cuestiones humanas, con
lo que las "ciencias prácticas", como la política o
la ética, se llamaban ciencias sólo por
cortesía y analogía. Las limitaciones inherentes a
las ciencias prácticas quedan aclaradas en los conceptos
aristotélicos de naturaleza humana y
autorrealización. La naturaleza humana implica, para
todos, una capacidad para formar hábitos, pero los
hábitos formados por un individuo en concreto dependen de
la cultura y de las opciones personales repetidas de ese
individuo.

Todos los seres humanos anhelan la "felicidad", es
decir, una realización activa y comprometida de sus
capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por
muchos caminos. La Ética a
Nicómano, es un análisis de la
relación del carácter y la inteligencia con la
felicidad. Aristóteles distinguía dos tipos de
"virtud" o excelencia humana: moral e intelectual. La virtud
moral es una expresión del carácter, producto de
los hábitos que reflejan opciones repetidas.

Una virtud moral siempre es el punto medio entre dos
extremos menos deseables. El valor, por ejemplo, es el punto
intermedio entre la cobardía y la impetuosidad
irreflexiva; la generosidad, por su parte, constituiría el
punto intermedio entre el derroche y la tacañería.
Las virtudes intelectuales, sin embargo, no están sujetas
a estas doctrinas de punto intermedio. La ética
aristotélica es una ética elitista: para él,
la plena excelencia sólo puede ser alcanzada por el
varón adulto y maduro perteneciente a la clase alta y no
por las mujeres, niños, "bárbaros" (no griegos) o
"mecánicos" asalariados (trabajadores manuales, a los
cuales negaba el derecho al voto). Como es obvio, en
política es posible encontrar muchas formas de
asociación humana. Decidir cuál es la más
idónea dependerá de las circunstancias, como, por
ejemplo, los recursos naturales, la industria, las tradiciones
culturales y el grado de alfabetización de cada comunidad.
Para Aristóteles, la política no
era un estudio de los estados ideales en forma abstracta, sino
más bien un examen del modo en que los ideales, las leyes,
las costumbres y las propiedades se interrelacionan en los casos
reales. Así, aunque aprobada la institución de la
esclavitud, moderada su aceptación aduciendo que los amos
no debían abusar de su autoridad, ya que los intereses de
amo y esclavo son los mismos. La biblioteca del Liceo
contenía una colección de 158 Constituciones, tanto
de estados griegos como extranjeros. El propio Aristóteles
escribió la Constitución de Atenas
como parte de la colección, obra que estuvo pérdida
hasta 1890, año en que fue recuperada.

LÓGICA

En lógica, Aristóteles desarrolló
reglas para establecer un razonamiento encadenado que, si se
respetaban, no producirían nunca falsas conclusiones si la
reflexión partía de premisas verdaderas (reglas de
validez). En el razonamiento los nexos básicos eran los
silogismos: proposiciones emparejadas que, en su conjunto,
proporcionaban una nueva conclusión. En el ejemplo
más famoso, "Todos los humanos son mortales" y "Todos los
griegos son humanos", se llega a la conclusión
válida de que "Todos los griegos son mortales". La ciencia
es el resultado de construir sistemas de razonamiento más
complejos. En su lógica, Aristóteles
distinguía entre la dialéctica y la
analítica; para él, la dialéctica
sólo comprueba las opiniones por su consistencia
lógica. La analítica, por su parte, trabaja de
forma deductiva a partir de principios que descansan sobre la
experiencia y una observación precisa. Esto supone una
ruptura deliberada con la Academia de Platón, escuela
donde la dialéctica era el único método
lógico válido, y tan eficaz para aplicarse en la
ciencia como en la filosofía.

METAFÍSICA

En su Metafísica,
Aristóteles abogaba por la existencia de un ser divino, al
que se describe como "Primer Motor", responsable de la unidad y
significación de la naturaleza. Dios, en su calidad de ser
perfecto, es por consiguiente el ejemplo al que aspiran todos los
seres del mundo, ya que desean participar de la
perfección. Existen además otros motores, como son
los motores inteligentes de los planetas y las estrellas
(Aristóteles sugería que el número de
éstos era de "55 o 47"). No obstante, el "Primer Motor" o
Dios, tal y como lo describe Aristóteles, no corresponde a
finalidades religiosas, como han observado numerosos
filósofos y teólogos posteriores. Al "Primer
Motor", por ejemplo, no le interesa lo que sucede en el mundo ni
tampoco es su creador. Aristóteles limitó su
teología, sin embargo, a lo que él creía que
la ciencia necesita y puede establecer.

La Felicidad

Todo su concepto moral se basa en la felicidad. Toda la
ética del hombre consiste en organizar su vida para
conseguir la felicidad. No es que se tienda a ella, sino que es
una realidad inherente al hombre. La felicidad es el bien
supremo, su Fin y la Justicia de la vida.

Virtud General

La Felicidad se obtiene mediante la virtud. La Felicidad
es la fuente de la virtud.

Moral

La virtud moral es una expresión del
carácter, producto de los hábitos que reflejan
opciones repetidas. Una virtud moral siempre es el punto medio
entre dos extremos menos deseables.

El valor, por ejemplo, es el punto intermedio entre la
cobardía y la impetuosidad irreflexiva; la generosidad,
por su parte, constituiría el punto intermedio entre el
derroche y la tacañería. Las virtudes
intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas
doctrinas de punto intermedio.

CRISTIANISMO

Religión monoteísta basada en las
enseñanzas de Jesucristo según se recogen en los
Evangelios, que han marcado profundamente la cultura occidental y
es actualmente la más extendida del mundo. Está
ampliamente presente en todos los continentes del globo y la
profesan más de 1.700 millones de personas.

El cristianismo, en muchos sentidos y como cualquier
otro sistema de creencias y de valores, se comprende sólo
desde "el interior" entre aquellos que comparten la creencia y se
esfuerzan por vivir de acuerdo con esos valores. Cualquier
descripción de la religión que ignorara estas
concepciones internas, no sería fiel en el orden
histórico. Sin embargo, un aspecto que los que profesan
esta fe no reconocen por regla general es que semejante sistema
de creencias y de valores también puede ser descrito de
una forma que tenga sentido para un observador interesado, aunque
no comparta, o no pueda compartir, su punto de vista.

La moral vivida del cristiano se encuentra supeditada al
deber para con Dios, ya que "de él proviene y hacia
él va". Su actitud perfecta se materializa por medio de la
vida en caridad. La base fundamental son los mandamientos
(formulación positiva de la moral) donde se encuentran los
deberes esenciales del hombre cristiano (e indirectamente los
derechos fundamentales de la naturaleza de la persona
humana).

La moral cristiana está organizada en torno al
esquema de las virtudes Teologales (fe, esperanza y caridad) y
Cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza). En el
"diseño de la figura moral cristiana2 cobran importancia
la autonomía ética (comportamiento moral
responsablemente asumido) como ideal moral; y la justicia
ética, por medio de la búsqueda de la igualdad y
reciprocidad.

La autonomía y la justicia ética,
identifican la ética del cristiano, donde la caridad
(rasgo decisivo del ^ethos cristiano en cuanto amor a
Dios), es el "pilar" que identifica la figura moral del mismo. La
caridad es la virtud por la cual el cristiano ama a Dios sobre
todas las cosas, por El mismo y al prójimo como así
mismo por amor a Dios. La caridad es superior a todas las
virtudes teologales. El ejercicio de todas las virtudes
está animado e inspirado por ella. La caridad es el
vínculo de la perfección, la forma de las virtudes
(Santo Tomás) y que las articula y las ordena entre
sí; es fuente de su práctica cristiana. Toda la
vida moral es la "mediación" del dinamismo de la
caridad.

La vida moral animada por la caridad da al cristiano la
libertad espiritual de los hijos de Dios, en el sentido que
éste no se halla ante Dios como esclavo en temor servil,
sino como un hijo que responde al amor del que nos amo primero.
La caridad exige la práctica del bien; es benevolente;
suscita la reciprocidad; es desinteresada y generosa; porque
"reside precisamente en la indisoluble conexión del amor a
Dios y el amor al prójimo". La actitud ética
cristiana se impone a partir de su referente cristiano, la
tradición moral y la virtud.

MARTÍN LUTERO

Teólogo y reformador religioso
alemán (1483 – 1546), iniciador de la Reforma
protestante. Figura crucial de la edad moderna en Europa, la
influencia del conjunto de sus teorías y doctrinas (que
suele ser denominado luteranismo) se extendió, más
allá de la religión, a la política, la
economía, la educación, la filosofía, el
lenguaje, la música y otros espacios de la
cultura.

Nació en Eisleben el 10 de noviembre de 1483,
descendiente de campesinos, hecho en el que siempre
insistió. Su padre, Hans Lutero, trabajó en las
minas de cobre de Mansfeld. Recibió una sólida
educación en Mansfeld, Magdeburgo y Eisenach. En 1501, a
los 17 años de edad, ingresó en la Universidad de
Erfurt, donde se licenció en 1502 y doctoró en
1505. Después quiso estudiar derecho, como su padre
deseaba, pero en el verano de 1505 abandonó de pronto sus
estudios, vendió sus libros e ingresó en el
monasterio de los agustinos de Erfurt, decisión que
sorprendió a sus amigos y consternó a sus padres.
Más tarde lo explicó recordando que por entonces
tuvo varios encuentros con la muerte que le hicieron sentir la
fugacidad de la vida. En el monasterio cumplió las reglas
impuestas para el noviciado pero no encontró la paz de
Dios que esperaba. En el otoño de 1506 profesó como
monje y un año después se ordenó sacerdote.
Con el propósito de estudiar teología para ocupar
una cátedra en una de las muchas universidades alemanas
regidas por los monjes, su amigo y consejero Johann von
Staupitz, vicario general de los agustinos, le
asignó en 1508 un curso introductorio de filosofía
moral en la nueva universidad de Wittenberg (fundada en 1502). En
1509 se licenció en teología y volvió a
Erfurt, donde impartió clases y estudió (1509
– 1511). En noviembre de 1510 visitó Roma en
representación de siete monasterios agustinos y
cumplió los deberes religiosos acostumbrados para un
visitante piadoso, pero la mundanidad del clero romano le
indignó. Al poco tiempo de reanudar sus deberes en Erfurt,
fue enviado a Wittenberg para estudiar el doctorado de
teología. En 1512 se doctoró y asumió la
cátedra de Teología Bíblica que
conservó hasta su muerte.

Lutero fue un predicador, profesor y
administrador muy activo. Sus estudios del nuevo testamento para
preparar sus clases le llevaron a creer que los cristianos se
salvan, no por sus propios esfuerzos o méritos, sino por
el don de la gracia de Dios, que ellos aceptan por la fe. Aunque
los eruditos no se ponen de acuerdo en cuanto a la fecha exacta y
el lugar en que Lutero llegó a estas conclusiones, el
acontecimiento, crucial en la vida de Lutero, lo hizo enfrentarse
contra algunos de los principios fundamentales de la Iglesia
Católica. El Reformador Martín
Lutero fue la figura catalizadora que aceleró el
nuevo movimiento. Su lucha personal por buscar la certeza
religiosa lo condujo, en contra de sus deseos, a cuestionar el
sistema medieval de salvación e incluso la propia
autoridad de la Iglesia; su excomunión por el Papa
León X fue un paso adelante hacia la irreversible
división del mundo cristiano en Occidente. El proceso
tampoco se limitó a la Alemania de Lutero.

JUAN CALVINO

Teólogo, reformador religioso y humanista
francés (1509-1564). Su teología (denominada de
forma genérica Calvinismo) le convirtió en el
principal exponente de las doctrinas cristianas al amparo de las
cuales surgieron buen número de las Iglesias reformadas
protestantes. Nació el 10 de julio de 1509 en Noyon.
Recibió enseñanza formal para el sacerdocio en el
collége de la Marche y en Collége de Montaigu,
ambos centros académicos dependientes de la Universidad de
París. Influido por su padre (el cual prefería que
su hijo se dedicara al ejercicio del derecho y no a la
teología), cursó estudios de leyes en las
universidades de Orleans y Bourges. Junto a varios amigos
empezó a interesarse por el entorno del humanismo,
así como por el movimiento de la Reforma y
emprendió estudios sobre la traducción griega de la
Biblia. En 1532 publicó un comentario sobre De
Clementia, obra de Lucio Anneo
Séneca, en el que ya quedaba de manifiesto su
sólida y erudita formación humanista. Se
asoció entonces con Nicolás Cop,
que acababa de ser elegido rector de la Universidad de
París y ambos tuvieron que huir de la ciudad en 1533,
cuando aquél hizo público su apoyo a
Martín Lutero.

Durante los dos años siguientes llevó una
vida errática; prosiguió sus estudios y escritos,
al tiempo que formulaba, a partir de la Biblia y la
tradición cristiana, los principios básicos de su
doctrina, lo que le obligaba a eludir constantemente la
persecución de la Inquisición. En 1536
publicó en Basilea la primera edición de su
Institutio Christianae religionis
(Institución de la Religión Cristiana),
también conocida como la Institución Cristiana, un
conciso y provocativo trabajo que le situó al frente del
pensamiento protestante. Ese mismo año viajó a
Ginebra, tras haber sido invitado por Guillaume
Farel a participar en el movimiento de reforma que se
respiraba en la ciudad. Permaneció en Ginebra hasta 1538,
año en que los ciudadanos votaron contra las propuestas de
Farel y ambos fueron invitados a abandonar la ciudad.
Marchó a Estrasburgo, donde tomó parte en la vida
religiosa de esa comunidad, contrajo matrimonio con la viuda
Idelette de Bure (con quien tuvo un hijo, que
murió en la infancia) y publicó el primero de sus
numerosos comentarios sobre los libros de la Biblia.

En septiembre de 1541, los habitantes de Ginebra
convencieron a Calvino para que regresara y les
dirigiera de nuevo en la reforma de la Iglesia. Allí
viviría el resto de su vida, excepto durante los breves
viajes que le impuso su actividad al frente de la ciudad. Su
esposa falleció en 1549 y no se volvió a casar.
Aunque recibió una casa y salario del gobierno local, no
tuvo cargo oficial en el mismo y sólo en 1559 se hizo
ciudadano de Ginebra. Su liderazgo fue discutido hasta 1555,
cuando fue derrotada la resistencia de la influyente
familia Perrin. Calvino
redactó el borrador de las nuevas ordenanzas que el
Consejo adoptaría como Constitución de Ginebra,
regulando a la vez temas sagrados y profanos. Apoyó
también el establecimiento de un sistema de escuelas
municipales para todos los niños y de un centro de
formación para los estudiantes más adelantados, la
Academia, que inauguró en 1559 (con Teodoro de
Beza como rector) y que muy pronto se convertiría
en una verdadera universidad.

Mientras estuvo al servicio de Ginebra, la ciudad se vio
amenazada con frecuencia por los ejércitos a las
órdenes de Manuel Filiberto, Duque de
Saboya, y de otros jefes católicos. En realidad, la ciudad
era una auténtica fortaleza amurallada y sólo
recibía alguna ayuda de las granjas de los alrededores y
de sus aliados más próximos. El clima bélico
y la constante amenaza de ser conquistada contribuyeron a que las
condiciones de vida fuesen muy duras en Ginebra, que
dependía en extremo de su comercio. A menudo, los
cristianos disidentes eran expulsados de la ciudad e incluso se
llevaron a cabo numerosas ejecuciones, entre ellas la de
Miguel Servet. Tras ser capturado y acusado de
hereje (por su negación de la doctrina de la
Santísima Trinidad), este médico y teólogo
católico español fue sentenciado a morir en la
hoguera con la anuencia y aprobación de Calvino (aunque
éste recomendó la decapitación como sistema
de ejecución). Además de sus profundas convicciones
religiosas, sirvieron para condenarlo sus estudios y
teorías sobre el sistema circulatorio humano (que Calvino
reprobaba). Calvino se propuso mejorar la vida de
los habitantes de la ciudad a través de muchos medios.
Propugnó la construcción de hospitales, el
establecimiento de una infraestructura de alcantarillado y de
barandillas protectoras en los pisos altos para evitar que los
niños se cayeran, y prestó una atención
especial al cuidado de pobres y enfermos y a la progresiva
introducción de nuevas actividades artesanales.
Promovió también el uso de la lengua francesa en
las iglesias y contribuyó de forma decisiva a su
formación como lengua moderna. Sin embargo, su mayor
aportación a la historia de la Iglesia fueron sus
escritos. Compuso personalmente numeroso himnos y animó a
otros hacerlo, entre ellos a su colega Louis
Bourgeois, quién compuso el denominado Salterio
Ginebrino, llamado a ser el modelo de muchos himnos protestantes.
Redactó un influyente catecismo, cientos de cartas a
compañeros reformadores y comentarios sobre casi todos los
libros de la Biblia. También fueron recopilados sus
escritos y numerosos sermones.

Nunca gozó de buena salud, pues padecía
asma bronquial, y estuvo muy delicado desde 1558, a causa de una
violenta crisis de fiebre cuartana. Falleció el 27 de mayo
de 1564 y fue enterrado en una sepultura anónima en
Ginebra.

MORAL KANTIANA

Sustituye la moral del bien y la Felicidad, por una
moral del puro deber. Elimina de la ética todo lo que
supone interés. Aunque el bien forma parte de la
actuación del hombre, nunca puede dejar de jugar un papel
formal (de motivación determinante) en la intención
del acto moral. Radica la bondad moral en la "Buena Voluntad".
Sólo puede encontrarse el valor moral en la voluntad
humana. El Reino es el enlace entre los hombres y las "leyes
comunes". Más, como las leyes determinan los fines, puede
pensarse que "todo" es un todo de fines. (Tanto de los seres
racionales como fines en sí como también de los
propios fines que cada cual puede proponerse) en enlace
sistemático. Es decir, "un reino de fines". Todos los
seres racionales están sujetos a la ley de cada uno y
respecto a los demás, y por lo tanto, nace un enlace
sistemático de los hombres por leyes comunes. Como esas
leyes proponen referir a los seres unos con otros como fines y
medios, puede llamarse "un Reino de Fines". El criterio
fundamental para una ética de la persona, es la
consideración del hombre como un fin en sí y la
idea de las relaciones interpersonales como un reino de los fines
en sí.

IMMANUEL KANT

Filósofo alemán (1724-1804), considerado
por muchos como el pensador más influyente de la era
moderna. Nacido en Konigsberg (actual ciudad rusa de
Kaliningrado) el 22 de abril de 1724, estudió en el
Collegium Fredericianum desde1732 hasta 1740, año en que
ingresó en la universidad de su ciudad natal. Su
formación primaria se basó sobre todo en el estudio
de los clásicos, mientras que sus estudios superiores
versaron sobre Física y Matemáticas. Desde 1746
hasta 1755, debido al fallecimiento de su padre, tuvo que
interrumpir sus estudios y trabajar como preceptor privado. No
obstante, gracias a la ayuda de un amigo pudo continuarlos en
1755, año en que recibió su doctorado.
Comenzó entonces una intensa carrera docente en la propia
Universidad de Konigsberg; primeramente impartió clases de
Ciencias y Matemáticas, para de forma paulatina, ampliar
sus temas a casi todas las ramas de la filosofía. Pese a
adquirir una cierta reputación, no fue nombrado profesor
titular (de Lógica y Metafísica) hasta 1770.
Durante los siguientes 27 años vivió dedicado a su
actividad docente, atrayendo a un gran número de
estudiantes a Konigsberg. Sus enseñanzas teológicas
(basadas más en el racionalismo que en la
revelación divina) le crearon problemas con el gobierno de
Prusia y en 1794, el rey Federico Guillermo II le
prohibió impartir clases o escribir sobre temas
religiosos. Kant acató esta orden hasta la
muerte del Rey; cuando esto ocurrió se sintió
liberado de dicha imposición. En 1798, ya retirado de la
docencia universitaria, publicó un epítome en el
que expresaba el conjunto de sus ideas en materia religiosa.
Falleció el 12 de Febrero de 1804 en Konigsberg. La piedra
angular de la filosofía kantiana (en ocasiones denominada
"filosofía crítica") está recogida en una de
sus principales obras, Crítica de la razón
pura (1781), en la que examinó las bases del
conocimiento humano y creó una epistemología
individual. Al igual que los primeros filósofos,
Kant diferenciaba los modos de pensar en
proposiciones analíticas y sintéticas. Una
proposición analítica es aquella en la que el
predicado está contenido en el sujeto, como en la
afirmación "las casas negras son casas". La verdad de este
tipo de proposiciones es evidente, porque afirmar lo contrario
supondría plantear una proposición contradictoria.
Tales proposiciones son llamadas analíticas porque la
verdad se descubre por el análisis del concepto en
sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio,
son aquellas a las que no se puede llegar por análisis
puro, como en la expresión "la casa es negra". Todas las
proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo
son sintéticas.

Las proposiciones, según Kant,
pueden ser divididas también en otros dos tipos:
empíricas (o a posteriori) y a
priori. Las proposiciones empíricas dependen tan
sólo de la percepción, pero las proposiciones a
priori tienen una validez esencial y no se basan en tal
percepción. La diferencia entre estos dos tipos de
proposiciones puede ser ilustrada por la empírica "la casa
es negra" y la a priori "dos más dos son cuatro". La tesis
sostenida por Kant en la Crítica de
la razón pura consiste en que resulta posible
formular juicios sintéticos a priori. Esta posición
filosófica es conocida como transcendentalismo. Al
explicar cómo es posible este tipo de juicios, consideraba
los objetos del mundo material como incognoscibles en esencia;
desde el punto de vista de la razón, sirven tan
sólo como materia pura a partir de la cual se nutren las
sensaciones. Los objetos, en sí mismos, no tienen
existencia, y el espacio y el tiempo pertenecen a la realidad
sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que
las percepciones son medidas y valoradas. Además de estas
intuiciones, afirmó que también existen un
número de conceptos a priori, llamados categorías.
Dividió éstas en cuatro grupos: las relativas a la
cantidad (que son unidad, pluralidad y totalidad), las
relacionadas con la cualidad (que son realidad, negación y
limitación), las que conciernen a la relación (que
son sustancia y accidente, causa y efecto y reciprocidad) y las
que tienen que ver con la modalidad (que son posibilidad,
existencia y necesidad). Las intuiciones y las categorías
se pueden emplear para hacer juicios sobre experiencias y
percepciones pero, según Kant, no pueden
aplicarse sobre ideas abstractas o conceptos cruciales como
libertad y existencia sin que lleven a inconsecuencias en la
forma de binomios de proposiciones contradictorias, o antinomias,
en las que ambos elementos de cada par pueden ser probados como
verdad. En la Metafísica de las costumbres
(1797) Kant describió su sistema ético,
basado en la idea de que la razón es la autoridad
última de la moral. Afirmaba que los actos de cualquier
clase han de ser emprendidos desde un sentido del deber que dicte
la razón, y que ningún acto realizado por
conveniencia o sólo por obediencia a la ley o costumbre
puede considerarse como moral. Describió dos tipos de
órdenes dadas por la razón: el imperativo
hipotético, que dispone un curso dado de acción
para lograr un fin específico; y el imperativo
categórico, que dicta una trayectoria de actuación
que debe ser seguida por su exactitud y necesidad.

El imperativo categórico es la base de la moral y
fue resumido por Kant en estas palabras claves:
"Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser
erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza". Las
ideas éticas de Kant son el resultado
lógico de su creencia en la libertad fundamental del
individuo, como manifestó en su Crítica de
la razón práctica (1788). No consideraba
esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, como en
la anarquía, sino más bien como la libertad del
gobierno de sí mismo, la libertad para obedecer en
conciencia las leyes del universo como se revelan por la
razón. Creía que el bienestar de cada individuo
sería considerado, en sentido estricto, como un fin en
sí mismo y que el mundo progresaba hacia una sociedad
ideal donde la razón "obligaría a todo legislador a
crear leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la
voluntad única de un pueblo entero, y a considerar todo
sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del
principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad". Su
pensamiento político quedó patente en La Paz
perpetua (1795), ensayo en el que abogaba por el
establecimiento de una Federación Mundial de Estados
Republicanos. Además de sus trabajos sobre
filosofía, escribió numerosos tratados sobre
diversas materias científicas, sobre todo en el
área de la geografía física. Su obra
más importante en este campo fue Historia universal
de la naturaleza y teoría del cielo (1755), en la
que anticipaba la hipótesis (más tarde desarrollada
por Laplace) de la formación del universo
a partir de una nebulosa originaria.

Nuevas corrientes
filosóficas

Entre estos tenemos las
siguientes:

Nuevos conceptos del
Cristianismo

Los nuevos conceptos que introduce el cristianismo, son,
el concepto de un Dios único, personal, transcendente y
fundamento de todo, la creación a partir de la nada y el
espiritualismo que hace al hombre mayor frente a la
naturaleza.

Racionalismo y Empirismo moderno

El racionalismo es un método cuyo criterio es
intelectual y deductivo; sin embargo, el Empirismo cree solo en
lo que se puede demostrar mediante la experiencia sensible. El
primero sigue el método deductivo y el segundo el
método inductivo.

Idealismo y el materialismo
dialéctico

Para el idealismo, la realidad fundamental es el
espíritu, sin embargo, para el materialismo es la materia.
En el primero la realidad se deriva de la idea y en el segundo,
la idea es una manifestación de la realidad.

Neopositivismo y filosofía
analítica

El neopositivismo analiza la estructura y el sentido de
las posiciones del lenguaje científico. La
filosofía analítica se centra en el análisis
del lenguaje ordinario.

Conclusión

En el origen, la ética aparece subordinada a la
política. En efecto, el hombre griego de la época
sentía la Polis como inmediatamente encardinada en la
naturaleza. En Aristóteles, la moral forma parte de la
ciencia de la política porque la vida individual solo
puede cumplirse dentro de la polis y determinada por ella;
incluso eleva la polis a la calidad de divino. En la doctrina
aristotélica el fin de la ética y de la
política son idénticos: La felicidad es la suprema
justificación de la vida del hombre.

Platón establecía que era la polis y no el
individuo el sujeto de la moral, es decir, la virtud no puede ser
alcanzada por el hombre sino que el Estado lo debe orientar hacia
fines morales. La ética de Kant es de un
individualismo radical, pues no presupone exigencias
transpersonales sino que busca el deber de perfección
propia. "Nunca puede ser un deber para mi cumplir la
perfección de los otros". Kant sustituye
la moral del bien y de la felicidad por una moral del puro deber
y de la conciencia individual. Para Hegel el espíritu
subjetivo una vez en libertad de su vinculación a la vida
natural, se realiza como espíritu objetivo en tres
momentos: Derecho, moralidad y la eticidad, y éste
último se realiza a su vez en tres momentos: Familia,
Sociedad y Estado, siendo el estado el sujeto supremo de la
eticidad, aunque probablemente haya querido decir que el Estado
"es" sujeto de eticidad, Estado de justicia, Estado
ético.

En resumen, la ética se encuentra subordinada a
la política, tanto la individual como la social, pero la
ética social está sobre la ética individual
ya que la ética individual se abre a la ética
social por que ella la determina.