Acercamiento a los principios básicos de la farmacopea china tradicional (página 2)

Reposo

Actividad

Femenino

Masculino

Norte

Sur

Oeste

Este

Invierno

Verano

Otoño

Primavera

Derecho

Izquierdo

Introversión

Extroversión

Tierra

Cielo

En cuanto a la manifestación de la enfermedad puede tener diferentes presentaciones bipolares, de esta dualidad expresándose como dos caras de una misma moneda, en tiempo y espacio, alternantes o seguidas unas de otras pero siempre duales en cantidad y cualidad. Entonces es fácil relativamente establecer, que si la enfermedad es fría, se le dará una planta con efectos de calor y viceversa, y así con cada cualidad de la enfermedad y se va haciendo la receta según el juego dual del pulso, la naturaleza de la enfermedad, el origen de la misma.

Por ahora solo por este principio (yin/yang), pero esto no es rígido es mucho más dinámico y dependiente de las manifestaciones energéticas del paciente y lo que nos pueda dar las plantas escogidas.

En el cuadro de abajo, otras manifestaciones de yin o yang según las manifestaciones de la enfermedad.

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

Todo está intrincado en el lenguaje binario, todo es codificado y codificable desde el dos hasta el infinito. La matriz, la red, la telaraña que no tiene tejedor visible. El todo está en todos, en una cascada holonica de la creación.

Jing, Chi y Sheng: los tres tesoros

Los 3 jiao o los 3 fogones de actividad energética creativa, en ascenso y descenso, en sutilizacion y concretización de la energía y la materia, en una ecuación constante de intercambio vivo o los que los chinos antiguos llamaron TAN TIAN o (dan tien) o campo de cinabrio rojo, dándole la connotación de alquimia, de transustanciación de la materia, conceptos de la antigua alquimia olvidada por muchos, pero de un alto contenido de una necesidad urgida de la búsqueda del misterio de la vida y que en otros términos se le denomina la ruta del chi. (4)

Es la representación o el reflejo de lo triestamentario del ser, de necesariamente manifestarse en el mundo dual a través de un ser trino (espíritu, mente y cuerpo), en india seria la representación de (RAMA, SHIVA Y VISNU), en el cristianismo (PADRE HIJO Y ESPÍRITU SANTO) es la necesidad de transcendencia de la dualidad para volver a la unidad, es el recuerdo innato de lo innombrable para que todo retorne a él. El misterio del tres sustentando y sobreponiéndose a la dualidad del ser.

En el cuerpo energético esto se expresa como:

El San Bao, los Tres Tesoros, (Jing, Qi y  Shen) tres aspectos, diferentes pero inseparables e interdependientes unos de otros gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan.

Jing hace alusión a la parte más original, pura y refinada de todas las cosas, la raíz de la vida que existe en todas las cosas. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Se refiere al cuerpo físico, a sus componentes, como la sangre, las hormonas, la linfa, etc. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.

Qi representa la energía interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Energía aliento, viene a ser la suma de todas las energías vitales que constituyen cada uno de los órganos, glándulas, tejidos y todas las partes funcionales del cuerpo.

 Shen correspondería al Espíritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen. Los aspectos temporales del espíritu definen la mente humana en todas sus facetas y funciones.

El Shen una aspiración, Qi es el camino, Yi (mente-racional) la herramienta precisa que hay que dominar.

Dan representa  el cinabrio, que significa alquimia interior y Tian, equivale a campo.

El cinabrio, mineral rojizo cuyo componente principal es el  sulfuro de mercurio,  en alquimia china forma la materia prima de la piedra filosofal. Es el material de base para la elaboración del oro o el elixir de la inmortalidad en alquimia interior. Según el Suwen, el carácter chino «cinabrio» (dan), representa un pozo, un agujero que contiene una piedra, y el cinabrio, muy abundante en el sur de China, se extraía principalmente de las grutas en las montañas. Se puede observar que el término «campo», tomado del vocabulario agrícola, introduce en la expresión una noción de cultivo, de desarrollo. Los campos de cinabrio son los campos donde se transforman ciertos materiales de la alquimia interior. Por lo tanto  se le considera lugar o lugares de mutaciones o de transformaciones energéticas vitales, del aliento y de la energía espiritual: son tres regiones del cuerpo alrededor de las cuales están concentradas las tres etapas del trabajo psicofisiológico

El Tan Tien el Superior en el centro cerebral, el Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco (17 Rem Mai) y el Inferior detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar (Esfera flotante entre 8 Rem Mai y 4 Du Mai)

El Xiuzhen Shishu, compilación de los Song, cita un
«Tratado de los tres campos y de los tres cinabrios». «La energía espiritual
que nace en el seno del aliento, se sitúa en el cinabrio superior; el
aliento que nace en el seno de la esencia, se sitúa en el cinabrio mediano;
la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa
en el cinabrio inferior. El campo superior es la morada de la energía
espiritual, el campo mediano es el palacio del aliento, y el campo inferior
es 1a región de la esencia.» 

Espíritu primordial, energía y esencia, como réplica micro cósmica del universo macro cósmico compuesto por los tres tesoros, Tian, Rem y Ti, (Cielo, Hombre y Tierra).

El Cielo es la fuente del espíritu primordial y de la conciencia universal, esencialmente abierta y vacía, naturalmente radiante y clara. Brinda al espíritu humano (Shen), la primordial virtud del Tao, que potencia la Mente humana con la capacidad de realizar la conciencia primordial pura, conocida como Iluminación en el Budismo y como inmortalidad en la tradición Taoísta. Afirma el clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo que el Cielo fue creado por la acumulación de Yang.

La Tierra se refiere al mundo material, la fuente de las fuerzas naturales, las cinco energías elementales (madera, tierra, agua, metal y fuego) y el escenario donde se producen las transformaciones cíclicas (transcurrir del tiempo, estaciones). La Tierra expresa su poder en la vida humana y sus especies.

La Hombre o Rem hace referencia al sabio, que a diferencia del hombre común resume en sí lo mejor del Cielo y de la Tierra, equilibrando y sirviendo de puente de las bondades de ambos. Para lograr esto, el hombre debe hacer en sí mismo lo que hará en la Naturaleza, es decir, armonizar el Shen (Espíritu), equivalente al Cielo, con el Jing (Esencia), equivalente a la Tierra, y lo que relaciona a ambos, que es el Qi (Suma de las Energías), equivalente al Rem-Humanidad en cuanto a función.

Dicen los textos antiguos que la Esencia se transforma en Energía y la Energía en Espíritu. En este ciclo, la Mente controla la Energía, la Energía controla el Cuerpo, y éste a su vez, produce la Energía para sostener la Mente. 

Los tres niveles se consideran como de la misma naturaleza, como diferentes estados de "coagulación" de la misma energía vital universal, el Qi.

Es decir, y simplificando, cuerpo, energía y psique son la misma cosa, y no pueden considerarse separadamente. Los tres niveles del ser se encuentran tan relacionados que nada puede suceder en uno sin afectar a los otros dos. Por eso en China no existe el concepto de "psicosomático" como etiología independiente: para el médico chino cualquier patología tiene siempre un componente somático, un componente energético, y un componente psicoemocional, y los tres están íntimamente relacionados, definiéndose la etiopatología específica en función del síndrome concreto que aqueja al paciente, de su área más afectada. Para el médico chino, la máxima "mens sana in corpore sano" carece, por obvia, de sentido.

También en occidente conocemos bien esta realidad: la melancolía del tuberculoso, la irritabilidad del hipertenso, el mal humor del gástrico, etc. son datos con los que se cuenta en el trato, pero cuya repercusión en la clínica es aún muy limitada, con la tendencia, por si las divisiones fuesen aún pocas, a generar una nueva categoría: la del "psicosomatismo". En China, en cambio, todos los aspectos el paciente (soma, energía, psique) participan sistemáticamente en la clínica. Por ejemplo, la neurosis depresiva se trata sobre todo actuando sobre conjuntos funcionales (Hígado, Bazo, Corazón, Sangre,…), mientras que en una fractura, además del tratamiento somático, se atiende al aspecto energético y al psicoemocional. ¿Resultado? : Las fracturas curan en un 30 % menos de tiempo que en Occidente, las neurosis rebeldes a tratamiento verbal o químico se atenúan o desaparecen,…

Entre los tres niveles hay una relación de sustento (de abajo a arriba) y una relación de gestión (de arriba abajo). Aunque los tres niveles participan de la misma naturaleza, existe entre ellos una estructura relacional clara, en la que lo de abajo sustenta y alimenta lo de arriba y lo de arriba dirige lo de abajo. El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la mente dirige la energía, la energía dinamiza el cuerpo.

Este concepto de sustento-gestión implica la necesidad de mantener la estructura de la relación: no sólo la alteración de las sustancias o niveles fundamentales (Jing, Qi Shen) supone la enfermedad, también el desorden de sus relaciones, su desarmonía, la conlleva.

¿Ejemplos? Los vemos cada día en nuestra consulta, los llamados "bloqueos" Sico energéticos , por llamarlos de alguna forma, generando pulsaciones disonantes que enlutan la salud y la pliegan en síntomas floridos a placer de sus engramas sicoemocionales, sicoespirituales, bioenergeticos, sicosomáticos y por ultimo lo biológico.

La medicina china, frente a la enfermedad, no examina sólo las áreas afectadas, sino que estudia, además, el estado de su relación. Este enfoque integral permite con frecuencia resolver problemas que resultan rebeldes cuando se examinan las partes por separado. Gastritis y ansiedad pueden ser manifestaciones, no sólo de problemas en las áreas del Shen y del Jing, sino que pueden estar expresando también una relación deficiente entre estos dos niveles.

Dentro de los Tres niveles (o Tesoros) cabe destacar la presencia de la categoría intermedia, el QI. Entendido por los chinos como una forma de energía y a la vez como una forma de materia, definido en general por sus manifestaciones, y de traducción casi imposible, es el concepto bisagra que ha impedido a la cultura china caer en muchos de los problemas que nos aquejan en Occidente. En efecto, en la cultura Occidental, o más específicamente en la judeocristiana, siempre hemos hablado únicamente de cuerpo y mente, y al hacer una pareja la polarización es inevitable. Esta polarización ha dado lugar tanto a extremos filosóficos (Epicúreos-Ascetas) como, si se me permite, a teorías políticas (hedonismo-anarquismo), y a conceptos éticos de fácil rigidificacion, así como a una Medicina que oscila continuamente de lo uno a lo otro.

En China, gracias al concepto de Qi, el mediador y el pegamento que mantiene unidos a cuerpo y alma, estos no se oponen, sino que se desarrollan armónicamente ayudándose el uno al otro. Por ejemplo, para el místico chino, el cuerpo no es el peso que impide elevarse al alma, sino la plataforma sobre la que esta se levanta.Por eso, por su especial relevancia, en MTC el concepto de Qi, Energía o Aliento Vital es crucial. Es gracias al Qi que el Shen recibe su sustento, gracias al Qi el cuerpo vive. Qi es hálito vital, pero también es la vida en sí misma, y, en el cuerpo humano, es la expresión de la Energía (Qi) Universal de la que participa. De ahí que la MTC sea una medicina energética, en la que trabajamos sobre todo en el área del Qi y, a través de ella influenciamos y armonizamos el conjunto.

Este concepto de los tres tesoros y la tesis que yo sustento en la fitofarmacopea china tradicional: es que las plantas sustentan el Jing a través de los 5 sabores, sustentan el chi por el color que emiten. Y las variables diferenciales de energía, según las partes de la planta de donde se asientan sus principios activos, (raíz, tallo, hojas, flores, frutos o semillas) y la relación de las plantas con su ecosistema, van aportar Jing, chi y el carácter (espíritu) de su ser al Jing, chi y Shen de nuestro ser; Siguiendo los mismos caminos alquímicos de los alimentos y dinámica del ser en su integralidad.

Los cinco movimientos y las seis energías celestes

Las energías celestes que en el cosmos son el frío, el viento, el calor, la humedad y la sequedad cuando se proyectan en el planeta crean los 5 movimientos: agua, madera, fuego, tierra y metal.

Cada una de esas energías celestes, calificadas después como perversas cuando agreden al organismo, conforman un movimiento y cada movimiento se relaciona con muchos aspectos de la vida, desde frecuencias ambientales captadas por los sentidos, a alimentos, partes del cuerpo, etapas del crecimiento, astros, etc. De alguna manera esta concepción concuerda el macrocosmos con el microcosmos, dando una visión holística de la realidad y conciliándose con la máxima hermegediana: "como es arriba, es a bajo".

 En un principio se ha popularizado la denominación de estos 5 movimientos como 5 elementos, aunque la primera concepción se ajusta más a la esencia del fenómeno. En todo caso si hubiera que cambiar la denominación deberíamos hablar de los 5 reinos mutantes. No se debe confundir los 5 movimientos chinos, con los 4 elementos alquímicos de la antigüedad clásica ni con los 5 elementos ayurvédicos, ni tampoco se debe tener la tentación de hacer correlaciones fáciles entre ellos. Pueden parecer conceptos similares, pero responden a perspectivas diferentes que hay que evaluar como mucha profundidad para poder establecer correspondencias.

Estamos hablando de un ciclo en el que todos los elementos tienen su importancia y su exceso o deficiencia desestabiliza al resto del sistema, no obstante dependiendo de la escuela, a la hora de comenzar por un movimiento, hay quien comienza por la madera y hay quien comienza por el agua. Desde mi punto de vista es más correcto comenzar por el agua, pues es el origen y principio y en ella está toda la información, así como la energía ancestral.

En este circuito existen dos ciclos:

 A) CICLO GENERATIVO (CHEN).

 Es el ciclo que responde a la relación madre-hijo. El agua genera a la madera al igual que el liquido elemento hace crecer la vegetación en la naturaleza, la madera genera el fuego, al igual que la leña alimenta las hogueras, el fuego genera la tierra, al igual que el magma ígneo hace nacer nuevos continentes, la tierra general el metal, al igual que los sedimentos en el fondo de los grandes geosinclinales al ser plegados levantan las grandes cadenas montañosas, y el metal general el agua, al igual que de las rocas manan las fuentes y manantiales.

La acción de la madre tonifica al hijo, sin embargo la actividad del hijo puede debilitar o dispersar a la madre: la madera dispersa al agua, al igual que la vegetación absorbe la humedad de las ciénagas, el fuego dispersa a la madera, al igual que los incendios devastan los bosques, la tierra dispersa el fuego, al igual que la arena sofoca la llama, el metal dispersa a la tierra, al igual que la sequedad acaba con la humedad, y el agua dispersa el metal, al igual que la lluvia erosiona la montaña o el agua acaba con la sequía.

 Este ciclo es externo afectando en mayor medida a las vísceras yang y representaría un sistema simpático energético.

 Hablamos de generación o de asistencia, pero en realidad lo que se esta dando es un continuo proceso de mutación de un movimiento a otro. Los reinos yang son el fuego y la madera, los reinos yin son el metal y el agua, representando la tierra el centro o lugar de intercambio de los diferentes reinos, a pesar de su neutralidad su naturaleza también se puede considerar yin. Para el paso del agua al fuego se precisa un mediador que permita que este proceso se haga de manera armoniosa, este elemento es la madera. Igualmente del fuego al agua esta como mediador el movimiento del metal.

 En como el símbolo del yin y el yang, conocido como Tao o Taichí: el fuego seria el espacio yang blanco, el agua el espacio yin negro, el pequeño círculo negro en el yang sería el metal y el pequeño círculo blanco en el yin sería la madera, por último la línea sinuosa o referencial que divide el circulo seria la tierra.

 A) CICLO DE CONTROL (KO)

 Este ciclo, que representaría un sistema parasimpático energético, establece el freno inhibiendo el desarrollo sin límites del ciclo anterior, estabilizando el sistema. Se trata de un ciclo interno  que afecta preferentemente a  los órganos yin. Se suele representar como un pentagrama en el interior del círculo generativo.

 El agua controla al fuego, al igual que sucede con estos elementos en la naturaleza, el fuego controla el metal, al igual que el hierro se funde en las herrerías, el metal controla la madera, al igual que el hacha tala los arboles, la madera controla la tierra, al igual que los árboles sujetan los suelos, y la tierra controla el agua, al igual que las ciénagas se sepultan bajo la tierra conviniéndose en suelos fértiles.

 Siguiendo este ciclo de control o dominancia, cuando un órgano esta en deficiencia se le receta al enfermo, siguiendo los dictados del Nei King, tomar tisanas del sabor que domina. Por ejemplo, si el Hígado que pertenece a la madera y le corresponde por su propio movimiento el sabor agrio o ácido, está en deficiencia, el paciente debe tomar tisanas de sabor dulce que pertenece a la tierra, movimiento  controlado por  la madera. En caso de que el órgano estuviera en plenitud la tisana a tomar seria del sabor correspondiente al propio movimiento, en el que caso del H el agrio o ácido, lo que dispersaría la plenitud.

También se pueden dan casos de exceso de dominancia ya sea por plenitud en el movimiento que controla o por debilidad del movimiento controlado.

 Se pueden dar ciclos anómalos que son síntomas de desequilibrios en el sistema y de enfermedad. Cuando aparece la enfermedad normalmente solo afecta al movimiento en cuestión, el siguiente paso sigue el ciclo cheng, manifestándose síntomas en el hijo. Esta situación se produce preferentemente cuando la afectada es una víscera. El siguiente estadio es el exceso de dominancia, ciclo ko,  sobre el órgano que normalmente domina, encontrándose en este momento la enfermedad preferentemente en los órganos. De continuar la enfermedad normalmente se produce la contra dominancia y finalmente la madre se ve afectada por el hijo. Esta última situación es un estadio de difícil tratamiento. :

1.       Afectación del propio movimiento. El órgano afecta a la víscera o viceversa.

2.     Afectación del hijo siguiendo el ciclo cheng, preferentemente en vísceras.

3.     Exceso de dominancia (Cheng) sobre el movimiento al que controla siguiendo el ciclo ko. Preferentemente en órganos.

4.     Contra dominancia, se invierte el ciclo ko.

5.     Contracorriente, el hijo se vuelve contra la madre.

 CICLOS PATOLÓGICOS:

 A) CONTRADOMINANCIA  (WU)

El movimiento dominado se vuelve contra el dominante. Suele ser de carácter agudo y transitorio.

 B) EXCESO POR SOBREALIMENTACIÓN DE LA MADRE (MU-ZI).

Esta en relación con el ciclo de asistencia. Suele darse en situaciones crónicas y estables.

 C) CONTRACORRIENTE (ZI-MU)

El hijo se vuelve contra la madre.

 Estos 5 movimientos en el cuerpo se proyectan en los órganos y las vísceras y en las áreas tisulares, sentidos y psiquismos que estos controlan:

1.   AGUA

R y V. Huesos. Médulas y cabellos. El sentido del oído. El miedo y la voluntad.

 2.  MADERA

H y VB. Músculos, tendones y uñas. El sentido de la vista. La cólera y la decisión.

 3.  FUEGO

C e ID, MC y TR. Sangre y vasos. La palabra. La alegría.

 4.  TIERRA

B y E. Tejido celular subcutáneo. El sentido del gusto. La reflexión.

 5.  METAL

P e IG. Piel y vello. El sentido del olfato. La melancolía y la instintualidad.

Sabores en los 5 elementos y la dietética china tradicional

"La comida y la bebida son necesarias para nutrir la vida. Pero si se ignora que las naturalezas de las diversas sustancias pueden ser opuestas entre sí, y se las consume juntas indiscriminadamente, los órganos vitales pierden su armonía y no tardan en presentarse desastrosas consecuencias. Por consiguiente, quienes deseen nutrir sus vidas deben evitar cuidadosamente infligirse este perjuicio."

(Chía Ming, El conocimiento esencial para comer y beber, 1368)

La dietética se emplea desde siempre para prevenir, y en ocasiones para curar la enfermedad. Uno de los grandes médicos de la antigüedad -Sun Si Miao- dijo: "Hay que emplear la Farmacopea sólo cuando la Dietética resulta insuficiente".

Aún hoy se considera un medio fundamental para mantener la salud y un auxiliar valioso en recuperarla.

La dietética china, junto con la Acupuntura, la farmacopea y el Tuina (masaje) forman parte de los pilares terapéuticos fundamentales de la Medicina Tradicional China.

Con la acupuntura y el masaje movilizamos y regulamos la energía; con la fitoterapia y la dieta preservamos y nutrimos la esencia.

Si la nutrición es adecuada, la energía será abundante, los órganos estarán bien nutridos y el "Shen" florecerá (nuestro sistema nervioso y nuestras emociones estarán en armonía).

La alimentación es pues, esencial para lograr el equilibrio, la armonía y por tanto la salud integral.

CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN LA MTC

Según la NATURALEZA: Caliente, Tibio, Neutro, Fresco y Frío

Según el SABOR: Ácido, Amargo, Salado, Dulce y Picante

Según su COLOR: Rojo, Amarillo, Verde, Negro y Blanco

Según la DIRECCIÓN QUE INDUCEN

Según el MERIDIANO DE ACCIÓN

Según la constitución de la persona, la estación del año, la hora del día, etc.

Según la NATURALEZA del alimento

CALIENTES y TIBIOS (Yang): Calientan, tonifican el Qi y el Yang, secan, mueven, transforman, ascienden la energía y la expelen hacia el exterior, facilitan el metabolismo. Útiles en estados de fatiga, frío, dolores reumáticos tipo frío, estasis de sangre y energía.

El consumo excesivo de alimentos de energía caliente y comidas con especias (como curry, alcohol, café, cordero, ternera, especias…) da lugar a síntomas de Calor (especialmente de Estómago o del Hígado), como gusto amargo, sensación de ardor en el epigastrio, polidipsia, polifagia, etc.

FRESCOS y FRÍOS (Yin): Refrescan, enfrían, tonifican Yin (sangre, líquidos…), hidratan, lubrican, calman, sedan, ralentizan, nutren, llevan la energía hacia dentro, contraen, forman la estructura. Útiles en casos de fiebre, inflamación, calor, agitación, insomnio, ansiedad.

El consumo excesivo de lo que la MTC considera alimentos de energía Fría y alimentos crudos (como ensaladas, helados, bebidas frías o fruta) pueden también, debilitar la esfera funcional del Bazo (en concreto, Yang de Bazo) y producir síntomas como: diarreas, escalofríos, cólicos abdominales…

NEUTROS: Equilibran, estabilizan, armonizan

Por otro lado, el exceso de fritos, leche, queso, mantequilla, nata, plátano, cacahuetes o carnes grasas debilitan la función del Bazo (transformación y transporte) y puede causar síntomas de acumulación de Humedad y/o Tan: sinusitis, secreción nasal, sensación de tener la cabeza "atontada", cefaleas sordas, bronquitis, etc.

Cómo utilizar las naturalezas de los alimentos

– Según constitución de la persona:

YANG: Tomar alimentos frescos o neutros, tibios (moderadamente) y evitar alimentos calientes y fríos.

YIN: Tomar alimentos tibios y neutros, algo de alimentos calientes, moderadamente alimentos frescos y evitar los fríos.

– Según desequilibrio:

Patología tipo Frío: Alimentos de naturaleza tibia y neutra. Tomar algunas veces alimentos calientes, evitar los frescos y prohibir los fríos.

Patología tipo Calor: Alimentos frescos y neutros, algo de alimentos fríos, evitar los tibios y prohibir los calientes.

– Según la estación del año:

Invierno: Alimentos tibios y neutros, algo de caliente (sin exceso), reducir alimentos frescos y evitar los fríos.

Verano: Alimentos frescos o neutros, algo de frío (sin exceso), reducir alimentos tibios y evitar los alimentos calientes.

Según su SABOR

Cada sabor tiene una característica energética diferente según el efecto que producen en el organismo tras su digestión. En cantidad moderada, cada sabor, tonifica un órgano, en exceso -lo daña. Una dieta equilibrada debe contener todos los sabores pero con preponderancia del sabor dulce.

ÁCIDO: Tonifica el elemento Madera (Hígado – Vesícula Biliar), tiene naturaleza Yin (función nutritiva y de absorción): astringe, contrae la energía hacia adentro y actúa sobre el hígado y la vesícula biliar (elemento Madera). Los alimentos ácidos son útiles en la pérdida de líquidos orgánicos (vómitos, diarrea, sudor excesivo, hemorragias), promueven la secreción biliar, desintoxicantes y alcalinizantes, evitan el estancamiento de Qi, actúan directamente sobre los tendones y en exceso, pueden crear Humedad.

AMARGO: Tonifica el elemento Fuego (Corazón – Intestino Delgado), tiene naturaleza Yin, favorece el drenaje y la eliminación hacia abajo: evacuación y diuresis; Seca, favorece la digestión, abre el apetito y actúa directamente sobre la Sangre. Por ese motivo, hay que vigilar el exceso de sabor amargo en casos de deficiencia de sangre y/o líquidos orgánicos.

SALADO: Tonifican el elemento Agua (Riñón – Vejiga); Tiene naturaleza Yin (mueve la energía hacia dentro y hacia abajo), actúa directamente sobre los huesos. En cantidad moderada: humedece, lubrifica, ablanda, suaviza, desintoxica, pero en exceso: sobre estimula los riñones, y en consecuencia los daña; también debilita los huesos, la sangre y el corazón

DULCE: Tonifican el elemento Tierra (Bazo – Estómago); Tiene naturaleza Yang (ayudan a ascender la energía). En cantidad moderada: armoniza, refuerza, tonifica, promueve la producción de líquidos orgánicos (lubrifica). En exceso favorece la producción de humedad y flema. Los alimentos dulces según la MTC, actúan directamente sobre la carne (músculos) y están en mayor o menor medida en muchos alimentos.

PICANTE: Tonifica el elemento Metal (Pulmón – Intestino Grueso); Tiene naturaleza Yang (ayuda a ascender la energía hacia arriba y hacia fuera); En cantidad moderada promueve la circulación de la Sangre y energía evitando los estancamientos, y en exceso: sobre estimula los pulmones agotando el Qi y la Sangre. El sabor amargo actúa directamente sobre el "Qi" (energía vital).

Los alimentos pueden tener más de un sabor.

Según su COLOR

El color es vibración, energía y por tanto cada alimento, según sea su color, afectará de diferente forma al organismo.

ROJO: Tiene afinidad por el Corazón, promueve la circulación de la sangre, tonifica, calienta, revitaliza y estimula la sexualidad.

AMARILLO: (Naranjas, marrones) Tienen afinidad por el Bazo – Estómago, estabilizan, equilibran y templan.

VERDE: Tiene afinidad por el Hígado, tonifica la Sangre de Hígado, desintoxica, depura.

NEGRO (es el color más Yin y más profundo): Tiene afinidad por el Riñón y la Vejiga, nutren la energía más profunda del organismo (Jing) y la Sangre, astringe y refresca.

BLANCO: Refuerza el Pulmón – Intestino Grueso. Purifica.

Según la DIRECCIÓN que inducen

ASCENDENTE: Los alimentos que inducen a ascender la energía son, en especial, los de sabor DULCE + PICANTE y de naturaleza CALENTE + TEMPLADA: Cebolla, puerros, hinojo, ajo, jengibre, pimienta, canela, clavo, nueces, tomillo, orégano, castañas…

Se usan en: prolapsos, diarreas, metrorragias, pesadez de piernas, cansancio, apatía…

DESCENDENTE: Son en especial, los de sabor AMARGO + SALADO y de naturaleza FRÍA + FRESCA: Diente de león, achicoria, té, cerveza de trigo, algas… Se usan como laxantes y diuréticos, en cefaleas, migrañas, hipertensión, náuseas, vómitos…

CONCENTRAN Y RECOGEN: Inducen a concentrar y recoger la energía hacia dentro (astringencia). Son en especial, los de sabor ÁCIDO + SALADO y de naturaleza FRESCA + NEUTRA: Frambuesa, naranja, mandarina, escaramujo, frijoles, tomate, algas, sepia, langostinos.

Se usan en caso de pérdida de líquidos orgánicos: sudor, diarrea, hemorragias, vómitos…, en personas convalecientes, en invierno. Evitarlos en caso de fiebre, resfriado, etc. porque ayudarán a que el factor patógeno penetre más adentro.

DISPERSAN: Inducen a dispersar la energía hacia fuera y son diaforéticas. Son en especial, los de sabor PICANTE. Los alimentos PICANTES CALIENTES – TIBIOS se usan para eliminar Viento Frío: ajo, chili, pimienta, jengibre, canela.

Los PICANTES FRÍOS se usan para eliminar Viento Calor: menta, rábano

Además, cada alimento tiene un meridiano de impacto principal:

Ejemplo: la pera por el meridiano del pulmón, las espinacas por el del hígado, la calabaza por el del Bazo, las castañas por el corazón, los frijoles por el riñón. Según el movimiento de la energía que inducen, etc.

El método de cocción también influye en la energía del alimento

FRÍO: Crudo

FRESCO: Escaldado – Salteado

NEUTRO: Vapor – Hervido

TIBIO: Frito – Estofado – Guisado

CALIENTE: Barbacoa – Horneado – Parrilla – Recalentado

Alimentos más FRÍOS: Cocciones más cortas, menos fuego, menos presión, más agua y menos sal.

Alimentos más CALIENTES: Cocciones más largas, más fuego, más presión, menos agua, más sal.

Teniendo en cuenta todos estos criterios y según el diagnóstico de la persona se determinan los alimentos más convenientes para corregir los desequilibrios existentes.

EJEMPLOS

En verano, en países cálidos o por la mañana podemos tomar alimentos neutros, frescos, y alguno frío como: cereales, maíz, frutas, crudos, yogurt.

En invierno, en países fríos o por la noche, tomaremos alimentos neutros, templados y calientes: arroz, avena, castañas, nueces, legumbres, cordero, pollo, pescado, cebolla, puerro, hinojo, algún picante.

Si queremos estar más activos física o mentalmente nos decantaremos hacia los alimentos más templados y calientes (tipo Yang);

Si queremos estar más relajados y tranquilos escogeremos alimentos neutros y frescos (tipo Yin)

Ventajas de la dieta según la medicina tradicional china

No es una dieta fija sino que se adapta a las condiciones particulares de cada persona: constitución física, edad, época del año, país en que vive, tipo de trabajo que realiza, tipo de patología que presenta etc.

No tiene en cuenta el aspecto cuantitativo (cantidad de alimento) sino el cualitativo (calidad energética del alimento).

Está basada en los principios básicos de la Medicina Tradicional china que tiene en cuenta al ser humano desde la totalidad, desde la globalidad.

ESTOS 5 TIPOS DE SABORES TIENEN SUS CORRESPONDENCIA ENERGETICAS:
– MADERA (primavera, hígado y vesícula biliar, sabor acido,
temperatura tibia)- FUEGO (verano, corazón, intestino delgado, sabor
amargo, temperatura caliente)- TIERRA (estación intermedia asociadas
con la estación de la humedad, estomago, bazo-páncreas, sabor
dulce, temperatura intermedia)- METAL (otoño, pulmón, intestino
grueso, sabor picante, temperatura fresca)- AGUA (invierno, riñón
y vejiga, sabor salado, temperatura fría)El acido es astringente y nos
produce retención de líquidosEl amargo es purgante, seca, elimina
calor interno y externo del organismo, tiene efecto tonificante sobre la energía
El dulce ayuda a digerir los alimentos, es sedante y quita los espasmosEl picante
es dispersante y hace circular la energía y la sangreEl salado es laxante
y debilita

EL EXCESO DE LOS SABORES CITADOS PROVOCA:El exceso de acido daña la tierra: contracturas musculares, tensión nerviosa, malas digestiones, sueños muy pesados, etc.El exceso de amargo daña al metal: enfermedades de la piel, eccemas, exceso o falta de vello corporal, problemas pulmonares, tos, etc.El exceso de dulce daña al agua: caries dentales, osteoporosis, artrosis, problemas musculares, etc.El exceso de picante daña a la madera: cólicos biliares, mareos, picor de los ojos, etc.El exceso de salado daña al fuego: tensión alta, varices, arteriosclerosis, etc.SABORES Y COLORES QUE BENEFICIAN A LOS ÓRGANOSAlimentos ácidos – Tonifican hígado y vesícula biliarAlimentos amargos – Favorecen el drenaje y la evacuación, descienden y secanAlimentos salados – En cantidad adecuada, ablandan y lubrificanAlimentos dulces – Ascienden la energía y lubrificanAlimentos rojos – RevitalizanAlimentos amarillos – Estabilizan y equilibran Alimentos verdes – Desintoxican y depuran Alimentos negros – Astringen Alimentos blancos – Purifican.

Los médicos chinos emplean diversos métodos para clasificar las hierbas tradicionales chinas:

Las cuatro naturalezas

El antiguo médico chino (de la Dinastía Han a la Dinastía Tang) Ben Cao (Materia Medica) inició este método con una categorización de tres niveles:

Nivel inferior — acción drástica, incluye sustancias que pueden ser tóxicas conforme a la dosificación.

Nivel medio — efectos medicinales sobre el cuerpo.

Nivel superior — mejoran la salud y el espíritu.

Durante la era neo-Confuciana de Song-Jin-Yuan (de los siglos X al XII), el marco teórico de la teoría de la acupuntura (que estaba arraigada en la teoría confuciana de Han) fue aplicado formalmente a la clasificación herbaria (que era más anterior el dominio de la ciencia natural del Taoísmo). En detalle, la alineación con los cinco reinos (gusto) y los 12 canales (teoría de los meridianos) fueron utilizados aún después de este período.

Las cuatro naturalezas Esto pertenece al grado de yin y yang, extendiéndose de frío (yin extremo), de fresco, de neutro para calentarse y caliente (yang extremo). El equilibrio interno del paciente del yin y del yang considerado cuando se seleccionan las hierbas. Por ejemplo, las hierbas medicinales de "caliente", naturaleza del yang se utilizan cuando la persona está sufriendo del frío interno que requiere para ser purgado, o cuando el paciente tiene una constitución fría general. A veces se agrega un ingrediente para compensar el efecto extremo de una propiedad de la hierba).

Los cinco sabores y sus efectos fisiológicos

Los medicamentos al igual que las plantas medicinales ofrecen en la misma línea de acción y en la misma dinámica energética los mismos preceptos que mencionaba Hipócrates padre de la medicina occidental: "que tu alimento sea tu medicina" al fin y al cabo mucho tiene que ver que en parte somos lo que ingerimos.

Los cinco sabores son acres (picantes), dulces, amargos, ácidos y salados, cada uno de los cuales con sus funciones y características. Por ejemplo, las hierbas acres (picantes) se utilizan para generar el sudor y para dirigir y vitalizar al Qi y a la sangre. Las hierbas dulces tonifican o armonizan a menudo sistemas corporales. Algunas hierbas dulces también exhiben un gusto suave, que ayudan a drenar la humedad a través de la diuresis. El gusto ácido es astringente o consolida, mientras que el gusto amargo disipa calor, purga los intestinos y consigue librarlos de humedad secándolos hacia fuera. El gusto salado ablanda masas duras así como la purgación y abre los intestinos.

Los cinco sabores (picante, dulce, amargo, agrio y salado), se utilizan para clasificar las actividades de los medicamentos, de acuerdo con los ejemplos que se presentan en la siguiente tabla:

Teoría de circulación energética en los meridianos de acupuntura

Teoría de los meridianos y colaterales (JING LUO MAE)

"la telaraña que no tiene tejedor"

La distribución de la energía en el ser humano: los meridianos

Los meridianos tienen como finalidad poner en comunicación las diversas partes del cuerpo, así como evidenciar las actividades biológicas del mismo, tanto desde el punto de vista patológico como terapéutico.

Existen diferentes tipos de meridianos:

1º – Meridianos regulares o JING MAI, donde hay tres grupos distintos:

12 meridianos regulares o principales.

12 meridianos distintos.

8 meridianos curiosos.

2º – Meridianos irregulares o LO MAI, donde hay tres grupos distintos:

16 meridianos LO longitudinales, los doce primeros en relación con los doce meridianos principales.

12 meridianos LO transversos, cada uno de ellos en relación con un meridiano principal.

3 meridianos menores SUN LO, pequeñas ramificaciones que dan nacimiento a los FU LO, terminaciones y capilares verticales que emergen a la superficie, y a los XUE LO que son ramificaciones horizontales de los anteriores.

Relaciones con el exterior, donde hay:

12 meridianos tendino-musculares.

12 territorios cutáneos.

MERIDIANOS ACOPLADOS

LOS MERIDIANOS YANG

RELACIONES DE LOS MERIDIANOS

• Tae yang se abre hacia al exterior, son pues meridianos externos y superficiales.(Calor – frio).

• Yang Ming se abre hacia dentro son meridianos internos, profundos (humedad sequedad).

• EL SHAO YANG son intermediarios entre los precedentes. (Calor viento).

• El Tae yin se abre hacia el exterior son pues meridianos externos, superficiales (sequedad humedad).

• El Shao yin se abre hacia el interior, luego son meridianos internos profundos. (frio calor)

• El Juei Yin es el intermediario entre los precedentes. (Viento calor)

EL SENTIDO DE LA CIRCULACION

• "El estudio del recorrido de los meridianos principales permite no solo saber el sentido de la circulación de los tres yin y los tres yang de la mano y del pie, sino también poner de relieve la dos nociones fundamentales de la acupuntura:

• 1. El exterior y el interior se comunica entres si.

• 2. Lo alto y lo bajo se comunican entre si" GUYEN VAN NGHI

EN TERAPEUTICA ACUPUNTURAL

• Tratar lo alto por lo bajo y viceversa

• Si se enferma el yin tratar el yang y viceversa.

• Tratar el nudo y la raíz.

Existen más canales de acupuntura:

Los canales lo transversales y los longitudinales, los meridianos distintos, etc.

En resumen: la relación de las plantas tienen su correlato en el tropismo básico que las anima.Los meridianos se refieren sobre los cuales los órganos la hierva actúan. Por ejemplo, el mentol es acre (picante), y fresco, y se liga a los pulmones y al hígado. Puesto que los pulmones son el órgano que protege el cuerpo contra la invasión del frío y de la gripe, el mentol puede ayudar a purgar frialdad en los pulmones y las toxinas calientes invasoras causados por el "viento caliente".

La siguiente tabla reúne los meridianos más notables y las especies de plantas medicinales que se asocian a los mismos; por ejemplo:

El tropismo de las plantas y su direccionamiento energético

Tropismo

Un tropismo es la respuesta producida por un vegetal u otro ser viviente por acción de hormonas o liquido seméntico, frente a un estímulo externo.

Las plantas carecen de órganos de los sentidos. No pueden desplazarse para cambiar el ambiente que les rodea. Sin embargo, como los animales, las plantas pueden detectar cambios en el medio y responder ante ellos.

La respuesta más frecuente en las plantas consiste en crecer lentamente en una determinada dirección definida por el estímulo. Estas pueden ser:

Positivo: cuando la planta crece hacia el estímulo

Negativo: cuando la dirección es opuesta.

Este es el origen del concepto de tropismo, pero en un sentido mucho más amplio y aplicado al concepto energético, cada planta por el sabor, el color, parte de la planta y su carácter, tienen por decirlo así, una avidez por su par- igual energético.

Resonancia morfo fisiológica, energética que la hace útil en cuanto que entra a participar de los procesos mismos de la alquimia interior y de la quinta esencia de la producción energética, la organización y el direccionamiento funcional de los 3 calderos, haciendo parte de Jing, chi y Shen en forma simultánea.

En este sentido, y en lo que va de este tratado podemos decir:

Que así como hay plantas, minerales y animales que cumplen con las cuatro estados de la energía, que son variaciones de yin y de yang (FRIO=yin supremo, CALIENTE=yang supremo, FRESCAS=pequeño yin dentro del yang y TEMPLADAS=pequeño yang dentro del yin y NEUTRAS equilibradoras por naturaleza y fluidificantes)

También estas plantas pueden tener la cualidad de su sabor: saladas, acidas, amargas, dulces y picantes. Que la hace afín al reino mutante correspondiente; Haciendo la salvedad que las plantas generalmente tiene más de un sabor.

A su vez, tener otras características de tendencias de movimientos: ascendente y descendente, surmergente y exteriorizante, tonificante/dispersante; cumplir con el tropismo "meridiano" energético y a las ocho reglas de diagnostico, fisiopatología de las energías celestes y la terapéutica china tradicional: exceso/ deficiencia, interior/ exterior, calor/ frio, húmedo/ seco.

Que no son más, todas ellas, variaciones yin yang de una mismo quantum energético de un sistema vivo.

La fitoterapia china se clasifica según las diversas propiedades que presentan las distintas plantas:

Naturaleza, Sabor, Dirección, Meridianos, tropismo.

Las cuatro naturalezas de las plantas, según la fitoterapia china son:

FRIO, CALIENTE, TIBIO, Y FRESCO Y NEUTRO: Estas propiedades de las plantas, nos indican sus efectos terapéuticos y las reacciones que provocan en el organismo.

NATURALEZA FRIAS O FRESCAS, SON DE TIPO YIN

NATURALEZA CALIENTES O TIBIAS SON DE TIPO YANG

Naturaleza fría o fresca

Estas plantas son de naturaleza de tipo Yin y presentan las siguientes acciones:

Eliminan el calor

Detoxificar y purgan el calor de la sangre.

Secan la humedad.

Destruyen los parásitos intestinales y favorecen su eliminación

Reducen la inflamación piogénica

Tienen una acción inhibidora, por lo que pueden tranquilizar los nervios.

Ejemplos: Cúrcuma, crisantemo, escutelaria

Se utilizan como antibióticos, sedativos y antiflogísticas (flogos= hinchazón en latín), antiinflamatorios, en el tratamiento de las enfermedades febriles.

Naturaleza caliente

Estas plantas son de tipo yang y presentan las siguientes acciones:

Dispersan el frío y el viento interno

Calientan el estomago y el bazo, favorece la conducción hacia debajo de los alimentos y la energía

Restauran y nutre el yang

Reducen el frío acumulado

Tienen acciones estimulantes y fortalecedoras

Ejemplos: Ginseng coreano, Jengibre

Naturaleza Tibia

También son plantas de tipo yang, y presentan las siguientes acciones:

Dispersan el viento, frío y humedad, factores patógenos externos del cuerpo.

Regulan el fluido QI (control de la energía) y tonifica el bazo.

Calientan

Ejemplos: Boswelia, Ajo, Dong Quai

Naturaleza Neutra

No corresponden a ninguno de los anteriores, no tienen naturaleza ni fría ni caliente, y actúan según las otras plantas que les acompañan en la prescripción. Su acción es:

Regular la circulación sanguínea

Tonificar y reforzar el estado general

Humidificar, detoxificar, remover la humedad y dispersar el viento, mediante una estimulación de la diuresis-

Tranquilizan los nervios, calman la inestabilidad mental. Tienen efectos sedantes

Además, dependiendo de las otras plantas que la acompañan, actúan como naturaleza fría o caliente.

Ejemplos: Regaliz, Granada, Sauzgatillo

Dependiendo de la variación de la constitución del cuerpo, del QI (Control de la energía), de la sangre, y de la circulación de los meridianos, las enfermedades tendrán diferentes manifestaciones, por tanto se utilizaran plantas con distintos efectos terapéuticos.

Desde comienzos del primer milenio los medicamentos se organizan en tres categorías:

· Altos o imperiales (carentes de toxicidad y con propiedades restauradoras).

· Medios o ministeriales (pueden o no ser tóxicos y promueven la estabilidad mental).

· Inferiores, asistentes y sirvientes (son tóxicas, se utilizan en dosis muy precisas para tratar enfermedades concretas).

En este sistema existe la clase de los que carecen de sabor, insípidos, como la Akebia, que tienen propiedades diuréticas (promotoras de la eliminación de orina).

Los alimentos se clasifican atendiendo al mismo criterio, de manera que se establecen dietas de acuerdo con la naturaleza física del individuo, al objeto de conservar la salud.

En la farmacopea china predominan los medicamentos amargos (más de un 30 %) y picantes (cerca de un 30 %).

En los preparados medicinales se suelen combinar varios sabores siguiendo reglas muy precisas que reciben nombres específicos.

Las cuatro direcciones de acción son: ascensión, descenso, exteriorización y sumersión.

· La ascensión y la flotación tienen un efecto sudorífico y carminativo. Las plantas de este grupo se emplean en el tratamiento de afecciones de la mitad superior del cuerpo.

· El descenso y la inmersión suelen tener un efecto laxante, entre otros. Las plantas de estos grupos se utilizan para tratar las enfermedades de la mitad inferior del cuerpo.

Se suele reconocer un cierto grado de correlación entre las anteriores categorías:

En combinación de todas las clasificaciones podemos deducir el efecto terapéutico.

Bibliografía

• FISIOPATOLOGÍA EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA JL PADILLA DEL CORRAL

• CURSO DE ACUPUNTURA, JL PADILLA DEL CORRAL.

• TAO TE KING; LAO TZE.

• •TRATADO DE SANACIÓN EN EL ARTE DEL SOPLO. JL PADILLA DEL CORRAL.

• •EL CANON DE LAS 81 DIFICULTADES. TRADUCCIÓN DEL DR ROBERTO GONZALEZ.

• •DICCIONARIO ESPAÑOL DE LA LENGUA CHINA. AUTOR: MATEOS, EDITORIAL: ESPASA-CALPE, S.A.

• TEORIA Y PRÁCTICA DE ACUPUNTURA. DAVID SUSSMAN.

• ZEN ACUPUNTURA Y PSICOLOGIA. SERGIO LÓPEZ RAMOS.

El Tao de la salud, el sexo y la longevidad Daniel Reid.

Autor:

Pedro Luis Estrada