Antecedentes de la Hermenéutica contemporánea

El estudio de la hermenéutica
contemporánea con anterioridad a G. H. Gadamer ha de
iniciarse a principios del siglo XIX, a partir de las nuevas
perspectivas abiertas por Fr. D. E. Schleiermarcher. La
relevancia de este autor radica en la sistematización de
una hermenéutica general como arte del comprender mismo,
lo que inició un giro de especial importancia en la
historia de la hermenéutica. Hasta entonces se
conocían métodos de intelección diversos,
propios de disciplinas dedicadas a la interpretación de
textos legales, literales o religiosos. Sus trabajos
servirían de base a las teorías
metodológicas específicas de las diferentes
perspectivas dedicadas a la interpretación de
textos.

Las disciplinas del saber humano disponían de una
hermenéutica propia y específica, que fijaba
normas, métodos y procedimientos para el estudio de un
objeto examinado. Existía una hermenéutica
filológica para la interpretación de los grandes
textos literarios, especialmente los de ámbito
grecolatino, una hermenéutica jurídica para el
entendimiento de documentos legales y otra de carácter
teológico centrada en las escrituras sagradas. El objeto
específico era la superación de las dificultades
que planteaban la transmisión textual y la versión
a lenguas romances de los textos hebreos, griegos y latinos.
Schleiermarcher se propuso crear una hermenéutica
universal, que diera razón de todo acto de
comprensión[1]

El desarrollo de la filología clásica y el
racionalismo durante el siglo XVIII produjeron un cambio de
especial importancia en el cual comienza la historia de la
hermenéutica en su concepción moderna. El paso
decisivo fue el abandono de toda distinción entre
"hermenéutica sacra" y "hermenéutica profana".
Spinoza llevó a cabo una crítica de la Escritura
desde el plano histórico, que distinguía entre
finalidad bíblica como la predicación de una
ética y el sentido histórico concreto de los
pasajes de la escritura[2]

Desde los estudios de Lessing en el siglo XVIII el
problema de la hermenéutica apareció vinculado con
el de la historia, relacionando cuestiones como la verdad del
arte y la libertad política. A partir de Remairus en el
último tercio de siglo se siguió una
hermenéutica racionalista, que declaraba la carencia de
sentido de la revelación bíblica por sus
condicionamientos históricos.

Lessing pretendió trascender la crítica
histórica, utilizando la hermenéutica más
allá de una introducción al trabajo de
interpretación y explicación. Centró sus
estudios en la apropiación de aquello que se experimenta
como verdad en la tradición recibida. La línea
hermenéutica que comenzó con las concepciones
cercanas al pietismo de Lessing se prolongó hasta S.
Kiergegaard, quién influyó especialmente en
Heidegger y Bultmann.

Kierkegaard llevó a cabo una profunda
interiorización de la hermenéutica en base al
concepto de sentimiento que estudió Lessing.
Estableció una "dialéctica de la
comunicación" como una comunicación de la verdad
existencial, caracterizada por la interioridad, la
apropiación y la subjetividad, tanto en el ámbito
religioso como en el mundo de las relaciones de la existencia.
Para Kierkegaard la verdad se apropia y adquiere más
allá de cualquier mediación histórica. Su
concepción hermenéutica no hacía referencia
a la historia, sino a la "interioridad de comprender"
(Innerlichkeir des Verstehens). La finalidad del pensar
subjetivo es entonces "comprenderse a uno mismo en la
existencia"[3].

La línea contraria racionalista que
comenzó con Spinoza incidía en la cuestión
de las "verdades de la razón", considerando que
éstas superaban a las verdades históricas,
inclinadas hacia el error. Se centraron los esfuerzos en el
descubrimiento de las verdades, especialmente las de
ámbito moral y bíblicas como "verdades racionales"
que la razón por sí misma podía descubrir.
Ocultas por un entramado de términos y conceptos, estas
verdades podían ser desveladas por el análisis
filológico. Desde entonces la hermenéutica se
convirtió en una metodología filológica cuyo
objeto era definir leyes y normas generales para la praxis
interpretativa.

Por otra parte los avances en los métodos de
análisis histórico y la influencia de las nuevas
corrientes románticas, contribuyeron a redescubrir el
valor de la perspectiva y del sentido histórico, que
darían lugar a las corrientes del historicismo y de la
"escuela histórica".