La influencia de la Industria Cultural en la idea de muerte

La influencia de la Industria Cultural
en la idea de muerte de la Ciudad de México: Elementos,
creencias y rituales.

Introducción

Hablar de la muerte en México no es fácil.
En la ciudad de México sería impreciso decir que
hay una concepción de la muerte, la idea general de la
muerte como una dialéctica entre lo sagrado y lo profano,
entre lo puro y lo impuro es un juego que se desprende desde la
época colonial.

La iglesia católica como ordenadora social,
implemento diferentes leyes en la nueva España donde
separaban los ritos hacia la muerte con un estricto apego a cada
clase social. Es en ese momento que la idea de muerte adquiere
una diversificación impuesta y que hoy en día sigue
reflejando un contraste en las clases sociales.

Por otra parte algo que también divide la idea de
la muerte, es la festividad de la misma, en el periodo conocido
como el Porfiriato la muerte adquiere una presencia de
alegría, broma y sátira. Lo chusco que mostraba el
"monero" en los diarios nacionales hizo de la muerte un icono
grafico del mexicano.

El talento de José Guadalupe Posadas, incluyeron
en las artes del periodo postrevolucionario.

Sin embargo, la modernidad el sistema económico
en el que se encuentra México, han degradado lo que un
día fue una idea y hoy es materia, las teorías de
la Escuela de Frankfort critican severamente este cambio dado por
la ilustración. La industria cultural, teoría
central de este ensayo, ayuda al comprendimiento del porque la
muerte en México ha adquirido un carácter
político y económico que permea en los elementos,
creencias y rituales entorno a la muerte.

Capítulo I

Elementos
implantados por la iglesia católica en la época
colonial

La figura de la muerte en México ha representado
ciertas particularidades que se fueron conformando en la
época colonial, este periodo se caracterizó sobre
todo en la distinción de una sociedad con clases sociales
fuertemente marcadas, es decir, indígenas, mestizos y
peninsulares, etcétera.

En aquel momento la pobreza se regía por leyes
especiales que asignaba la iglesia católica como alto
mando y como ordenador social, es decir, si la iglesia
imponía ayunos o días de guarda a la
población en general, pero, los indios no podían
seguir al pie de la letra los mandatos o bulas papales, y no
porque los indígenas fueran neófitos, sino que eran
realmente pobres. A todo ello, los rituales que se hacían
cuando un indio moría no podía ser el mismo ritual
que se le hacía a la opulenta clase de aquel entonces, por
ello la iglesia católica desde su cede (el vaticano)
empezó a demarcar bulas papales especiales y dirigidas
especiales hacia los pobres de la nueva España.

En 1595, se publica una bula papal que menciona que
"todos los sacerdotes de las comunidades tenían la
responsabilidad de decir oraciones por las almas de purgatorio en
el día de Todos los Santos y en el Día de
Ánimas (difuntos, muertos); de esta forma se justificaba
la relación entre el día de muertos y la
jerarquía social de la Nueva España"
[1]no bastaba el cielo para los ricos y el
purgatorio para los menos agraciados, este último lugar,
fue señalado como el intermedio entre el cielo y el
infierno en donde se encontraban la mayoría de las almas
de gente pobre que no había podido recibir un ritual como
los "santos olios" o no haberse podido confesar en vida por no
tener dinero para pagarle al sacerdote una fe de
ricos".

La Iglesia Católica, no podía dejar en
fuera a los pobres, pero sin dinero, lo más que se
podía hacer era demarcar los rituales de la muerte para
ricos y pobres; e inclusive hoy en día los rituales que
hace la sociedad contemporánea no han perdido la
línea que separa una ritualidad de clases sociales, y que
muchas de las veces en México no solo se distingue el
ritual funerario entre pobres y ricos sino que también se
pueden identificar variantes conforme a la geografía, es
decir, la ciudad con la provincia, pero que al final este culto
colectivo a la muerte no ha dejado de perder su importancia,
veneración y respeto, pero sobre todo creencia en lo
sincrético, Theodor Adorno refiere a la creencia como: "no
la verdad y autenticidad de la revelación, sino la
necesidad de orientación y respaldo"[2], de
esta forma la creencia en la muerte como culto colectivo no se
pregunta la veracidad de la misma, sino que se tiene una
alienación hacia la necesidad de orientación;
podemos ver ejemplificado esta situación de clases
sociales, periferias y centros en Jaime Sabines, en el poema "La
procesión del entierro":