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Democracia y Bioética


Partes: 1, 2

    Publicación original: Acta bioeth., 2001, vol.7,
    no.2, p.343-354. ISSN 1726-569X.
    Artículo reproducido con la autorización de los editores de Acta Bioethica,
    ISSN 0717 5906,
    publicación semestral destinada preferentemente a profesionales de las
    distintas representaciones
    de la Organización Panamericana de la Salud, OPS/OMS y a otros especialistas
    de diversas profesiones,
    en todo el mundo, interesados en el diálogo bioético.
    http://www.paho.org/Spanish/bio/publica.htmdgracia[arroba]fcs.es
    http://www.uchile.cl/bioetica/c-bio[arroba]uchile.cl

    Resumen: La Bioética, desde hace treinta
    años ha promovido incesantemente la participación democrática en el ámbito de
    la relación sanitaria, mediante procedimientos que permiten adoptar decisiones
    en las cuales se expresa el parecer y los intereses de todos los involucrados.
    Estos procedimientos dan cuenta de una práctica constante de deliberar en
    conjunto, con el fin de lograr las soluciones más matizadas y correctas. Esta
    experiencia de la Bioética permite plantear, de manera amplia, la relación
    entre Democracia y Bioética, en la medida que es necesario y urgente corregir
    los déficits democráticos, logrando que ésta no sólo sea participativa sino que
    también deliberativa.

    Palabras Clave: modernidad,
    democracia, legitimidad, _, participación.

    Abstract: Upon the last 30
    years Bioethics has permanently been promoting democratic participation in
    health care contexts through procedures oriented to decision-making that
    considers the interests of everyone involved. These procedures imply a
    continual joined deliberative practice aimed at reaching nuanced and fair
    solutions. This experience of bioethics allows us to suggest, in a broad sense,
    the relationship between it and democracy since it has become necessary and
    urgent to correct democratic deficiencies trying to build it up not only
    participative but also deliberative.

    Keywords: modernity,
    democracy, legitimacy, deliberation, participation.

    Resumo: A Bioética há 30
    anos vem promovendo incessantemente a participação do diálogo democrático no
    âmbito da saúde, e o faz mediante procedimentos que permitam tomadas de
    decisões que expressem os interesses de todos envolvidos. Estes procedimentos
    exibem a prática constante da deliberação em conjunto, com a finalidade de
    alcançar soluções mais harmônicas e corretas. Esta experiência da Bioética
    permite sugerir, de maneira ampla, a relação entre Democracia e Bioética, na
    medida em que se faz necessário e urgente corrigir as deficiências da
    democracia, buscando construí-la não somente participativa, mas, sobretudo
    deliberativa.

    Palavras chaves:
    modernidade, democracia, legitimidade, deliberação, participação.

    Introducción

    El mundo moderno ha
    asistido a la pérdida de la homogeneidad cultural y creencial. De un sistema
    basado en la uniformidad de valores, hemos pasado a otro en que la pluralidad y
    el respeto de la pluralidad han cobrado el primer plano. En la vida religiosa,
    en la moral, en la política, hemos pasado de sistemas basados en el
    "código único" a otros que colocan en primer término el respeto del
    "código múltiple". Utilizando una célebre expresión de Max Weber,
    cabe decir que hemos pasado del "monoteísmo axiológico" al
    "politeísmo axiológico".

    Esto es visto por muchos,
    no sin nostalgia, como una pérdida, como una gran pérdida. Se añora la
    situación pasada, en que la homogeneidad era grande y parecía posible saber
    claramente dónde estaba la verdad y dónde el error. En el fondo, se trataba de
    trasladar a la sociedad humana categorías escatológicas. Recuérdese el texto
    del libro XIV(28) de La ciudad de Dios, de San Agustín: Fecerunt itaque civitates duas amores duo: ter renam
    scilicet amor sui usque ad contemptum Dei, caelestem vero, amor Dei usque ad
    contemptum sui
    . También aquí, en la tierra, habría dos ciudades, y
    debería haber dos, la ciudad de los que están en la verdad y la de quienes se
    hallan en el error. Así planteadas las cosas, es evidente que ni en religión,
    ni en ética, ni en política, hay espacio para el pluralismo. Está el espacio de
    la verdad y el espacio del error. Y la vida en la tierra debe entenderse como
    la batalla sin cuartel contra las fuerzas del error y del mal.

    El problema es que esto
    puede no ser tan claro. "¿Qué es la verdad?", venimos preguntándonos
    al menos desde los tiempos en que Pilatos lanzó esta pregunta, que por cierto
    quedó sin respuesta. ¿Y qué es el bien?

    Toda la historia de la
    filosofía y de la cultura es el intento de responder a estas dos cuestiones, y
    a algunas más. Y el resultado no ha sido, ni mucho menos, tan positivo como
    cabría esperar. La verdad no es categoría humana, sino divina. La verdad se nos
    escapa continuamente. Los seres humanos no podemos definirnos como "los
    verdaderos", "los veraces", como, según Nietzsche, se definían a
    sí mismos los primeros nobles, sino, más humildemente, como "los
    buscadores de la verdad". La verdad no es tanto algo que se alcanza y se
    posee, cuanto un camino, un talante, un modo de ser o de vivir en perpetua e
    incesante búsqueda. Recuérdese aquello de que "quien busca
    encuentra". Quizá esto se debe a que lo más importante es precisamente la
    búsqueda, el estado de búsqueda permanente, el amor a la verdad, a pesar de que
    ésta se nos escape de entre las manos. Quizá lo más importante no es la verdad
    sino el amor a la verdad. Esto es lo que llevó a los griegos a no considerarse sophói, sabios, término que en el rigor
    de los términos no podía aplicarse más que a Dios, sino philó-sophoi, amigos de la sabiduría,
    amantes de la sabiduría, convencidos como estaban de que la sabiduría total no
    la alcanzarían nunca, pero que su obligación consistía en vivir orientados
    hacia ella, en tensión de búsqueda hacia ella.

    Ahora bien, si esto es así,
    entonces cabe concluir que no hay dos ciudades, la de la verdad y la del error
    y que, en principio, todos los que buscan la verdad merecen consideración y
    respeto, aunque no lleguen a ella, o aunque lleguen a una verdad que no
    coincide parcialmente con la nuestra. ¿Quién puede considerarse en posesión de
    la verdad?

    A partir de aquí es como
    hay que plantear el problema del pluralismo y de la democracia. En lo que
    sigue, voy a intentar exponer sus dimensiones fundamentales, abordando tres
    cuestiones. La primera es el problema epistemológico que se esconde tras la
    cuestión ¿qué es la verdad? Se trata de conocer las respuestas que se han
    dado a esta pregunta y el modo cómo hoy podemos intentar contestarla. La segunda
    parte analizará la evolución del pluralismo dentro de nuestra sociedad occidental;
    por tanto, la aparición de la democracia y de las diferentes formas de su
    legitimación. La tercera versará sobre el problema actual de legitimación
    moral del pluralismo y, más en concreto, sobre las democracias participativa
    y deliberativa. Y en la cuarta y última distinguiremos entre democracia social
    y democracia política, defendiendo la tesis de que la primera es indudable
    que no puede entenderse más que como un proceso de participación y deliberación.
    Es posible que la democracia política no pueda ser más que representativa,
    pero aun así resulta necesario concluir que esa representación sólo será adecuada
    si en la base hay una sociedad que ejerce la democracia participativa y deliberativa.
    Pues bien, la función básica de la bioética está en el trabajo social, en
    orden a promover la participación y la deliberación en los procesos de toma
    de decisiones sobre la vida.

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