Eutanasia activa en pacientes terminales (página 2)

No tengamos temor a
utilizarla con sentido común y humanitario; no importa que pueda haber
depresión respiratoria, o que el paciente se nos vaya a volver morfinómano. El
tratamiento paliativo, ha avanzado con drogas y medidas que calman síntomas,
sin precipitar acontecimientos que afecten nuestra conciencia. La principal
justificación de la eutanasia activa en pacientes terminales es evitar su
sufrimiento. Y para terminar ese sufrimiento, la eutanasia activa termina con
la vida. Debemos no terminar la vida, sino terminar el sufrimiento.

La muerte es ineludible, y
es inherente a nuestra naturaleza humana. Nos enfrentaremos cada vez con mayor
frecuencia, a pacientes de edad con enfemedades degenerativas que harán menos
exitosos nuestros tratamientos curativos. Enfermedades que alterarán
fuertemente la calidad de vida de nuestros pacientes. La curación ya tiene
menores resultados. Y aquí debemos volvernos más expertos en calmar que en
curar y rodear de afecto a esos seres que pronto morirán.

El mejor ambiente para el
proceso de morir ante enfermedades incurables, no es una unidad de cuidados
intensivos con aparatos y tubos que sostendrán una vida completamente
artificial. ¿Cuándo los médicos debemos aceptar esto…? Muchas veces los
familiares y el paciente piden a sus médicos: ¡Por favor doctores, déjenme
morir! En estas situaciones con un buen tratamiento paliativo, hay que rodear
ese proceso de la muerte, de amor y de afecto con sus seres queridos. Aquí los
médicos tenemos que hacer menos protagonismo. La muerte amenaza nuestro amor
hacia nuestros familiares: ¡Nos separaremos pronto de ellos…! ¡No los
volveremos a ver…! Pero si nos depositamos en manos de Dios, ese amor podrá trascender
hacia lo infinito.

No podemos disponer de la
vida de nadie, aunque así nos lo solicite el paciente por sus sufrimientos. El
concepto de una muerte digna, no es terminar con esa vida. La eutanasia activa
no es hacer morir dignamente, es tan sólo un suicidio asistido. Con esta acción
nos podemos volver criminales, cuando el fin de nuestros ejercicio profesional
no es ese. Nuestra vida está llena de contrastes: felicidad y tristeza,
sufrimientos, dolores y calma. La fortaleza del espíritu puede mitigar esos
sufrimientos. Fortalezcamos el espíritu.

La eutanasia activa se
aprobó en Holanda y Australia. En el resto de países del mundo no se ha
aprobado, a pesar de largas discusiones en pro y contra. Este tema despierta
controversias y discusiones con apasionamiento. Acaba de ser prohibida en los
Estados Unidos.

En ese país se ha hecho
tristemente famoso un patólogo de Michigan, el Dr. Jack Kevorkian, compositor
de música de jazz y obsesionado con la muerte. Ha propiciado la eutanasia
activa entre sus pacientes terminales con la máquina de la muerte, en la que el
mismo paciente se inyecta cloruro de potasio endovenoso para producir paro
cardíaco, o con la inhalación de monóxido de carbono. Él se lava las manos como
se las lavó Poncio Pilato. Él no produce la muerte de modo directo. Son sus
enfermos los que lo hacen, bajo sus orientaciones. Irónicamente lo llaman el
¡ángel de la muerte! o ¡doctor muerte! Ha sido tal su obsesión por la muerte
que ha compuesto un disco que se llama ¡Naturaleza muy muerta! con una carátula
de una calavera con su mandíbula deformada. Otro título de uno de sus discos
es: ¡Una vida muy quieta!

El suicidio asistido se
puede hacer de dos maneras:

1. Por acción directa del
médico.

2. Por orientaciones e
indicaciones del médico, mediante las aplicaciones de drogas o gases mortales.

Esta última hace tan
responsable al médico, como cuando se manda una droga para curar al paciente.
Se inventarán multitud de fórmulas, y máquinas de la muerte. Se han hecho
folletos de cómo producir la muerte. Posiblemente quedará en la conciencia de
cada cual, si procede o no.

En Holanda 1.8% de las
muertes son el resultado de la eutanasia activa con la participación del
médico.

La democracia en la cual se
respeta la libertad de cada uno, da un argumento que se esgrime desde el punto
de vista legal, para la eutanasia activa. Esta es la famosa autonomía de todos
consagrada por la constitución colombiana. Este concepto no se puede tomar como
algo absoluto. Siempre la autonomía será algo relativo. Desde que nacemos no
somos completamente autónomos en nuestras decisiones, ni mucho menos en tomar
la decisión de terminar con nuestra vida ¡porque nadie se dio la vida a sí
mismo, ni la produjo en su totalidad para otros! como nos explicó el padre
Gilberto Osorio en su intervención bien ponderada, en una reunión del Comité de
Etica Médica al hablar sobre la eutanasia activa. Este principio de libertad y
autonomía de cada persona, consagrado en la constitución entra en conflicto con
su Artículo 11 que señala el ¡derecho a la inviolabilidad de la vida!

Pertenecemos a una
sociedad, a una familia y nuestras decisiones afectarán siempre a otros. La
autonomía absoluta afectará la integridad propia y la de otros seres. La
autonomía de cada uno podrá tropezar con la autonomía del otro. Cuando un
paciente pide que se termine con su vida, tiene que contar con la autonomía y
la conciencia moral de su médico y de sus seres queridos. No es sólo establecer
un reglamento o unas condiciones para permitir este acto.

Lo legal no es equivalente
a lo moral. Recuerdo a un expresidente de Colombia que públicamente expresaba
que podía hacer todo lo permitido por las leyes colombianas. Y las leyes
colombianas pueden ir en contravía de nuestra conciencia moral. Ya hemos visto
cómo un Congreso puede crear leyes, que beneficien ciertos intereses y vayan
contra principios morales.

La Corte Constitucional por
una votación de 6 contra 3, permite la eutanasia activa en pacientes
terminales. Hubo controversia en esta decisión que motivó la renuncia de su Vicepresidente.
La iglesia católica ha pedido la nulidad de esa decisión con base en el derecho
a la vida.

La autorización de la
eutanasia activa en pacientes terminales, traerá un abuso en su aplicación, y
nos hará a los médicos cómplices de unos actos que irán contra nuestra
conciencia. ¿A cuántas enfermedades incurables nos vemos enfrentados? En mi
especialidad, de internista-cardiólogo, casi todas las enfermedades son
incurables. ¿En qué momento me volveré cómplice de una muerte, cuando este
paciente se fatigue en su lucha contra su enfermedad, y me pida que termine con
su vida? Ya veo ante esta situación, en fila para la consecución de la boleta
de la muerte, los pacientes de edad con enfermedades degenerativas, los que
sufren cáncer, los que padecen sida. Cada especialidad tiene su lista de
enfermedades, en las que se puede presentar este conflicto de decisiones.

Muchas de las discusiones
de casos, que se presentan en el Comité de Ética de la Fundación Valle del
Lili, se refieren a pacientes terminales en quienes hay conflictos sobre la
terminación de un tratamiento, la retirada de un respirador, la orden de no
reanimar. Si aceptáramos la medida de la eutanasia activa, podría venir una
serie de acciones y abusos, de control muy difícil. Vendrían también conflictos
de intereses distintos al bien del paciente. El médico podría también ser
engañado, al ser agente directo de producir la muerte por piedad.

Creo que como médicos no
debemos aceptar ni aplicar la eutanasia activa en individuos terminales.
Debemos evitar en todo momento el sufrimiento del paciente, ayudarle a que el
proceso de la muerte sea más soportable, con un buen tratamiento paliativo, que
proteja la dignidad humana.

No soy partidario de la
eutanasia. Pero sí soy partidario, que en enfermedades incurables terminales,
dejemos que la muerte natural siga su curso, sin medidas que prolonguen agonías
y dolores. Soy partidario de que a ese paciente, se le permita estar en
compañía de sus seres queridos, rodeado de afecto y amor. Que la tecnología con
sus aparatos especializados, dé paso a esa atmósfera llena de calor humano y no
de mediciones médicas. Que el tratamiento paliativo mitigue dolores, angustias
y sufrimientos. Que se le respeten sus creencias religiosas, que haya
interconsulta con el ministro de su credo espiritual (sacerdote, pastor, etc.)
para que esa alma en tránsito pueda estar en unión con Dios, pues Él le
concedió y terminó esa vida.

LECTURAS RECOMENDADAS

• Christopher J. Euthanasia in Australia. The
  northern territory rights of the terminally ill act. N Engl J Med 1996;
  334: 326-28.
• Constitución de Colombia. Artículo 11. 1991.
• Cuéllar Z. No matarás. Editorial El Tiempo 27
  mayo 1997. Pp. 5A.
• El arte de la muerte. Dr. Kevorkian: The
  Economist: Semana, junio 2 1997. Pp. 80.
• Falta un voto para anular fallo eutanasia. El
  Tiempo, junio 1997. Pp. 15A.
• Gutiérrez J. El derecho a la verdad y el derecho
  a morir dignamente. Colombia Med 1996; 27: 33-6.
• Howard B. Withdrawing intensive life-sustaining
  treatment. Recommendations for compasionate clinical management. N Engl J
  Med 1997; 336: 652-56.
• Iglesia legisla sobre eutanasia. El País, mayo
  30 de 1997. Pp. 9A.
• La Corte permite la eutanasia en pacientes
  terminales. El Tiempo, mayo 21, 1997. Pp.1A.
• La eutanasia. ¿El último derecho? The Economist.
  Semana, junio 23 1997. Pp. 86.
• Llano-Escobar A. Doctor, déjeme morir. Editorial
  El Tiempo 8 junio, 1997. Pp. 5A.
• Llano-Escobar A. ¡Inaudito! Editorial El Tiempo
  25 mayo, 1997. Pp. 5A.
• Maeve M. Physician-assisted suicide and patients
  with HIV disease. N Engl J Med 1997; 337: 56.
• Osorio G. Eutanasia. Artículo inédito. Comité
  Ética Médica, Fundación Valle del Lili, junio 1997.
• Singer P. Rethinking life and death. The
  collapse of our traditional ethics. St. Martinis Griffin Edition. May 1996.

Javier Gutiérrez
Jaramillo, M.D.
Internista Cardiólogo, Fundación Valle del Lili, Cali