… ce problème de l’Aufklärung, qui
est peut être après tout le problème de la
philosophie moderne.
El 29 de Junio de 1984, en el patio del Hospital La
Pitié-Salpêtriere, Gilles Deleuze atinó
sabiamente cuando al despedir a Foucault leyó
emotivamente entre sus amigos este fragmento de uno de sus
libros:
¿Qué valdría el encarnizamiento del
saber si sólo debiera asegurar la
adquisición
de conocimiento y
no, en cierto modo y hasta donde se pueda, el extravio del que
conoce?… ¿Qué es la filosofía hoy –quiero
decir la actividad filosófica– si no el trabajo
crítico del pensamiento
sobre sí mismo? Y ella, ¿no consiste acaso, en vez
de legitimar lo que ya se sabe, en la empresa de
saber cómo y hasta dónde sería posible
pensar distinto?2
Sin duda, una forma interrogativa de responder la
pregunta más crucial para el autor al final de su vida, a
saber: ¿Qué es la filosofía
moderna? A esta pregunta habrá de referirse Foucault
en múltiples ocasiones durante sus últimos
años y, sobre todo, con mucha insistencia en sus
referencias al tema de la
ilustración y al modo como se expresó Kant en
relación con este tema.
En efecto, Foucault formula de manera explícita
la pregunta sobre la filosofía moderna en esa suerte de
palimpsesto del texto kantiano
Was ist Aufklärung? (¿Qué es la Ilustración?) que será publicado con
el mismo título, en inglés,
unos meses después de la muerte de
su autor y que permaneció inédito en francés
hasta 1993. Allí, después de señalar que la
Aufklärung, al menos parcialmente, ha determinado
"lo que somos, lo que pensamos y lo que hacemos hoy
día", Foucault propone al lector imaginar que en el
momento presente la pregunta formulada al filósofo fuese
¿Qué es la filosofía moderna?
Tal vez, continua Foucault, la respuesta haría
eco a la pregunta formulada a Kant en 1784 de este
modo:
la filosofía moderna es aquella que intenta
responder la pregunta formulada, con tanta imprudencia, hace dos
siglos; a saber, Was ist Aufklärung?3
La imprudencia, espacio abierto para el error y el
errar, encaminó una cierta actitud del
saber. La de un saber que se propone la acumulación
favorable de conocimientos. Acumulación que Foucault
intento descifrar, en la época clásica, como
formadora de cuerpos de saber que vinieron a purificar el saber
propio de la "gobernamentalización", ese "arte de gobernar"
según el cual cada individuo
"debe
ser gobernado y debe dejarse gobernar", esa
"práctica social de sujeción de individuos gracias
a mecanismos de poder que
reclaman para sí mismos una verdad"4, práctica que
reune los cimientos del poder pastoral cristiano con los del
poder político monárquico. Artes y prácticas
de gobierno que se
expanden, durante los siglos XV y XVI, como artes
pedagógicas, políticas,
económicas, etc. al través
de múltiples instituciones
de gobierno.
Se entiende que, siendo este proceso de
gobernamentalización uno de los blancos preferidos de los
análisis histórico-críticos
de Foucault, haya él preferido un trabajo del
saber donde, por oposición a la mera acumulación de
conocimiento, no sólo sea permitido, sino entendido como
deber, el tener abierta la posibilidad de extravío. Esos
análisis histórico-críticos, más que
un rechazo, son la identificación del peligro de la ciega
acumulación de conocimiento. Se entiende también la
preferencia foucaultiana de ubicarse nítidamente en un
lado de la partición de la filosofía francesa del
siglo XX que él mismo identifica. Foucault prefiere
ubicarse en el lado de "una filosofía del saber, de la
racionalidad y del concepto",
colocada en la filiación "de Cavaillès, de
Bachelard, de Koyré y de Canguilhem"; del otro lado de la
partición hay "una filosofía de la experiencia, del
sentido y del sujeto" colocada en la filiación "de
Sartre y de
Merleau-Ponty"5.
Pero esa especie de rechazo y esta ubicación son
también posibles por aquella imprudencia que
formuló la pregunta por la Aufklärung. Esa
imprudencia también permitió encauzar otra actitud
frente al saber. Es la actitud que Foucault reconoce como
heredera de la contraparte del saber acumulado de la
"gobernamentalización".
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