Del individuo natural a la homogenización social

Introducción

El individuo singular animado o inanimado como ser
natural ha perdido su autonomía, el modelo capitalista lo
ha masificado, lo ha fusionado en lo social, lo ha despojado de
su naturaleza comunal. En particular el
Individuo-hombre[1]que se tomará como
referencia en este escrito es para facilitar el desarrollo del
problema. La autonomía del Individuo transita actualmente
por el discurso y la cotidianidad de los principios impuestos por
la Sociedad* y ejecutados por el Estado como un ente de
represión y de ideología; en consecuencia hoy se le
reconoce al Individuo singular-hombre como un ser individualista,
egoísta y desde la óptica de Marxista se plantea la
perdida de su singularidad. De lo anterior se puede concluir que
si le sucede este extravío al hombre como entidad pensante
¿Qué podemos esperar de los otros Individuos
singulares?

El Individuo singular es reconocido como autentico,
único e irrepetible que se construye en la unicidad y de
manera diferencial ha sido enmarcado por normas, reglas o leyes
sociales que debe seguir, así como por unos
comportamientos que la familia o el Hombre se encarga de
enseñarle desde la infancia.

La pérdida del Individuo singular-hombre se hace
más evidente con la aparición de la Sociedad Civil
en la época moderna siendo punto de referencia "el siglo
de las luces". En esta edad se produce la caída del
feudalismo y comienza el auge de la burguesía, a partir de
esto, las personas emprenden una migración del campo a la
ciudad para obtener mejores condiciones de vida y así se
origina el proceso de urbanidad. La Sociedad Civil no
habría existido si antes no hubiera sobrevenido la
Sociedad. Sobre este fenómeno se podría hacer una
analogía con la cultura cristiana donde el Mesías
que cumple la función de encarnar a Dios así como
la Sociedad Civil representa a la Sociedad, que igual que Dios se
evidencia como un abstracto y el Estado moderno ejecutor de leyes
aparece en está analogía como el Espíritu
Santo de la nueva trinidad social, que se impone al Individuo
natural transformándolo en un ser autómata y
dependiente.[2]

El extravió del Individuo singular se puede
derivar de tres puntos fundamentales: en primer lugar, el
desconocimiento de sí mismo; es aquel que donde no podemos
identificarnos por la necesidad de un Otro, es decir, una entidad
o institución que lo admita, que lo guíe o que le
señale el rumbo.

En segundo lugar por la fusión social que se da
entre él y las relaciones sociales impuestas que coartan
su libertad de vivir en su propio ambiente y así adaptarse
al que le impuso la Sociedad.

En tercer lugar, por el desconocimiento semántico
del Individuo el cual, se da a partir de la pérdida de su
verdadero significado lingüístico como el cimiento de
cualquier grupo; por lo anterior el Individuo singular no
adquiere llevándolo a la perdida de su estado natural el
cual ha sido reemplazado por un ser el artificial, manipulable y
sin voluntad.

A partir la edad media, el Individuo y más que
todo el Individuo singular-hombre es decir, el hombre que es
único y diferente a los otros. Él está
coaccionado por reglas morales incuestionables, con verdades
absolutas y reveladas provenientes de las sagradas escrituras,
que ante la desobediencia llevaba un castigo divino
implícito lo que mecaniza sus acciones. Este proceso de
sumisión se refuerza en la modernidad como quedo
explicitado con los numerales del anterior párrafo, donde
se especificó como se da la génesis de la
fusión entre la Sociedad y el Individuo.

El objetivo de este texto busca generar una
reflexión crítica en dos sentidos: por un lado
sobre la perdida de la individualidad natural desde la
genealogía del Individuo, y por otro, la posibilidad de
construir un discurso que conciba al Individuo natural como un
ser valioso en el desarrollo de su Comunidad, esto quiere decir
que debemos verlo como el fundamento o la base del grupo y no uno
como homogenizado para el beneficio de este.

La metodología que va a hacer utilizada en el
desarrollo de está investigación, esta basada en la
genealogía nietzscheana[3], la palabra
Individuo ha sido utilizada de una forma en la cual ha perdido su
verdadero significado en el tiempo, por esto, he escogido esta
metodología para poder restituir al Individuo como ser de
la naturaleza y su palabra en su original significado. El
Individuo que vive en lo histórico y sobre todo en la
parte del lenguaje, el cambio que ha sucedido con una palabra o
suceso, en este caso es el Individuo singular y la pérdida
de su naturaleza en las reglas sociales del Hombre, en el cual
los individuos deben adaptarse a estas nuevas condiciones, por lo
cual se manifiesta la fusión social y la
estigmatización al Individuo singular.

El desarrollo de esta monografía se realizara en
cuatro capítulos:

En el primer capítulo se desarrollará el
concepto de Individuo-hombre en las categorías
políticas desde tres de las más importantes
escuelas griegas: la sofista la cual ve al hombre como
"medida de todas las cosas" y su relativismo. La
platónica que se basará en la forma como
Platón demuestra como llegar a la Idea de Bien y la forma
de ver al filósofo como el único que puede gobernar
la polis. Y por último la escuela
aristotélica abordada desde las virtudes que
tiene el hombre para vivir interpersonalmente y consigo
mismo.

En el segundo capítulo se tomará como
referencia al filósofo alemán Friedrich Hegel, para
encontrar el origen de la pérdida del Individuo-hombre
natural o la génesis de su automatización a partir
de los conceptos de Estado como espíritu absoluto, cultura
sinónimo de sociedad civil y la persona singular,
comprendiendo que el Estado es un estamento desinteresado que se
reconoce a sí mismo, dado que esté es el
único que puede llegar a la autoconciencia. La persona
singular que aparece como dos sujetos diferentes pero en la
realidad es mismo Individuo; esta dicotomía individual
hegeliana se establece: primero, como persona que no se conoce
así mismo y vive en la certeza sensible y segundo, por
aquella persona egoísta que se enriquece para obtener su
propio beneficio. La cultura es la forma como el Individuo se
conoce en la historia, en sus costumbres o en la
eticidad.

En el tercer capítulo se planteará
cómo el Individuo mecanizado se convierte en una persona
subyugada por lo social a partir del comienzo del capitalismo y
la aparición de la Ilustración con su
hombre Racional y mathematizado por lo cual en este
capítulo se retomara a Marx en primer lugar para
comprender la crítica que hace a los argumentos de Hegel y
en segundo lugar como su giro pone de una forma "inocente" a la
Sociedad a la cabeza del triangulo de poder.

En la última parte de este capítulo
serán expuestas algunas críticas contra Marx, a
partir de las tesis del anarquista individual Max Stirner, el
cual propone que el hombre es Único a partir de negar la
autoridad del Estado y de la misma Sociedad

El cuarto capítulo se dividirá en dos
partes: la primera desarrollará el tema filosófico
de la recuperación del Individuo natural* y se
respaldará en el filósofo Friedrich Nietzsche a
partir de las tres transformaciones, comparándolas con los
tres Individuos[4]que hemos ido nombrando para
comprender que hemos involucionando; el Superhombre para poder
encontrar la transfiguración de los valores y el Nihilismo
para denunciar como se fusiona el Individuo natural en las leyes
de la Sociedad. En la segunda, se plasmará la idea de un
Individuo, constitutivo de cualquier comunidad. Seguidamente se
hará una exposición a partir de cómo el
Individuo al reconocerse como parte de la naturaleza y comprender
que no es algo exterior a ella, permite mayor equilibrio frente a
su grupo, lo que se traduce en el súper Individuo, el
cual, da el equilibrio que buscamos en este primer texto, lo cual
implica que se desmantele la estigmatización que se ha
elaborado sobre el Individuo natural desde la edad
moderna.

La visión
del individuo en la Grecia clásica

PRELIMINAR

En esté capítulo se hará una
presentación del Individuo en sentido humano, a partir las
escuelas filosóficas de la Grecia clásica: los
sofistas, la platónica y la
aristotélica.

En estas escuelas se rescata el sentido de la
Politheia[5]esta como el ejercicio de la vida en
comunidad, donde son vitales la expresión de ethos y
naturaleza, lo que se traduce en un ejercicio de educación
o Paideia, en sentido griego. dirigiremos por el camino de la
Politheia, exponiéndola a partir de las tesis de las tres
escuelas filosóficas de la Grecia clásica: Los
sofistas, la platónica y la aristotélica. En es
demostrará que el Individuo-hombre vivía en una
forma donde todo era naturaleza, lo cual, se daba a partir del
ethos que se le inculcaba a los ciudadanos de la Polis en todos
los sentidos de la vida y esto se daba en una sola forma, La
educación o como lo decían los mismos griegos
en la Paideia.

1.1 EL INDIVIDUO A PARTIR DE LOS
SOFISTAS

En la historia moderna, el Individuo ha perdido la
posibilidad de contemplarse como ser natural y de definirse
completamente. En consecuencia, se ha generado un desconocimiento
de sí mismo. A partir de los argumentos cristianizados que
hicieron carrera desde la concepción platónica y
aristotélica, se desencadenó la decadencia de la
cultura y la pérdida de la singularidad del
mismo.

Contrario a lo sucedido en la democracia griega donde
las personas podían debatir los asuntos políticos
en el ámbito público, dado que en ellas se basaba
el equilibrio de todos los fenómenos de la naturaleza y
fundamentalmente la relación Individuo- Comunidad, es
decir, que éste se reconoce como parte de ella a lo que
encuentra su reconocimiento. Al igual que en la época de
los socráticos, no había cambiado mucho el sentido
del ágora en las ciudades-estado, a pesar de un
pensamiento de esclavitud, no era extraño la idea de la
Phisys o de la naturaleza.

Cabe señalar que antes de Sócrates se dio
un paso importante en el pensamiento respecto al Individuo, al
centrar la reflexión ya no únicamente a partir de
la cosmología sino desde la antropología;
está concepción la inaugura la escuela sofista, la
que a través de la palabra y la retórica, generaron
un cambio de pensamiento de un poder divino a un poder del hombre
como lo muestra Coplestón en su historia de la
filosofía. "Así pues, la sofística
se diferenció de la anterior filosofía griega por
el objeto del que se ocupaba, a saber, el hombre, su
civilización y sus costumbres: trataba del microcosmos
más bien que del macrocosmos. El hombre empezaba a
adquirir conciencia de sí."[6] Ésta
referencia al microcosmos alude a todo lo concerniente al hombre;
lo que se reafirma con la frase celebre de Protágoras: "El
hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto
son, de las que no son en cuanto que no son". Está clase
de reflexión no muestra afirmaciones universales, sino
verdades que dependen de cada sujeto, a causa de esto se llega a
lo que el llamaba relativismo.

Protágoras manifestaba una teoría del Ser
es algo similar a la propuesta heràcleteana del devenir,
así Protágoras demuestra que se debe hablar de las
entidades que están en lo sensible, por esto, cada hombre
ve un objeto de diferente modo que otro que ve el mismo objeto.
La opinión de cada paciente es decir, el sujeto que conoce
sobre su agente es decir, el objeto que se observa no esta en un
sitio donde trasciende, sino en la realidad ostensible: "Por lo
tanto, es bastante claro que el mundo de la doxa (o sea,
de la opinión) que cabalmente comprende las apariencias
sensibles y todas las creencias que se fundan en ellas, lo acepta
Protágoras tal como se presenta; pero él, como los
demás sofistas, se niega a proceder más allá
de este mundo de la opinión y a instituir una
investigación que de algún modo lo trascienda. Su
mundo es el mundo de las tareas humanas en el cual tanto
Protágoras como todos los sofistas intentan moverse y
permanecer"[7].

Realmente el problema que manifiesta Protágoras,
más que algo teórico del Individuo, es la
relación con ellos en Comunidad:" El interés de
Protágoras, como el de todos los sofistas, no es puramente
gnoseológico-teorético. Los problemas que lleva
Protágoras en su corazón son los de los tribunales,
los de la vida política y los de la educación: es
decir, los problemas de la vida asociada que surgen en el
interior de los grupos humanos o en las relaciones entre los
grupos"[8].

La diferencia de la frase de Protágoras del
hombre como medida de todas las cosas con el concepto moderno del
antropocentrismo, se basa en que el primero el hombre es
parte de una Comunidad y debe estar al par de ella, donde convive
e interactúa, es decir, vive interpersonalmente en
armonía con otros. La segunda esta fundamentada por un
Individuo fuera de lo interpersonal, es una monada, en otras
palabras, el Individuo moderno es alguien aislado y su
comportamiento va por el cumplimiento de las leyes, normas,
postulados, reglas y axiomas coaccionantes impuestas por lo
social.

Protágoras es el primero en hablar de una
naturaleza humana y cambiar las teorías
cosmológicas que en su tiempo tenían como
verdadero. Su gran aporte y después lo recoge
Platón es darle peso a la doxa* de cada
quién y así llegamos a un valor importante
la tolerancia.

El segundo sofista es Gorgias de Leontini. Él fue
más lejos en sus apreciaciones, al sostener el
escepticismo en las tradiciones de la cultura de su época,
al plasmarlo en tres tesis: 1. NADA EXISTE. Esta primera tesis
controvierte la discusión entre Heráclito y
Pàrmenides respecto al problema del ser, por lo que
Gorgias llega a la conclusión de que este no puede
existir, primero porque el ser y el no-ser no pueden existir al
mismo tiempo y segundo porque si esté existe no puede ser
ni eterno ni generado, a causa de esto el ser no puede existir.
2. SI EL SER EXISTIERA NO PUEDIERA SER PENSADO, porque este no es
percibido por los sentidos, como resultado no podemos dar un
concepto de él. 3. AUNQUE EXISTIERA Y FUESE PENSADO
SERÍA INCOMUNICABLE, esto significa que no se puede
expresar nada en relación con el ser.

Gorgias cree que la retórica es una habilidad
para persuadir a otros de que crean en lo que se declara, aunque
esta facultad puede ser llevada a fines buenos o malos eso
depende del interlocutor: "El arte retórica fue
considerada por Gorgias como la maestría del arte de
persuadir, y esto le llevó por fuerza a un estudio
práctico de la psicología. Desarrolló con
plena conciencia el arte de la sugestión (F??a????a),
susceptible de ser utilizado para fines prácticos, buenos
o malos, y con finalidad artística"[9]. La
retórica como "engaño legitimo", según
Gorgias, es la cualidad de la tragedia para poder comprenderla y
así poder llegar a una catarsis estilo
aristotélico.

Finalmente se concluye que a partir de las tesis
expuestas de Gorgias y Protágoras, consideran que
encuentran al hombre su reconocimiento que las tesis que nos
exponen Gorgias y Protágoras se basan en el encuentran al
hombre como ser Individual en el otro, lo que proporciona un
equilibrio con su Comunidad.

1.2 EL INDIVIDUO A PARTIR DE PLATON

Platón controvierte el pensamiento de los
sofistas al plantear que estos retardan el conocimiento al
proporcionar una educación errónea a las personas,
y lo hace explícito en su libro La República
ó el Estado, donde en uno de sus apartes manifiesta:
"el peor mal no procede de ellos. Los que lo atribuyen a los
sofistas son ellos mismos mucho más peligrosos, porque
valiéndose de sus propias máximas saben formar y
torcer a su gusto el espíritu de los hombres, de las
mujeres, de los jóvenes y de los
ancianos."[10]

Según Platón los sofistas extravían
la virtud del alma en los hombres, como lo reafirma en la
siguiente cita "No, sin duda; sería una locura intentarlo.
No hay, ni ha habido, ni habrá jamás un alma
verdaderamente virtuosa mientras su educación se vea
combatida por las lecciones de tales
maestros,"[11]más adelante aduce que los
sofistas sólo siguen las ideas del pueblo creyendo que las
están combatiendo y superando, como lo manifiesta en el
siguiente acápite: "Todos esos simples doctores
mercenarios que el pueblo llama sofistas, y que juzga que las
lecciones que dan son opuestas a lo que el mismo pueblo cree, no
hacen otra cosa que repetir a la juventud las máximas que
el pueblo profesa en sus asambleas, y a esto llaman
enseñar la sabiduría."[12] A
Platón le molestaba que ellos fueran ilusionistas de la
palabra, porque con ella enceguecían el saber del hombre,
por lo cual no podían encontrar el sendero de lo real, y
lo real desde Platón se basa en no seguir los objetos de
lo sensible que solo son sombras o copias de la realidad.
Platón el libro séptimo de la
República, manifiesta que los hombres permanecen
en una caverna, dado que solamente vemos sombras de las
entidades. "Imagina un antro subterráneo que tiene todo a
lo largo una abertura que deja libre a la luz el paso, y, en ese
antro unos hombres encadenados desde su infancia, de suerte que
no puedan cambiar de lugar ni volver la cabeza, por causa de las
cadenas que les sujetaban las piernas y el cuello, pudiendo ver
solamente los objetos que tengan adelante".[13] La
caverna es la representación de la oscuridad y el
engaño a que nos han sometido desde niños, y las
cadenas nos obligan a ver sólo la realidad que nos quieren
mostrar.

En primer lugar, el conocimiento de la realidad de los
fenómenos, para Platón, debe darse a partir de
cuatro virtudes: JUSTICIA, TEMPLANZA, PRUDENCIA Y FORTALEZA, por
esto indica: "Recordarás, sin duda, que después de
haber distinguido tres partes del alma, nos servimos de esta
distinción para explicar la naturaleza de la justicia, de
la templanza de la fortaleza y de la
prudencia"[14]. Estas virtudes del alma se forman
en el mundo inteligible dado que son formas prácticas,
éticas; también las matemáticas, forman
parte de este, que conduce a una mejor apreciación
bien.

En segundo lugar, el bien es el carácter de
nuestra alma para adquirir la sabiduría, mediante el cual
reconocemos lo real de los objetos, gracias a las virtudes
citadas con anterioridad. Platón señala: "Me has
oído decir muchas veces que la idea del bien es el objeto
más sublime de conocimiento y que la justicia y las
demás virtudes deben a esta su utilidad y todas sus
ventajas,"[15] así que si el individuo, en
este caso un filósofo, encuentra equilibrio de estas
cuatro virtudes no solamente llega a ver el sol de la Idea de
bien, sino que será un buen gobernante de su
Polis.

El individuo-hombre para Platón debe ser el
filósofo que va más allá de lo sensible y
puede salir de la cueva, que llega al conocimiento real del bien
y de la realidad de las cosas, es el único individuo
capacitado para gobernar su ciudad.

Esté Individuo-hombre que propone Platón
está se sustenta en la idea en el que la labor que ejerce
es una ocupación que tradicionalmente ejercían sus
padres por lo que cada uno desarrolla una labor específica
dentro del Estado, esto es lo que se llamará
después división del trabajo. En ésta, las
personas están destinadas a reproducir un modelo laboral,
al considerar que la naturaleza los doto con ciertas habilidades
para servir a la ciudad, si alguno de ellos sobrepasa los
límites se alteraran las cosas el Estado no tendrá
un orden, luego no se acatarán los principios de una
Republica.

Los guardianes del Estado son aquellos que hacen las
leyes para un pueblo; ellos deben ser aristos, es decir, los
mejores para desempeñar el cargo, como lo hace explicito
en el siguiente párrafo: "quisimos poner de manifiesto que
cada persona debe aplicarse a una sola cosa, aquella para la que
esta dotado; de modo que, atendiendo a una sola cosa, conserve
él también su unidad y no se divida; para que el
Estado sea asimismo uno, y no muchos."[16].
Platón examina cómo los individuos da entender que
los individuos y el Estado se complican mutuamente; Platón
invita a encontrarnos y a pensar en lo que estamos bien
habilitados, calificados o capacitados para un trabajo en
beneficio de lo comunal; si esto no es considerado podemos caer
en desordenes o en divisiones, por lo tanto, el Estado no
será uno.

Como se señaló anteriormente, la ruina de
un Estado se plasma en la intervención de aquellas
personas no capacitadas para adquirir un cargo o querer
desempeñar todas las actividades; cuando esto sucede tiene
lugar el declive del Estado:"Pero por el contrario, si aquel a
quien la naturaleza ha destinado a negocios privados,
engreído por su riqueza por el número de los que le
siguen, por su fuerza o por cualquier causa semejante, se
ingiriese en las funciones propias del guerrero, o bien uno de
los guerreros en las del gobernante, sin capacidad para ello; y
así hiciesen un intercambio de sus instrumentos u honores
respectivos, o si un hombre quisiese desempeñar al vez
todas las actividades y artes diferentes, entonces creo yo, y tu
indudablemente serás de la misma opinión, que
semejante trastorno y entrometimiento sería causa de la
ruina del Estado".[17] De manera
análoga,

Si el Individuo desarrolla el sentido de virtud, es de
esperarse que el Estado también lo sea.

Platón cometió un error al pensar que
todos los hombres están a un oficio desde que nacen hasta
la muerte y que se reproduce generación en
generación; lo irónico de las tesis de
Platón sobre su Estado perfecto, es criticar a los
artistas, al considerar que los hombres son prisioneros de su
destino, de otra parte lo que reafirma el autor mediante la
concepción del trabajo que se debe asumir de manera
tradicional. Así, los filósofos se convierten en
esta medida en guardianes del Estado, puesto que son los mejores
formados para regir la Polis, y los que mejor hacen el transito
del mundo de la apariencia a una idea del bien, lo que se traduce
en una mejor forma de gobierno.

La propuesta antropológica y política de
Platón falla en el sentido en que el hombre conoce a
partir de los fenómenos que percibe por medio de los
sentidos y no de las ideas que están en un lugar fuera de
éste mundo. Sin el conocimiento sensible no
podríamos imaginar, pensar y menos sentir las cosas de
nuestro entorno y menos aún, podríamos ver la
diferencia del otro, respetar sus opiniones, creencias y forma de
sentir llegando entender que las percepciones sensibles son algo
natural del hombre como su propia singularidad.

Para concluir, la base de la argumento de Platón
esta en su teoría de la Ideas, con la cual quiere
llegar al ser en sí, para esto, Platón
crítica lo sensible conviertieandolo en una cueva oscura
donde los hombres no podemos salir. Esta brillante
analogía en la teoría platónica hace que los
más capacitados, es decir, los filósofos,
sólo ellos pueden encontrar lo real; a lo real se llega a
partir del alma, pero ella esta encarcelada en el cuerpo y por
esto no percibe la luz que esta fuera de la caverna de lo
sensible. Si ocurre esto podemos llegar al bien, la
mejor de las virtudes. Platón traslada su teoría de
las formas a lo político, a través del mejor
gobierno, la Aristocracia, es decir, el gobierno de los
mejores, para llegar a esta jefatura Platón muestra que la
educación es lo más importante, pero esta no
debía enseñarla los sofistas porque ellos
tenían el don de engañar a las personas a
través de la palabra, igual que los sofistas, los artistas
no debían eran ilusionistas de la realidad, pero a
diferencia de los doctores de la educación, los artistas
ni siquiera deben estar en la ciudad, aún así la
teoría platónica aduce la idea comunitaria del
Individuo-singular y su grupo.

1. 3 EL INDIVIDUO A PARTIR DE
ARISTOTELES

Aristóteles, a diferencia de Platón,
manifiesta que la naturaleza del hombre o Individuo-hombre es la
del asombro, porque esta es la primera forma de conocer los
fenómenos y lo hacemos a partir de lo que se percibe
sensiblemente: "Todos los hombres tienen deseo de saber. El
placer que nos causan las percepciones de nuestros sentidos son
una prueba de esta verdad"[18]. El
propósito de Aristóteles es exponer las
explicaciones razonables que vienen del mundo sensible, por lo
cual es natural que el hombre quiera encontrar lo que son
realmente las cosas. Así mismo lo explica a través
de la polis porque este asombro se da igualmente en el Estado que
viene de la Phisys y en las relaciones interpersonales que son
algo cotidiano en los seres humanos, como él mismo lo dice
somos animales políticos (Zoon
Polithikon).

Aristóteles plantea que en la virtud, entendida
está como la forma más importante de comportarse el
hombre en relación con los otros en
Comunidad, dado que el hombre percibe en esta
relación dos géneros de virtudes: inteligibles
y morales.

Las virtudes Inteligibles o intelectuales se
establecen por el modo como conocen los seres humanos y provienen
de la educación, la más importante es la
prudencia o Phronesis, la cual lleva al hombre
por el camino del bien y por ende a la felicidad a partir de la
razón.

Las virtudes morales son: la fortaleza, la
justicia, la generosidad y la templanza
las cuales, se dan por el hábito y se instauran a
través de las relaciones con los otros; estas virtudes
hacen parte de nuestro carácter y se generan en la
voluntad individual; por lo tanto no son producto de un mandato
de ley de la ciudad.

Aristóteles indica las virtudes de la siguiente
forma: "Como en el alma hay tres elementos: las Pasiones o
afecciones, las Facultades y las Cualidades adquiridas o
hábitos, es preciso que la virtud sea una de estas tres
cosas"[19]. Aristóteles demuestra que el
hombre necesita algunos de estos tres elementos para ser bueno y
así llegará apropiadamente a la felicidad y al
equilibrio natural entre el Individuo y la Polis.

Estas virtudes son prácticas, por lo tanto, el
mismo hombre debe adecuarlas a las condiciones reales de su
contexto; frente a esto Aristóteles propone el
término medio, esté debe dar paso a la virtud para
que el hombre se encuentre así mismo como ser individual y
comunitario. Estas concepciones aristotélicas muestran
cómo en la época de los griegos se creía que
el Estado se formaba naturalmente igual que las relaciones
interpersonales, por esto, las personas respetaban de forma
natural las ideas de los otros.

Cuando la gente del pueblo iba al ágora a
manifestar de forma libre su opinión, a partir de estos
debates era donde se suscitaban las leyes de manera
democrática tanto para el Individuo como para la
ciudad.

Aristóteles retoma algunos elementos del
pensamiento sofista, fundamentalmente el de la opinión
propia y valida de cada quién, a partir de la
dialéctica.

La tolerancia es un concepto tan discutido hoy; en la
época griega la tolerancia no se daba solamente por el
respeto a las ideas del otro en la Ciudad-Estado, sino que se
aceptaba al extranjero residente o de paso con sus diferentes
concepciones políticas, religiosas o culturales.
Igualmente la vida es vista y convivida como algo natural y por
natural se entiende la posibilidad de vivir en armonía
consigo mismo y con los demás, por lo tanto: la
política, la democracia, la
ética y la vida están entrelazadas y
sujetas a las buenas relaciones interpersonales de respeto, entre
el individuo y la comunidad.

Así, la vida evidencia que tanto los
sentimientos, afecciones y pasiones como la razón deben
encontrarse en equilibrio permanente, sin embargo, en la
modernidad los seres humanos consideran su conocimiento superior
a lo sensible, por lo cual buscan racionalizar a través de
leyes el caos que esta fuera su mente. ¿De qué
manera se puede garantizar que los seres humanos desdibujen su
ideal de superioridad sobre las demás especies naturales
en búsqueda de un Estado perfecto?

Aristóteles responde a éste problema con
la práctica de la virtud:"Por lo pronto, el Estado
más perfecto es evidentemente aquel en que cada ciudadano,
sea el que sea, puede, merced de las leyes, practicar lo mejor
posible la virtud y asegurar mejor su
felicidad"[20]. Si el Individuo y la polis de
conformidad con la prudencia pueden escoger el mejor camino para
alcanzar el eudemonismo[21]

Para Aristóteles la individualidad se basa en la
educación y la pedagogía. Su propuesta esta basada
en la formación del buen carácter de las personas,
por tanto, el Individuo-hombre es idóneo para actuar como
un buen ciudadano.

El trabajador de acuerdo con la concepción griega
es una persona importante, como se dijo en el parágrafo
anterior, la división del trabajo es significativo para la
organización de un Estado; sin embargo, los modernos mal
interpretaron su enfoque sobre la contemplación del mundo
y su transformación.

Para concluir, Aristóteles considera la vida en
Comunidad como algo ético, que se fundamenta en la
práctica de las dos virtudes: las inteligibles y las
morales; así se da un Estado perfecto. El Estagira
manifiesta que para llegar a este Estado debe venir de una buena
formación de los jóvenes para ser un buen ciudadano
para declarar su opinión y tomar decisiones en las leyes a
partir de la dialéctica

Visión del
individuo en Hegel

PRELIMINAR

En esté capítulo se expondrá como
el Individuo-hombre se desconoce a sí mismo, a partir de
los argumentos de Hegel, el último
ilustrado[22]

En el apartado anterior se mostró como se
concebía el Individuo en la antigüedad, como un ser
de la naturaleza y por supuesto parte de una polis a partir de la
Politheia[23]Para dar cuenta de lo anterior se
establecerán 3 parágrafos mediante los cuales se
reconstruye la pérdida del Individuo-hombre:

• 1. En el primer parágrafo se
  manifestará los dos Individuos de Hegel: el primero
  como sujeto que se mueve solamente en la certeza sensible sin
  poder conocerse, y el segundo como aquel que se beneficia con
  su riqueza con su egoísmo.

• 2. En el segundo parágrafo se
  desarrollará la idea de que en Hegel no
  distinción entre sociedad civil y cultura; está
  es la manera en que el Individuo-hombre puede conocerse en la
  historia, sus costumbres y su carácter de
  relación con los demás, sin embargo, él
  aún no puede reconocerse.

• 3. En el último parágrafo veremos
  que la única institución que puede reconocer a
  los individuos y a la cultura es el Estado que puede
  reconocerse a sí mismo sin necesidad de
  otro.

La civilización en contraposición de la
cultura, se manifiesta por el desconocimiento del
Individuo-natural singular[24]Esta
problemática se plasma a partir de la modernidad con el
fenómeno de la racionalización, ella antepone a los
axiomas, leyes, reglas o normas a los valores. Aquí
comienza la pérdida del Individuo como ser natural y se
inicia la fusión del Individuo en lo social. Está
es el mandato de la época moderna.

2.1 LOS DOS INDIVIDUOS DE HEGEL

En la época moderna, todas las cosas se
regían por arquetipos o axiomas para comprender la
naturaleza de las cosas o de cómo se mueve el hombre en su
contexto histórico y político; el Individuo puede
comprenderse a partir de cómo vive y por lo que hace. Los
antecesores a Hegel eran seguidores de la Ilustración y a
esto lo llamaron el "siglo de las luces", sin embargo este
término no es solo de uso moderno, lo podemos encontrar
cuando una cultura da un paso más adelantado que la
anterior. Los modernos hasta Marx, creen que a partir de ellos
descubren todo lo que pasa en el mundo, por lo cual, creen que
pueden dar una respuesta a las cosas sensibles a partir de la
racionalización de ellas; hablando específicamente
con el Individuo-hombre y su parte en la cultura, se puede
observar que el Estado ha cambiado bastante desde la época
griega y ahora esta por encima de todo lo que tiene que ver con
la naturaleza y los individuos.

El Individuo-hombre no es nombrado solamente en la
época moderna, sino también en la época
antigua, por lo que el hombre esta en equilibrio con su propia
comunidad, no obstante el moderno separa a un supuesto Individuo
de lo natural para convertirlo en alguien superior, este es el
principio del antropocentrismo. En está época
también hay otra separación de esferas: la
Razón Pública y la Razón
Privada[25]este pensamiento ilustrado y de
progreso positivo y este fue el pensamiento que heredo Hegel
sobre el hombre.

Para Hegel, el humano o Individuo-hombre singular se
mueve por el camino Ilustrado del progreso: Intelectual,
económico, científico y religioso. Pero igualmente
para Hegel esté Individuo no se conoce ni se reconoce. El
Individuo singular hegeliano se escinde en dos: el individuo o
persona de la certeza sensible y la persona de derecho. La
primera es aquella que vive en el aquí y el ahora o vive
en el mundo sensible, el individuo de lo aparente solo puede
contemplar los fenómenos a partir de sus percepciones,
esté individuo para Hegel es universal porque es el
único que puede dar conceptos de lo que ve "el yo
es universal, como ahora, aquí o éste, en
general; cierto es que lo que supongo es un yo singular,
pero del mismo modo que no podemos decir lo que suponemos en el
aquí y el ahora, no podemos decir lo que suponemos en el
yo. Al decir este aquí, este ahora, algo singular, digo
todos los estos, los aquí, los ahora y los singulares; lo
mismo, al decir yo digo este yo singular, digo
en general, todos los yo; cada uno de ellos es lo que
digo: yo, este yo singular."[26] La
segunda persona es alguien egoísta que solamente trabaja
para su propio interés, estos son los ciudadanos
comerciantes, los capitalistas. "Los individuos, como ciudadanos
de este Estado, son personas privadas que tienen como
fin particular su propio interés"[27].
Estas dos caracterizaciones que hace Hegel sobre el Individuo van
dirigidas hacia un comportamiento interesado y egoísta
basado en el juicio que hace Adam Smith sobre el
Individuo y su concepción de propiedad privada, lo que
lleva según Hegel a que la persona al vivir solamente en
la certeza sensible vea abstractos y pierda el juicio, el hombre
solamente lo podrá encontrar su primera fase en la cultura
que es su Comunidad natural, sin embargo los dos Individuos que
propone Hegel son uno solo, igual que las esferas tanto
pública y la privada son solo una, pero nos han
acostumbrado a ver 2 estados diferentes, no obstante es solo una
fantasía que nos han inculcado por muchos
siglos.

2.2 SOCIEDAD CIVIL SINONIMO DE
ETICIDAD

Para Hegel la cultura es la misma Sociedad Civil, en
ella la persona escindida en las dos características
enunciadas en el capítulo anterior se conoce a sí
misma y se identifica con las costumbres y las normas que Hegel
llama Ley humana."Este espíritu puede llamarse
ley humana, porque es esencialmente en la forma de la realidad
consciente de sí misma. En la forma de la universalidad,
es la ley conocida, la costumbre presente; en la forma
de la singularidad, es la certeza de sí como
individualidad simple lo es como gobierno; su verdad es
la validez manifiesta, puesta a la luz del día; una
existencia que surge para la certeza inmediata en la
forma de existencia puesta en libertad,"[28] para
Hegel la sociedad civil es aquella donde se mueven las
instituciones organizadas de manera que respondan a las
necesidades del Individuo en relación con el mercado. La
Sociedad Civil aparece a partir del auge del capitalismo y de las
reformas del antropocentrismo como lo expresaron los Ilustrados,
igual que también por el proceso histórico que se
dio del cambio del campo a la ciudad donde surge la
urbanización, que da como resultado la separación
de la civilización y la cultura.

En Hegel la cultura se da al mismo tiempo con la
civilización, por lo cual la Comunidad y la Sociedad Civil
son lo mismo y el Individuo es donde se conoce En ella, pero no
se reconoce. La ley humana es la que administra un
gobierno y esta es el espíritu de un pueblo, en el que el
Individuo singular llega a lo universal que es la realidad
ética de las personas en sus relaciones sociales a partir
de la racionalidad que son las normas que se deben cumplir. Hegel
con estos argumentos prosigue a su maestro Kant en los
explicaciones del deber Imperativo, que son las leyes universales
que toda persona humana racional debe seguir para no caer en las
inclinaciones de las afecciones o de los sentimientos, sino los
axiomas que viene lo racional.

Para que la Comunidad (Sociedad Civil) no solamente se
conozca, sino que se reconozca debe haber algún estamento
que este por encima de ella para darle leyes ya no humanas sino
divinas.

2. 3 EL ESTADO QUE RECONOCE AL
INDIVIDUO

Si la comunidad es el espíritu que se conoce a
sí misma y donde el Individuo singular es parte de ella a
través de las normas que se convierten en costumbres. Pero
al contrario de la Sociedad Civil, el Estado es la forma de
autoconciencia más elevada y por lo tanto, el Estado
hegeliano continúa los parámetros del Estado
hobbesiano de regular, dar leyes o normalizar las afecciones de
los individuos que tiene que gobernar y lo sensible, pero Hegel a
diferencia de sus antecesores ve al Estado como un
espíritu absoluto o la culminación de lo
Racional.

El Espíritu absoluto que es el mismo Estado, que
lleva las leyes de lo humano hacia lo universal o Ley
divina donde se sacrifica por los otros. El Individuo
singular de Hegel es un ser para sí, en otras palabras es
egoísta, la comunidad tiene el ser para sí, pero
ella se conoce a sí misma por lo tanto encuentra el ser en
sí, siendo ella instituciones frías manejadas por
individuos que luchan por su riqueza sigue siendo egoísta
y no se puede reconocer. El Estado por el contrario es una
institución desinteresada y además de las dos
características en sí y para sí de las que
nos habla Hegel. El Estado obtiene en su autoconciencia absoluta
el ser para otro que es la pérdida del egoísmo: "El
poder del Estado es, lo mismo que la sustancia simple, la obra
universal, – la cosa absoluta misma en que se enuncia a los
individuos su esencia y que su singularidad sólo es,
simplemente, conciencia de su universalidad – y es,
asimismo, la obra y el resultado simple, del que desaparece el
hecho de porvenir de su acción; permanece como la base
absoluta y la subsistencia de todos los actos. Esta simple
sustancia etérea de su vida es, mediante esta
determinación de su inmutable igualdad consigo misma, ser,
y con ello, solamente ser para otro"[29].
El poder del Estado aquí se muestra como desinteresado de
los asuntos de la riqueza que esta basada en el trabajo del
Individuo singular, pero recordemos que el goce proviene del
trabajo universal, pareciera que el goce solamente la disfrutara
la persona singular pero Hegel nos demuestra que el goce es
universal y por lo cual se pierde el egoísmo.

La propuesta hegeliana nos muestra como la
imaginación es castrada de por los argumentos
lógicos que hereda de la Ilustración, los
argumentos de Hegel nos transporta a un espíritu absoluto
que no deja de ser contractualista sobre el Estado Todopoderoso
que hace leyes para cumplir y que además a través
de él la Sociedad Civil y el Individuo se reconoce. El
reconocimiento se basa en el ser para otro, si es así se
hace patente el desconocimiento natural del Individuo singular. A
partir de esto podemos concluir que lo sistemático de las
ciencias y con el surgimiento del capitalismo, el Individuo
singular desaparece y así surge la persona mecanizada por
las necesidades del mercado, la necesidad del trabajo y las leyes
sociales, por lo cual la homogeneidad se hace visible sin
posibilidad de diferencia de cada Individuo singular por que este
es un mundo diversos pensamientos y sentimientos, él busca
el equilibrio de mente y sus afecciones igual que el equilibrio
entre él y su grupo. Hegel ve que el único que
puede llegar a encontrar este equilibrio es el espíritu
absoluto o la autoconciencia absoluta que se llega a la
Racionalidad, pero este es el principio del individuo social y
estas tesis de Hegel son rebatidas por Marx que lo veremos a
continuación.

Marx y el
individuo

PRELIMINAR