Subjetividad de clases en la dinámica histórica y la condición humana en los sistemas de producción

OBJETIVOS DE LA
EXPOSICIÓN

Con motivo de acercar un
poco más Oriente a Occidente, se pensó en la idea
de crear este ''Congreso Virtual'' que intenta
exponer el pensamiento social del filósofo Prabhat Ranjan
Sarkar de nacionalidad india, ­un contemporáneo en
algunos aspectos del Ganador del Premio Nobel de Economía
Amartya Sen­, a nivel general, impulsando al que lo desee la
investigación más profunda sobre el mismo.

Tradicionalmente la ciencia y la filosofía
occidental poco o nada han tenido en cuenta la perspectiva de
Oriente respecto a la Sociedad, que de hecho es mucho más
antigua que los países de la vanguardia civilizatoria de
este lado del mundo. Definitivamente, estamos olvidando una parte
de la visión del orden social que hace que nuestro
paradigma no sea holístico sino básicamente europeo
con matices latinoamericanos. Particularmente, en este caso, va a
exponerse a grandes rasgos el pensamiento de este indio, plasmado
en su Teoría del Ciclo Social para comprender la
dinámica histórica y su novedosa definición
de clases sociales.

Más allá de dar a conocer a este autor, el
motivo de este Congreso es lograr la participación de sus
lectores ''virtuales'' en la realización de preguntas,
dudas, evaluaciones positivas y negativas acerca de la
Teoría Social de Sarkar, analizando desde la perspectiva
occidental marxista, weberiana, foucoultiana, u otra, y desde el
propio lugar de ideas del lector.

Con este objetivo, se espera
agradecidamente del ''oyente'' de este Congreso, su lectura del
mismo y su posterior apreciación, con el fin último
de completar este trabajo respondiendo a las inquietudes que los
lectores expongan a esta Teoría y su autor.

Desde ya muchas gracias.

PRABHAT RANJAN
SARKAR

P.R. Sarkar nació el 6 de mayo de
1921 en Bihar, India, y falleció el 20 de octubre de 1990.
Historiador, pensador social, filósofo, científico,
profeta y maestro de yoga, en los 69 años de su vida,
comenzó a atraer a los demás desde niño con
su profundo respeto por la humanidad, los animales y la
ecología, llegando a convertirse en líder
espiritual al fundar, por pedido de sus discípulos, la
organización mundial Ananda Marga, Sendero a la
Felicidad Infinita, en 1955; organización que
actualmente adquiere la forma jurídica de ONG en
más de 160 países, trabajando por el bienestar
social de la humanidad.

Sarkar desarrolló una filosofía e
ideología destinada a satisfacer las necesidades de esta
época. Con fundamentos científicos y racionales
elaboró un sistema de disciplinas y prácticas para
el desarrollo físico, mental y espiritual, propulsando la
autorrealización y el servicio a todos.

Profeta y a su vez empleado ferroviario, predijo la
caída del comunismo 30 años antes, el
desmantelamiento de los polos y las actuales catástrofes
naturales, entre otras tantas cosas. Ferviente opositor a las
religiones y los dogmas de cualquier tipo, a las injustcias
sociales y al sistema de castas hindú, provocó su
encarcelamiento en 1971 por 7 años durante el
período de emergencia en la dictadura de Indira Gandhi.
Por ir contra el sistema de castas y exponer la
formulación de una Teoría
socio­económica a la que denominó PROUT
(Teoría de la Utilización Progresiva) su
organización fue tildada de comunista y encarcelados sus
miembros y su líder, a pesar de que Sarkar se
oponía tanto al capitalismo como al comunismo, dos
sistemas a los que consideraba materialistas y explotadores del
individuo y la sociedad.

Preso, sobrevivió a un intento de envenenamiento
por parte del médico personal de la cárcel, y desde
ese día comenzó su famoso ayuno de 5 años en
forma de protesta, ante el atentado y la muerte a sus seguidores,
bebiendo solamente un vaso de suero de yogur por día. Esto
y muchas otras experiencias ''místicas'' convirtieron a
Sarkar (cuyo nombre espiritual dado por sus discípulos era
Shrii Shrii Anandamurti) en la India y otras partes del
mundo, en un gran maestro o gurú, de la talla de Buda o
Jesús.

Al ser condenado a cadena perpetua y luego liberado al
terminar el período de emergencia, Sarkar se dedicó
a difundir sus ideales socio­económicos para liberar a
la humanidad sufriente, llegando a desarrollar más de 260
libros, entre los escritos por él y la recopilación
de sus discursos.

En cuanto a América Latina, solo pudo venir a
Venezuela, (aquí en Argentina se le fue negada la visa en
la época de la dictadura militar) dejando el mensaje de
que si Venezuela forma verdaderos líderes políticos
espirituales (no religiosos), no solo ha de convertirse en el
líder de América Latina, sino en el líder
del mundo.

Su espectacular visión de las cosas, de la
realidad y su majestuosa habilidad, lo llevaron a componer una
obra musical gigantesca de 5.018 canciones llamadas Prabhat
Samgiita, canciones del Nuevo Amanercer, en tanto solo 8
años. También desarrolló su
Teoría del Ciclo Social para comprender la historia; la
Teoría de Microvita, para explicar la creación
antes del Big ­ Bang mismo; su concepto de Neo­humanismo,
el humanismo nuevamente explicado y ampliado; PROUT, la
alternativa para el capitalismo y el comunismo; hasta incluso la
ciencia de la Bio­psicología, que explica la
interrelación mente­cuerpo. Maestro de decenas de
lenguas (de niño hablaba varios idiomas sin nunca haberlos
estudiado) considerado un ''iluminado o alma elevada''
además dejó innumerables libros sobre
economía, política, sociedad, psicología y
bio­ psicología, historia, ética, yoga,
sociología, agricultura, educación, literatura,
antropología, arte y misticismo.

Su idea principal era propagar una ideología
universalista donde en la sociedad no existiesen distinciones por
nacionalidad, raza, sexo, religión o cualquier otra
línea divisoria plasmada en cualquier tipo de ''ismo''.
Sus ideas aún no han sido mundialmente conocidas, en parte
debido a que no tenía contacto con periodistas. Nunca
buscó fama, lo que lo llevó a ser apreciado por
muchas personas.

Como la mayoría de los grandes pensadores son
reconocidos en épocas posteriores al período en que
vivieron, se hace necesario conocer la obra de quien seguro
será considerado el pensador contemporáneo
más acabado de ésta época.

ORGANIZACIÓN DEL
CONGRESO

Primera Parte

Trataremos el pensamiento social de Sarkar
a grandes rasgos para poder comprender su
Teoría del Ciclo Social.

Segunda Parte

Expondremos la Teoría del Ciclo Social basada en
un nuevo concepto de clase para explicar el desarrolo de la
historía y como método de análisis de las
revoluciones y cambios sociales.

Sea invitado a la exposición
de este Congreso…agradecemos su presencia

PRIMERA PARTE

RASGOS GENERALES
DEL PENSAMIENTO SOCIAL DE SARKAR Y SUS CATEGORÍAS DE
ANÁLISIS

Conceptos usados por P.R.
Sarkar

4 Clases Sociales (llamadas en su lengua Varnas);
Ciclo Social; Leyes de la dinámica social;
Geo­sentimiento; Socio­sentimiento; Neo­humanismo;
Revolución; Moralista revolucionario (Sadvipra);
liberación del intelecto; PROUT (Teoría de la
Utilización Progresiva); Herencia Cósmica;
Capitalismo en las tres esferas; Democracia Económica o
Moralista; Justicia Restaurativa; Explotación
psico­económica y pseudo­cultura; cultura y
civilización; nueva definición de Progreso;
Psicología y Cuerpo colectivo; Estado de síntesis
social permanente; Economía cuadridimensional; Gobierno
Mundial; Principio de Igualdad Social; Revolución
Agrícola; Espiritualidad vs. Religión; Cultura
nativa: Idioma local y global; movimientos sociales populares
(Samaj); Cooperativismo; equilibrio; el despertar de la mujer;
tipos de movimientos sociales; ética y valores humanos;
sistema gubernamental de 4 poderes; estructura industrial
triplice; esferas de la vida humana…

Introducción

''P.R. Sarkar fue un ilustre
pensador y un gran parcticante. Pero, a causa del etnocentrismo
de los Estados Unidos y de los países europeos, Sarkar no
llegará fácilmente a los textos de estudio o a los
cursos sobre la civilización''

­ Dr. Johan Galtung
­

Como podemos notar, los conceptos anteriores son muy
numerosos y abarcan muchos temas, por lo que vamos a desarrollar
los más importantes para lo que en este Congreso
trataremos, que es acerca de las clases sociales en la
Teoría del Ciclo Social y cómo entiende la
subjetividad el autor a exponer. Podemos apreciar también,
que a diferencia de lo que la mayoría piensa sobre Oriente
y su ''locura espiritual'', Sarkar expone su teoría con
fundamentos científicos, siendo él también
un historiador de alta talla. Expone su pensamiento articulando
la visión de Occidente con la de Oriente. A este respecto
escribe P.R. Sarkar:

''Debemos recordar que la moralidad, la
espiritualidad y una feliz combinación de la ciencia
occidental extrovertida y la filosofía oriental
instrospectiva son el verdadero fundamento de nuestra
educación''.

Para comprender a rasgos generales el pensamiento social
de P.R. Sarkar es necesario verlo desde una óptica
occidental no tan cerrada, y como un pensador cuya
filosofía no se queda en la teoría sino que impulsa
a la realización práctica. De hecho, la suya es
ante todo una ideología a seguir, una forma de ver y
actuar en el mundo basado en principios que superan las barreras
geográficas y culturales.

Acerca de la religión

A diferencia de lo que nosotros entendemos por
''espiritual'', a lo que vemos como sinónimo de
''religioso'', Sarkar rompe esta idea oponiendo entre sí a
ambos conceptos. Afirmando que las religiones se basan en dogmas
y como tales no permiten liberar el intelecto de las personas,
propugnando discordia y separación en la sociedad humana,
defiende el sentido de lo ''espiritual'' como
aquella característica de la mente que anhela siempre
más, que busca lo infinito, que nunca está
satisfecha con lo que posee. Y tratar de satisfacer esta sed
ilimitada con los recursos físicos existentes en el mundo
que son limitados, no solo que constituye una pérdida de
tiempo, porque quien tiene un millón de dólares
querrá 10 millones, sino que además es la causa de
la mayor cantidad de los conflictos sociales existentes. Esta es
la base para comprender lo que Sarkar entiende por
''espiritual'', un anhelo de felicidad, todos
queremos ser felices, y es esta búsqueda
inevitablemente la que nos dirige no a creer en un Dios o una
vida pos muerte, sino a comprender nuestra naturaleza más
profunda, a vernos conectados en esencia con este mundo, y ese
estado de completa realización es lo que define como
espiritualidad. Por otra parte, las religiones en su origen, se
han creado bajo una psicología del miedo ante las fuerzas
adversas de la naturaleza (creando dioses como el sol o la luna),
y posteriormente necesitaron filosofías que sustentaran
esas prácticas, las cuales fueron creadas por
intelectuales escondidos en las estructuras religiosas con motivo
de mantener a la masa dominada para explotarla
psico­económicamente por medio de inculcarles dogmas y
miedo en su psicología. Este complejo fue
transmitiéndose por los siglos y siglos privando la
expansión intelectual de gran parte de la gente. Para
Sarkar las religiones han creado una fé ciega en base al
conocimiento que sus disertantes (sacerdotes, o brahmines
hindúes, etc) tenían de las fuerzas de la
naturaleza. Da el ejemplo del ''representante de Dios'' que
sabía que pronto vendría un eclipse y proclama que
si el pueblo no le da ciertas cosas hará oscurer los
cielos. Por tanto, para Sarkar esa fé ciega debe
erradicarse con una mente racional, con el estudio que rompe todo
tipo de supersticiones, a través de la aplicación
de la ciencia y un enfoque humanístico. El sentimiento
religioso se arraigó de forma tan profunda en la mente que
parece imposible pensar de otra forma. Las creencias son
impuestas por socialización, gracias a la creación
de complejos mentales. Es tan difícil que un
fanático religioso siga la lógica, porque escuchar
a otro incluso mismo es un pecado. Las escrituras se dedican
más a la crítica de otras que a exponer su propio
punto de vista. Por tanto, viendo que las religiones causan odio,
guerras en la historia y sentimientos de separación,
Sarkar se opone a ellas rotundamente, pero no así a lo
espiritual entendido como el anhelo de conocer lo oculto de las
cosas, el misterio de la vida, llámase Dios,
energía o el nombre que quiera dársele. Sarkar
llama a ese misterio Núcleo Cósmico, o Conciencia.
Y explica que existen prácticas espirituales
científicas para alcanzar esa Verdad Eterna, las cuales se
sintetizan en la meditación (entendida como conocimiento
de sí mismo, de lo que hay detrás de nuestra
personalidad, en una especie de contemplación silenciosa y
pensamiento concentrado en ayudar a los demás).

Acerca del orden
social

El autor propugna la creación de un
nuevo orden social neo­humanista basado en el Principio de
Igualdad Social (que más adelante explicaremos). Entiende
que la sociedad humana aún no ha sido construída
plenamente debido a la estrechez de sentimientos como el
nacionalismo, el castismo o el patriotismo. Introduce los
conceptos de geo­sentimiento para explicar ese afecto ciego
al lugar o tierra en el que se ha nacido, descuidando al resto
del mundo. A su vez, el socio­sentimiento expresa la
vocación de amor por la comunidad en la que se vive,
descuidando y despreciando al resto de las otras comunidades.
Ambos sentimientos impiden una visión benevolente de la
existencia humana, porque llevados a sus extremos provocan guerra
y fascismo, y otros sentimientos como geo­religión
(''este es el pueblo elegido por Dios''), geo­economía
(''nosotros somos el país desarrollado''), etc. De hecho,
la familia misma es una especie de grupismo, donde la sangre
determina el afecto hacia otros. Sarkar se opone a los grupismos
que impiden la realización de una sociedad plena y
saludable. De hecho, quienes propugnan el humanismo, anhelan la
unión de todos los humanos en la faz de la tierra, pero
aún así descuidan la existencia de animales y
plantas, seres cuya vida depende el equilibrio del planeta. Por
este motivo, desarrolla su concepto de Neo­humanismo, es
decir, el humanismo nuevamente explicado; el humanismo o amor
extendido hacia todo lo creado. Aquél es la base del nuevo
orden social. El actual ultraindividualismo de nuestras
sociedades complejas, Sarkar lo define en términos de
egoísmo y del Principio del Placer Egoísta. Este
mismo principio impulsa incluso al uso de la familia o cualquier
grupo social solo con un motivo de placer personal. Sarkar no se
opone a la familia o al nacionalismo en sí, sino que
impulsa la expansión del sentimiento de amor propio de
sí, hacia la familia, posteriormente a la comunidad,
más tarde hacia toda la sociedad, y finalmente incluir a
todo el Cosmos. Sin esta expansión difícilmente se
cree un nuevo orden social que no se base en la injusticia y en
la explotación del hombre por el hombre. Este orden social
no es estático, sino que está en continuo
movimiento como todo lo que existe. Por ello, Sarkar llama a su
propuesta: Socialismo Progresivo o Socialismo
cooperativo­espiritual. Pero socialismo no implica
nacionalizar todas las empresas ni socializar la tierra de una
vez y para siempre. Propone un método progresivo que se
adeqúe a tiempo, espacio y persona. Su base
principal es la garantía de las necesidades mínimas
para todos los tiempos, aprovechando los recursos naturales
desaprovechados sin explotarlos al extremo. Y esas necesidades
deben ir en progreso, es decir, deben cada vez ser mejor
satisfechas. Cuando esto falla, ocurre el caso de Cuba, que
teniendo sus necesidades básicas satisfechas, no se fue
progresando hacia un mayor confort, lo que llevó a que
cuando volviesen los inmigrantes familiares que se habían
ido durante la revolución cubana, con aparatos
tecnológicos como celulares, se crease una
sensación de estancamiento en muchos cubanos provocando
una de las olas emigratorias de miles de ellos. Si hoy todos
tienen una bicicleta, a un médico, ­por su servicio
social­, debiese brindársele un auto, pero de
ahí en más se debería hacer un esfuerzo por
proveer de un auto a todos los demás. A su vez el
médico tendría que recibir un avión. Es
decir, la igualdad absoluta no debe existir porque es
dañiña tanto como la desigualdad social. Debe
existir un incentivo generalizado, cosa que negó el
comunismo y personalizó el capitalismo.

Sohail Inayatullah escribe sobre Sarkar diciendo que:
''En su teoría del ciclo social, lo divino existe como
una fuerza de atracción, como un lugar de
perfección individual. Pero también existe lo
social (las etapas de la historia) y existe la
intervención individual (los humanos pueden y deben
cambiar el mundo).'' Para esto han de ayudarse de la ciencia
(de hecho Sarkar predijo que los bebés serían
creados en laboratorios, lo que está empezando a
desarrollarse en la actualidad). Pero sin la ubicación de
la ciencia en una política de estructura y conocimiento,
continuará siendo manipulada por la clase gobernante de
turno.

Acerca de la igualdad

A aquel principio de Placer egoísta, Sarkar opone
un Principio de Igualdad Social. Pero he aquí una
advertencia. Para el autor, la igualdad no existe y nunca
podrá existir, porque es la diversidad la ley de la
naturaleza. No hay dos cosas iguales en este mundo. Por este
motivo, le critica al comunismo la supresión de la
libertad individual en nombre del partido a cargo del Estado. Y
también le critica el hecho, de que el comunismo (en su
versión soviética principalmente) creó una
comunidad ''artificial'', porque enlazó la masa con el
partido desde arriba, en forma vertical, pero no a la masa entre
sí horizontalmente, a las personas de la
comunidad entre sí. Ese Principio de Igualdad
Social, es un principio que garantiza un estándar minimo
de vida para todos pero impulsa la creatividad y premia a quienes
más brinden a la sociedad. Para Sarkar, hay cinco
necesidades básicas que debieran ser satisfechas siempre y
dependiendo de la época, cultura y ambiente
geográfico de vida: alimento, vivienda, vestimenta, salud
y educación. Cuando esto esté garantizado, el
excendente será repartido entre personas meritorias. Esto
puede visualizarse con el ejemplo del limón: hay dos
personas y un limón, ambas lo quieren; los igualitaristas
dirían que se les de la mitad a cada uno, pero en el
pensamiento de Sarkar lo ideal sería preguntar:
¿para qué quiere cada uno el limón?; puede
ser que uno lo quiera para hacer jugo, entonces se le dará
la parte de adentro, y puede ser que el otro lo desee para dar
gusto a una torta, entonces obtendrá la cáscara. En
base a esta idea, Sarkar expone su principio de
distribución racional, darle a cada cual lo que necesita y
que rinda según su capacidad. Y anteriormente a esta
distribución racional, debiera haber una máxima
uilización de los recursos físicos,
metafísicos y espirituales del individuo, de la sociedad y
del universo. Debe evitarse la mala y no utilización de
todos eseos recursos, como suele ocurrir seguidamente en el
capitalismo, al que Sarkar culpa de las depresiones
económicas y las injustivias sociales.

Acerca de la concepción
humana

Adentrándonos más en el pensamiento de
Sarkar, podemos observar que su teoría se basa en un
profundo análisis de la psicología humana, aspecto
que según él descuidó el
marxismo.

En las ciencias sociales, toda teoría lleva
implícita una concepción filosófica del
hombre. Sarkar se opone a hablar del hombre como género
que incluye a ambos, mujer y varón; por el contrario, usa
siempre el término ser humano. Los principales fundamentos
de la concepción marxista del hombre, es que el individuo
además de formar parte de la naturaleza, es un producto
histórico, un producto de la sociedad; la naturaleza o
esencia humana equivale al conjunto de relaciones sociales y la
condición del hombre determina su conciencia. De parte de
Sarkar, la mente nace de la materia, pero esta materia nace de
una mente anterior, a la que llama Mente Cósmica, en la
cual se halla el Universo como un pensamiento de la Conciencia o
Dios. Es decir, filosóficamente hablando, para Sarkar el
universo y todo lo que existe es un pensamiento de
Dios, está en su mente; ésta es la única
forma de que el universo exista sobre una base. Einstein
decía que el universo tenía forma, la cual estaba
dada por los objetos celestes que en él se encontraban,
pero no respondió al espacio en dónde podría
hallarse ese universo. Para Sarkar, Dios sería como un
panóptico, lo que le permitiría conocer todo,
porque todo está y lo siente en su mente. Y en este
espacio psíquico, la naturaleza humana está dada
por ciertas características mentales, está
determinada por un deseo de adquisición infinito, lo que
nos lleva a querer saber más, leer más libros,
acumular riquezas, etc. El deseo es el mismo para todos, pero
intentamos satisfacerlo de diferentes modos que siempre terminan
por frustarnos, porque lo limitado no sacia lo ilimitado. De
allí que si queremos todo, debemos obtener a esa
Conciencia o Dios, básicamente debemos convertirnos en
Dios, uniéndonos a esa Entidad y perdiendo nuestra
personalidad. La esencia del ser humano es buscar la felicidad
infinita (ya que el placer es de corta duración y conlleva
generalmente un dolor consecuente) y las relaciones sociales se
dan en esa búsqueda. Por otra parte, existe una conciencia
que es anterior o testido de la subjetividad, de lo que nos
forma, de lo que pensamos. La máxima subjetividad para
Sarkar es la Subjetividad Suprema o lo que da en llamarse
Dios.

Sarkar no es un idealista que pretende una sociedad sin
clases, o un mundo con total paz, por el contrario, es una
practicante acérrimo en la realidad, realidad objetiva que
subjetivamos cuando la incorporamos a nosotros. Simplemente
expresa que, un nuevo orden social debe tener un ideal
inspirador, pero a su vez propone su teoría
económica para garantizar ese orden
económico­social al que aspira. Un nuevo orden social
requiere el cambio en todas las esferas de la vida. Y debe
complementarse Occidente (su visión extroversial) con
Oriente (su visión introversial). Esto requiere
también un nuevo hombre, un prototipo de ser humano que ha
de basarse para Sarkar en la moralidad práctica. Para el
autor, la moralidad no representa las concepciones de virtud y
vicio de ciertas épocas y sociedades. Por el contrario,
moralidad es la base de la nueva sociedad, expresada en el
ejemplo, en los valores humanos cardinales (que están por
encima de los valores sociales), principios que van más
allá del tiempo y del espacio. Independientemente de lo
que se considere por virtud o vicio, lo esencial es la
intención detrás, el bienestar general de todos.
Opuesto a otras doctrinas, ­como la cristiana­, que ven
la moralidad ejemplar como la meta (ser buen
ciudadano, honesto, etc.) Sarkar ve la moralidad como el punto de
partida. La nueva sociedad no tendrá como meta la
moralidad, el objetivo no es hacer que todos sean honestos ni
morales, por el contrario, esto debe ser el pié o el medio
para construir una sociedad donde se progrese espiritualmente.
Fines morales no pueden alcanzarse por medios inmorales.
Así, admite que el ser humano es una entidad con tres
dimensiones: una física (cuerpo), una psíquica
(mental, intelecto) y una espiritual (anhelo de lograr algo
benevolente y alcanzar un estado de felicidad duradera). Cuando
estas tres esferas están en desequilibrio, o no poseen un
paralelismo con el exterior (ambiente social), se produce un
choque psíquico que puede desembocar en la locura, la
histeria, o la depravación mental (sexopatía, etc).
El ser humano no es un ser político, social o
económico solamente. Es un ser social (no animal social
según Sarkar, porque eso equivaldría a decir que
los animales serían plantas en movimiento) cuya
personalidad se expresa en tendencias innatas (recordemos que
para el hinduismo, la creencia en vidas pasadas y la
reencarnación es muy aceptado) moldeadas por la cultura en
que se nace. El individuo, no es una tabla rasa donde todo se
incorpora desde cero, es una entidad con cierta memoria anterior
al nacimiento, con ciertas tendencias heredadas, a las que se
incorporan prácticas de su ambiente social que moldean
esas tendencias innatas para actuar en determinaada forma. Es
decir, en términos sociológicos, la
socialización sería la práctica de moldear
algo que ya existe, dando como consecuencia cierto tipo de
acción en el mundo social o real, permitiendo de eso modo
explicar las diferencias individuales a pesar de que la
socialización sea la ''misma'' para todos. La subjetividad
del individuo construye cierta psicología en la mente del
mismo, que termina por manifestarse como una tendencia mental a
realizar ciertas cosas. Pero detrás de esa
construcción social, existe una conciencia atestiguadora
(conciencia no como reflexión sino como ente abstracto que
observa la mente desde atrás) pura, no moldeada, a la cual
el individuo debe llegar, para descubrir la conexión de su
''alma'' con un alma suprema, que en realidad es esta misma
expresada en la forma de alma humana.

Otra vez Sohail Inayatullah escribe:
''Para Sarkar, lo natural en tanto que históricamente
profundamente modelado, está siempre cambiando. La
tecnología puede cambiar quienes
somos, puede conducirnos a los humanos a co­crear
con la Conciencia (o Dios). Mientras los humanos se ubiquen menos
en el discurso sexual, llegarán a ser mas creativos en la
ciencia, el arte y la música.''

Acerca del progreso y los dogmas
sociales

Para Sarkar el progreso en la esfera física, es
decir, tecnología y mayor comodidad, no es verdadero
progreso, porque siempre conlleva una parte negativa
(contaminación, etc). Así mismo, el progreso en lo
psíquico tiene sus límites inherentes a la
capacidad de acumular y reflexionar conocimiento. El único
verdadero progreso es en la esfera o dimensión espirtual.
En la esfera física y psíquica el progreso siempre
es relativo. Desde este punto de vista, las sociedades
occidentales no han avanzado, porque han negado el aspecto
espiritual, debido al escepticismo que existe respecto a este
tema, al confundir espritualidad (no espiritismo) con
religión. Pero a su vez, las sociedades orientales mucho
tampoco lo han hecho, porque los dogmas religiosos han impedido
un progreso verdadero en la esfera espritual. Por ello Sarkar, no
defiende las prácticas orientales en detrimento de las
occidentales, ni a la inversa tampoco. Sin embargo, Sarkar no se
opone a la ciencia ni a la tecnología, por el contrario
las impulsa fuertemente. Para él, ciencia y
civilización deben ir de la mano, cuando una sobrepasa a
otra, se produce un conflicto que repercute en el orden social.
La ciencia debe ser ampliamente desarrollada, pero para el
bienestar general, sin intereses creados o políticos por
detrás. Para Sarkar, todo dogma impide el progreso. Pero
para él, los dogmas no son solo religiosos, son
también sociales, económicos, políticos y
culturales. Las constituciones de hoy en día han
reemplazado a las escrituras de ayer. Sarkar menciona como dogmas
económicos, el de la economía mixta, que en la
práctica significa dejar en manos privadas las empresas
rentables y en manos estatales las que no dan ganancia o dan
pérdida. Otra dogma es el del socialismo
democrático. Para Sarkar, es una falacia, ya que no puede
existir un socialismo propiamente dicho bajo una estructura
democrática, son incompatibles. Para Él, la
democracia es la mejor forma de gobierno creada hasta ahora, pero
no es la mejor forma de gobierno en sí, posee muchas
faltas. La democracia es inherente al capitalismo. Sarkar explica
que la democracia política (posibilidad de votar) debe
ampliarse a una democracia económica (gestión local
de los recursos, aumento del poder adquisitivo de
las personas, etc.). Para él, en la democracia los votos
son fácilmente comprados, debido a la poca o nula
conciencia socio­polítca de las masas. Y alfabetizar,
si bien es bueno, no es la solución. A su vez, si bien es
deseable, la alfabetización no es requisito para la
conciencia popular. Alguien puede aprender mucho más
escuchando discursos si no tiene la posibilidad de lectura.
Básicamente, se plantea que, si los medios masivos de
comunicación son el monopolio de capitalistas, y por lo
general los medios no van contra el sistema democrático,
es porque la democracia es orgánica al capitalismo. Debe
establecerse una democracia moralista, donde el voto no
esté determinado por la edad, sino por la conciencia
socio­política. Vemos así, que la democracia
política es otro dogma, y como tal, difícil de
poder refutarse. Para Sarkar, la democracia entendida como el
gobierno del pueblo es peligrosa, si esa masa no posee conciencia
socio­económica. De hecho puede transformarse en una
tontocracia. La democracia basada en el número es una
falacia. Al respecto escribe:

''Es cierto que este universo es un patrimonio
común (herencia cósmica), cada uno tiene el derecho
de disfrutar y utilizar todas las potencialidades mundanas,
supramundanas y espirituales, pero no todos tienen el derecho de
dirigir o gobernar. Para el bienestar de la gente, la
dirección no debe estar en manos de la masa. Suponed que
una pareja tiene cinco hijos, todos disfrutan y comparten la
felicidad y confort de la familia. Pero si los niños hacen
sus demandas de que la dirección y el poder sea
transferido a sus manos porque están en mayoría.
¿Es eso posible?. Los niños se reúnen y
aprueban unánimemente una resolución de que los
vasos y las jarras deben romperse. ¿Puede decirse que esto
sea una cosa sabia?. Tomemos otro ejemplo. Los estudiantes
siempre están en mayoría en comparación con
el número de profesores. Si los estudiantes demandan que
sean ellos los examinadores. ¿Puede esto ser posible?. De
este modo, la democracia no es un orden muy sabio y sano. Pero
mientras no surja algo mejor y más benigno, esta es
comparativamente buena. Por el momento podemos hacer uso de la
democracia.

La democracia es un tipo de progreso diferido; no es
rápido ni acelerado. En las democracias capitalistas los
votos pueden ser comprados por lo cual la gente pobre no puede
pelear en las elecciones.''

Sarkar no se opone a las conquistas
democráticas que han costado tantas vidas en la historia,
como la libertad de expresión, por ejemplo, simplemente se
opone al dogma de creer que la democracia es lo mejor que existe
y existirá. Hace tiempo, en la revolución francesa,
la idea de república en sus inicios nunca había
aparecido, la monarquía no era cuestionada, hasta que
finalmente sí y se adoptó una república.
Siempre algo mejor puede desarrollarse. Capitalismo en las
tres esferas

Por el bien de la humanidad, el capitalismo debe acabar,
expresa Sarkar. Pero aclara que debemos terminar con el
capitalismo y no con los capitalistas, ya que sacar los frutos de
un árbol no elimina al árbol que dará
nuevamente frutos. De hecho recalca como una falla la
crítica constante al capitalismo, porque esto constituye
una forma de que los capitalistas inventen métodos cada
vez más sutiles de dominación y explotación
(opresión, represión y supresión). Tanto
Marx como Sarkar, anuncian que el capitalismo ha de llegar a su
fin, de hecho mismo muchos reconocidos autores como el argentino
Atilio Borón. Pero el medio de acabarse difiere un poco
para ambos autores. Para Sarkar, al igual que Marx, el
capitalismo tiene contradicciones, pero a su vez posee una base
psicológica sobre la cual actuar. El capitalismo ha sabido
readaptarse a través de las eras, y hoy en términos
de lo que Nikolás Rose llama el gobierno del alma, sus
técnicas son cada vez más sutiles. Para Sarkar la
explotación económica viene dada luego de haber
preparado un terreno psicológico en la masa del pueblo. Es
decir, el primer paso para la explotación económica
es la explotación psíquica. Esto ha ocurrido
innumerables veces en la historia, desde las colonizaciones hasta
los imperialismos. Inculcar complejos derrotistas, de miedo, de
no superación del sistema, de individualismo, permite
luego la apropiación económica de los derechos
naturales del individuo.

Para Sarkar la prostitución es una
creación capitalista, donde la excesiva riqueza de los
acumuladores los lleva al libertinaje y la lujuria, y por su
parte, la pobreza lleva a las mujeres a vender su cuerpo,
coincidiendo en ese punto ambos.

Siempre debe existir un capital colectivo para mejorar
el bienestar del pueblo, pero cuando ese capital colectivo
significa capital del Estado, sin que haya siquiera un intento
por poner un freno a la explotación social, allí,
si el Estado trata de incrementar sus propias riquezas y recursos
sin intentar incrementar la riqueza de las personas, tal
incremento significa la prosperidad de un puñado de
individuos en el poder.

Para Sarkar negar al individuo en pos de la sociedad,
como hace el comunismo, o por el contrario, negar la sociedad en
pos del individuo, como realiza el capitalismo, es la
expresión de intereses creados. Por ello, Sarkar llama al
comunismo, capitalismo de Estado. Por tanto, propugna una
vía alternativa. De hecho va contra el dogma mismo de ''o
comunismo o capitalismo''. Sarkar propone a esas tesis y
antítesis, una síntesis, a la que ha llamado PROUT
(Teoría de la Utilización Progresiva). Una
teoría que rescata lo mejor de ambos sistemas, combinando
las experiencias prácticas de la historia, y agragando
nuevos elementos únicos, que hacen que sea una alternativa
viable para ésta época. Más adelante
hablaremos un poco sobre la misma.

Continuando, Sarkar ve la
explotación capitalista en tres esferas. Al respecto
escribe:

''La explotación capitalista es perpetuada en
tres esferas: física, intelectual y espiritual. Se
restringe la movilidad del dinero, no se fomenta la conciencia
socio­económica de las poblaciones aborígenes,
la capacidad de instrucción de gran parte de la
población no está desarrollada. Las mentes de las
personas están influenciadas por insanos complejos de
inferioridad y miedo, que las mantienen psíquicamente
débiles; la psicología de una clase apática
y elitista a la que no le gusta moverse de su posición
privilegiada para trabajar por el bien de la gente común.
Consecuentemente, se propagan la
explotación intelectual, las teorías y
doctrinas dogmáticas y las supersticones y rituales
religiosos.

Los capitalistas han cambiado continuamnete los
métodos de explotación en sus esquemas
económicos. La explotación
psico­económica es la forma más moderna.
Primero debilita y paraliza psicológicamente a la gente de
varias maneras, y luego la explota económicamente.
Primero, la supresión del idioma y la cultura nativa de la
población local. Segundo, la propagación extensiva
de pseudo­cultura, ejemplificada por literatura
pornográfica, que degrada la mente de las personas, y
particularmente mina la vitalidad de la juventud. Tercero, la
imposición de numerosas restricciones a las mujeres,
forzándolas a ser económicamente dependientes de
los hombres. Cuarto, un sistema educativo no psicológico,
con frecuencia interferido políticamente por los intereses
creados. Quinto, la negación del deseo de expansión
infinita en nombre del secularismo. Sexto, la división de
la sociedad en numerosas castas y grupos. Séptimo, el
perjuicio causado a la sociedad mediante el uso de métodos
innaturales dañinos de control de natalidad. Y octavo, la
entrega del control de los diferentes medios de
comunicación masiva a manos capitalistas.

Para contrarrestar esta amaneza, deberán
generarse inmediatamente sentimientos populares poderosos a favor
de la liberación del intelecto. Los intelectuales
deberán mezclarse con la gente común y
comprometerse a lograr su bienestar y extender su apoyo a todos
los movimientos en contra de la
explotación.

En todas las esferas de la vida colectiva es
esencial una perspectiva científica y racional. Inculcar
valores humanos es una necesidad urgente.''

Para Sarkar, el capitalismo no solo trae como
consecuencia una gran pobreza, sino que a su vez la
creación de pobres es una estrategia capitalista que sirve
como reserva de personas para trabajar en las redes ilegales de
poder. La pobreza conlleva actividades como prostitucion,
delincuencia, droga, etc, facilitando que existan personas
para un mercado ilegal del cual el capitalismo obtiene ventajas
económicas enormes.

Crítica al
marxismo

Sarkar escribe:

''En el sistema comunitario no existe
relación entre la gente que hace algo, ya que todo es
impuesto desde el gobierno. Por lo tanto, la palabra
''comunidad'', tal como la usó Marx, es impropia y
engañosa. Nuestra discusión aquí se centra
solo en aquellos aspectos de su filosofía que estaban en
contra de la psicología humana. El comunismo está
basado en una burda filosofía materialista. Promueve la
inmoralidad.

Los países que poseen habitantes laboriosos e
intelectualmente desarrollados, nunca han aceptado el comunismo.
Karl Marx nació en Alemania, pero su teoría no fue
aceptada allí. De manera similar, Inglaterra dio refugio a
Marx pero no aceptó su teoría. Japón
está rodeado de países comunistas pero no
aceptó el comunismo.

El marxismo ha fallado en teoría, pero ahora
también lo ha hecho en la práctica. Cualquier
teoría, principio, idea o propuesta, debe poseer una
sólida base sobre la cual erigirse. En las esferas
física y psíquica todo se mueve alrededor de los
tres factores relativos: tiempo, espacio e
individuo.''

Cultura y
civlización

Para Sarkar la cultura humana es una sola, que posee
expresiones o costumbres locales, pero esencialmente es una.
Todos danzan, cantan o escriben poesía, aunque sus
modalidades sean diferentes. El comienzo de una síntesis
social se inicia uniendo aquello que tenemos en común en
vez de alentar aquellos aspectos que nos separan. Pero diferencia
el concepto cultura del de civilización. Todas las
sociedades poseen cultura pero no todas esas culturas son
civilizadas. Civilización es entendido no solo como un
concepto estético, de refinamiento, sino
básicamente de ética. Pero no entiende a la
civilización como eurocentrismo. Cierto lugar donde
se matan animales como ritual social, puede llamarse
cultura, pero a los ojos de la ética humana, esa
práctica no es civilizada. La brecha entre ambos conceptos
debe ser reducida al máximo. Así mismo, propicia el
respeto a las culturas nativas y rescata lo positivo de la
globalización en términos de creación de una
cultura común pero rechaza la imposición
imperialista de la pseudo­cultura, como un método de
explotación psíquica para dominar a las masas hacia
el consumismo. Del mismo modo, la moralidad tradicional es
inadecuada para resolver los problemas morales actuales. El marco
moral debe estar basado en la sabiduría práctica. A
través de la historia, la gran mayoría de los
valores morales han reflejado los intereses de los ricos y los
poderosos. En lugar de ''hacer'' o no hacer'', de ''correcto''
o ''incorrecto'', de ''bueno'' o ''malo'', Sarkar
insistió en que para decidir cómo se debe actuar en
las distintas circunstancias, debemos considerar la
intención detrás de cada acción. Existen
virtudes como la honestidad, la compasión, etc, que son
valores en todas las épocas. Sarkar siempre propicia un
equilibrio entre el interés individual y el interés
colectivo.

En cuanto educación, Sarkar opina que debe ser
para la liberación, basada en hechos, con el objetivo de
despertar la sed por el conocimiento, debe ser gratuita y basada
en el universalismo, el único ''ismo'' que debe ser
aceptado (rechazando al internacionalismo que promueve el
conflicto inter­nación). La educación es parte
de la vida cultural. Rescata la profesión de docente como
uno de los roles más imporantes, pero sin descartar la
importancia de los padres en la creación del individuo.
Educado es quien ha aprendido mucho, recordado mucho y ha hecho
mucho uso de ello en su vida. En base a esto, Sarkar se opone a
la distinción entre culto e iletrado. Si la
educación se basa en la lectura de libros, alguien que no
tenga título pero halla leído muchos libros
sería más educado. Igualmente, mientras más
se lee se tiende más a olvidar.

Acerca de la Libertad y la
Paz