Antología de pensamientos teológicos

Autor: Walter
Kasper

Páginas leídas: De la 12 hasta la 32 de la
obra El problema del Método en la
Teología.

2. Breve resumen de la lectura:

Para Kasper un método es un esquema normativo de
operaciones recurrentes y relacionadas entre sí que
producen resultados acumulativos y progresivos. El método
de las ciencias naturales inculca un espíritu de
investigación, y la investigación transforma la
simple experiencia en análisis riguroso. Los resultados de
la investigación son acumulativos y
progresivos.

El esquema de una investigación: Ver, oír,
oler, gustar, inquirir, imaginar, entender, concebir, formular,
evidenciar, etc. Estas operaciones son en primer lugar
transitivas, esto es que tienden a referirnos a objetos; en
segundo lugar pertenecen a un sujeto, por lo cual tienen
intencionalidad, ya que hacen presente los objetos al sujeto. Es
importante el recordar que el método trascendental, que es
parte del método de la teología no se adquiere en
los libros, ni en conferencias, sino que es un método de
conciencia objetiva, por lo cual se debe experimental, entender,
afirmar y decidir.

Como el método trascendental es parte del
método propio de la teología, tiene un
función normativa, así como crítica, y
dialéctica, a la vez que sistemática y
heurística, propia de la reflexión.

3. Conceptos claves:

Kasper, o porque no Bernard Lonergan es un conceptista,
pues como lógico y metodólogo no deja pasar
ningún punto que no le de su definición, o que no
entre en su clasificación.

Define lo que es un método diciendo que es un
esquema de operaciones recurrentes y relacionadas entre sí
que producen resultados acumulativos y progresivos, esto lo
expresa en la Noción Preliminar. En la nota numero 4 de la
pagina 21, y para refutar a Otto Muco, nos dice que el
método… "Lo concibo, no en términos de
principios y reglas, sino como un esquema normativo de
operaciones que producen resultados acumulativos y progresivos".
Cuando va a explicar porque el método trascendental, dice
que: "Es un método trascendental, porque los resultados
considerados no se limitan a las categorías de un sujeto o
de un campo particular, sino que se refieren a cualquier
resultado a que puedan tender las nociones trascendentales, que
son totalmente abierta".(pag. 21)

4. Puntos de valor y/o deficiencias u
objetivos:

El principal punto de valor de este escrito radica en
que el autor nos indica como llegar a adquirir y dominar el
método trascendental, el cual no se encuentra en los
libros, o escuchando conferencias o por medio del análisis
del lenguaje, como es propio de los métodos
lógicos, sino por medio de la objetivación de la
conciencia, que es un equivalente al desprendimiento de la
subjetividad. Así es que por medio de la
observación minuciosa y detallada de los fenómenos
o hechos, se llega al dominio de este método
teológico, claro esta, hay doce pasos que se deben
seguir.

El objetivo de este escrito sobre el método
teológico es prepararnos para que comprendamos que la
filosofía no es una sirvienta de la teología,
aunque reconoce que la teología es una
epistemología, que por su trascendencia se convierte en
metafísica. Se debe reconocer que, por medio de este
método se puede hacer la unificación de las
ciencias. La función reflexiva y heurística, esto
es por medio del descubrimiento, como podría ser el tanteo
y la experimentación.

Si logramos ser sistemáticos, dialécticos
y critico, podemos decir, que guiados por la heurística
podemos llegar de lo desconocido a lo conocido.

Entiendo que fue una deficiencia en la parte estudiada,
el hecho que después de haber recorrido todos los caminos
de la especulación, se nos diga que el método
trascendental, no es el método de la teología, sino
una parte del método teológico, como se lee en las
Pág. 30 y 32. Claro el método en estudio solo
aporta los componentes antropológicos, el componente
propio de la religión, es la fe, que ningún
método lo puede dar o enseñar.

5. Aplicación pastoral:

El método en teología, es un instrumento
que merece ser estudiado y comprendido, ya que por medio de
él se crea el andamiaje mental que le dará soporte
al edificio del quehacer teológico. La teología se
puede hacer, como se hace, desde el retiro del claustro, el aula,
que es el foro publico, como es también el
periódico y las revistas especializadas sobre el tema;
pero sobre todo la teología se hace desde el pulpito,
donde se predica y adoctrina la grey. Es por medio del
conocimiento concienzudo, y la aplicación rigurosa del
método teológico, en este caso el trascendental,
que el teólogo aprende a sistematizar, a ser critico, y
sobre todo a discriminar las ideas, así como ha crear y
descubrir la verdad oculta en la Palabra Revelada.

El teólogo, como sujeto pensante y racional debe
llegar al conocimiento de la verdad usando las herramientas del
método adecuado. La racionalidad es la brújula que
traza el camino a la libertad del conocimiento, así como a
la responsabilidad que se tiene con uno mismo y con el
público. Todo pastor responsable tiene y debe conocer la
verdad y mostrarla a los demás, y vivir de acuerdo a ella
por medio del ejemplo y la experimentación de los cambios
que ella produce.

6. Manera de utilizar este material:

Este materia, concerniente al método a ser usado
en la teología, es clara y categórico, cuando el
mismo nos dice, que el método trascendental es solamente
una parte del método teológico, dejando espacio
para la reflexión sobre lo trascendental, que es la
salvación del alma, ya que con este material podemos
conocer los aspectos antropológicos. El autor nos advierte
que no ha dicho la última palabra, debemos con
oración, humildad y estudio de la Biblia, entrar en la
sistematización de los instrumentos conceptuales, que Dios
nos puede mostrar a través de la
oración.

Autor: Carlos
Lohle

Titulo del libro: Teología negra de la
liberación.

Páginas leídas: Desde la 77 hasta la
106.

2. Breve resumen:

La teología negra presupone la realidad de Dios,
y en la misma se trata de analizar la naturaleza de esa realidad.
En medio de una nación, los Estados Unidos, que trata de
mantener la supremacía blanca, el profeta negro es un
rebelde con causa. El pueblo negro no ha sido elegido para ser un
pueblo sufriente, sino que fue elegido porque sufre en contra de
la voluntad de Dios. El negro no tiene el Dios blanco que ordena
amar al enemigo y poner la otra mejilla. Por lo cual no existe la
más remota posibilidad de que cuando opresores y oprimidos
hablan de Dios, hablen el mismo lenguaje, Dios tiene
significaciones distintas para ambos.

Para los negros, la liberación de ellos es una
obra de la divinidad, por lo cual no se puede separar la
liberación de los negros de la religión es un
error. Por eso la comunidad negra es religiosa, ya que Dios es su
liberador. La hermenéutica de la teología negra
surge de la revelación bíblica, y esa
teología tiene su doctrina de Dios basada en que Dios
participa en la liberación de los oprimidos del mundo. Esa
doctrina del Dios liberador, que es el vino nuevo, no debe
verterse en los odres viejos de la religión de los
blancos. La meta de la teología negra es, pues, la
destrucción de cuanto es blanco, a fin de que el pueblo
pueda librarse de los dioses extranjeros.

Puesto que el negro se conoce a sí mismo como
negro, y porque lo negro es la razón de su amor y su odio
a la blancura, a Dios solo cabe conocerlo en término de su
autorrevelarse en la negritud. La negritud de Dios se debe
entender como que Dios ha hecho suya la condición del
oprimido. Cuando Jesús se hizo hombre en el pueblo
oprimido de Israel, lo hizo para decir que esta con el cautivo y
oprimido; en los Estados Unidos, el Espíritu Santo es el
pueblo negro tomando decisiones sobre su reunión y unidad,
lo implica prepararse para el choque con el pueblo
blanco.

La teología negra no puede aceptar una
concepción de Dios que no sea mostrar a Dios como negro.
De nada sirve un Dios que ama a los blancos al igual que a los
negros, ya que es una blasfemia el decir que Dios ama al blanco.
La negritud de Dios apunta tanto la justicia de Dios como su
amor, y la justicia se ha de entender cuando castiga al
blanco.

3. Conceptos claves.

La definición que se nos da de la teología
negra es de…trata de analizar la naturaleza de la realidad
de Dios, formulándose preguntas acerca de lo que el hombre
puede decir sobre la naturaleza de Dios. También esta
claramente planteado el hecho de: las iglesias negras, a los
militantes negros no les puede quedar tiempo para Dios y para la
jeringoza religiosa con su mortífero parloteo sobre amar a
los enemigos y presentar la otra mejilla. Otro concepto
claramente vertido es que: "La palabra Dios es un símbolo
que abre ante nosotros profundidades de la realidad del mundo, si
el símbolo pierde su capacidad de apuntar al significado
de la liberación negra, no habrá más remedio
que destruirlo",

Otro con concepto claramente vertido en la
teología negra dice: "Tratar de separar la
liberación negra de la religión negra es un error,
porque la religión negra solamente es autentica cuando se
identifica con la lucha por la libertad negra. Como principios
hermenéuticos para la doctrina de Dios, se nos dice: Dos
son los principios con valor operativo para el análisis de
la doctrina de Dios en la teología negra: 1) La
comprensión cristiana de Dios surge de la visión de
la bíblica de la revelación de Dios que coincide
con que se da en la liberación del oprimido. 2) La
doctrina de Dios en la teología negra tiene que ser
doctrina a acerca del Dios que participa en la liberación
de los oprimidos de la tierra.

La meta de la teología negra es, pues, la
destrucción de cuanto es blanco, a fin de que el pueblo
negro pueda liberarse de los dioses extranjeros. El
énfasis que caracteriza a la teología negra
implica, una negativa a que se le identifique con la reciente
teología de "la muerte de Dios". La negritud de Dios es la
medula de la doctrina de Dios en la teología negra. Esa
negritud de Dios significa que Dios ha hecho suya la
condición oprimida de los negros. Por lo cual no se puede
aceptar un concepción de Dios que no lo muestre como
estando con los negros, y por ende, en contra de los
blancos.

4. Puntos de valores y/o deficientes u
objetivos:

Como un punto de valor positivo de la Teología
negra es que presupone la realidad de Dios. En la comunidad negra
que se hace esta teología negra, tiene una fe tan
arraigada en su fe religiosa, que mira y ve la propia
liberación como obra de la divinidad; siendo su fe tan
fuerte, que sus exponentes ven como un error, el tratar de negar
la religión negra de su liberación. Bastan los
nombres de Martín Luther King y de Malcolm X para que
sepamos que la teología negra tiene matices liberadores y
profundamente religiosos en los Estados Unidos, raíces que
deben ser sondeadas en el movimiento de los Negros
Espirituales.

De no haber sido por lo arriba anotado, esta
teología del odio, el rencor y del racismo, como llamo y
titulo a la Teología negra de los Estados Unidos, de ella
diría que es como la Iglesia de Sardis en el Apocalipsis,
que tiene nombre de que vive, pero esta muerta, de no ser por los
pocos nombres que tiene que le dan lustre y brillo. A pesar de
afirmar su creencia en Dios, tiene su propio Dios negro, y si ese
es el mismo Dios de los blancos están dispuestos a abjurar
de El, a negarlo, blasfemarlo y crucificarle de ser
necesario.

En la Teología negra no se predica un Evangelio,
sino un dysangelio, una mala nueva en contra del que no es negro,
ya que ella no tolera que hayan oprimidos, y de existir, se debe
negar la fe. El Poder Negro, y no se porque no, los Panteras
Negras, para los cuales, el Dios negro es liberador, y el Dios
blanco es sanguinario, por lo cual quieren saber de que lado esta
Dios en esta lucha. El dios que no tiene ira, no puede ser un
dios liberador,( este dios con minúscula, es para hacer la
diferencia de Dios, al cual nos hemos referido), ya que los
negros quieren a Dios de su lado.

En sus planteamientos, los negros están hartos de
que le digan que hay que amar a los blancos, llegando a no
caberle, a no aceptar una concepción de Dios que lo
muestre como estando de su lado. Como colofón, que debe
aparecer como corolario: "…según la teología
negra, es una blasfemia decir que Dios ama al pueblo blanco, a no
ser que el amor se interprete como ira…"

5. Aplicación pastoral:

La Teología Negra, estaría en mi lista
negra de las cosas que como pastor y teólogo
debería evitar. La catalogo de teología del odio,
del racismo y del rencor; fuera de que no niegan la existencia de
Dios, ni propugnan por la muerte de Dios a la manera de los
existencialistas franceses, Sastre y Camus, este teología
crea barreras y fisuras, en vez de derribar las fronteras y
tender los puentes, propio del Evangelio, la Buena nueva de
Amor.

6. Manera de utilizar el material:

Este material seria utiliza, siguiendo el consejo
paulino de Prim. Tesalonicenses 5: 21, de leerlo todo y retener
lo bueno, me haría convertir en un fundamentalista y
neo-ortodoxo, para radicalizar en el amor, la confraternidad y la
unión entre todos los humanos. Presentaría, en el
caso que tenga que hacerlo, como las antípodas del vivir
cristiano, para decir que en la cruz de Cristo, todos somos uno,
y hermanos en el Señor.

Autor: Julio
Lois

Titulo del libro: Teología de la
liberación en África.

Páginas leídas: Desde la 237 hasta la
250.

2. Breve resumen:

Para Jean-Marc Ela, la teología africana actual
se orienta en dos direcciones: primero, la teología de la
incultura; segundo, de la teología de la liberación
de los negros norteamericanos; aunque se reconoce que existen
otras corrientes teológicas, como la nacida por el
fenómeno del apartheid. Es con las iglesias independientes
en Sudáfrica que nace una teología de
liberación y contestaría, nacida por el contexto
social, político y económico. Esta teología
tiene influencia de la Black theology norteamericana, a partir de
un seminario celebrado en marzo de 1971, en Rootdeport, para
analizar el pensamiento de James Cone. Es a partir de ese
reflexionar que se editan los Essays on black theology. Entre los
exponentes de ella se encuentra Demond Tute.

La teología negra de Sudáfrica tiene tres
niveles: El de la negritud, el de la unidad a la madre
África, y el de la unidad en el bautismo. Es por eso que
esa teología negra es una teología contextual y de
liberación, tienen su particularidad en el apartheid. La
principal particularidad de esta teología es su
carácter de confrontación y de rechazo, lo que
convierte a sus teólogos en iconoclasta del Dios
blanco..

Con la creación del Instituto de Teología
Contextual, fundado en Johannesburgo, en 1981, a iniciativa de un
grupo de pastores de distintas confesiones, encaminados a crear
una teología: Primero: Popular, esto es del pueblo;
segundo Comprometida con la causa de una nueva sociedad; y
tercero Contextual, esto es dentro del contexto propio de
Sudáfrica.

En 1985, el Instituto publicó el documento que
denominó Cairos, firmando por 151 pastores de 23
denominaciones. En el documento, la iglesia de cristiana de
Sudáfrica se compromete por los pobres y los oprimidos,
que son los más. Para este compromiso, la iglesia
tendrá que participar a veces en la desobediencia civil.
J.M. Ela reconoce que esta teología se encuentra
próxima a la teología latinoamericana, ya tiene una
realidad objetiva, que es la injusticia; esa realidad se debe
convertir en praxis comprometida con la liberación; la
liberación ha de ser protagonizada por el
pueblo.

La teología de la liberación debe liberar
al evangelio del embargo burgués y colonizador, así
como liberar a la iglesia de sus estructuras
coloniales.

La teología de la liberación africana es
presentada como una corriente distinta y contraria a la
inculturación. La teología de la
inculturación es vista por los dos máximos
exponentes de ella, J. M. Ela y E. M. Matego como etnoteologia,
lo cual es criticado por nuestro autor, Julio Lois, porque se
proyecta al pasado, alegando que lo que busca liberar no es el
África de los tambores, sino el África
estrangulada.

3. Conceptos claves:

Son claves los conceptos de que la teología negra
sudafricana nace de un contexto socio-político y
económico muy determinado por el apartheid; pero sobre
todo tiene su origen en la experiencia dolorosas de las iglesias
independientes. La negritud, la unidad en la madre África
y la unidad del bautismo son los niveles de identidad de la
teología negra de Sudáfrica.

Esta teología debe ser vista como una
teología contextual, por lo cual es de
confrontación. Por tal razón ella intenta la
liberación del pueblo negro. Es una teología que
esta por los pobres, y en contra de la
inculturación.

4. Punto de valores y/o deficientes u
objetivos:

La Teología Negra de Sudáfrica, aunque
nacida por influjo de la Teología negra de los Estados
Unidos, es una teología muy similar a la de América
latina, la que predicara Gustavo Gutiérrez, los hermanos
Boff, y la que tiene como arquitecto filosófico a Enrique
Dussel. Esta es una Teología liberadora, sufriente y
sufrida, que procura estar de parte de los pobres.

5. Aplicación pastoral:

Este material lo presentaría como el paradigma de
la teología, desde el punto de vista cristiano
evangélico. Es el manual que debe seguir todo
teólogo en el campo de la convivencia social, ya que el
Evangelio no debe ser presentado como que Cristo rompe las
cadenas del pecado, también el Señor nos manda a
denunciar el crimen, el robo, los atropellos. El cristiano no
está llamado a ser conformista, esta llamado a romper las
ataduras del diablo y también a deshacer las cadenas
creadas por los agentes del mal en esta tierra. La desobediencia
civil, el enfrentar la transculturación alienante, asi
como la injusticia de las autoridades, son males que debemos
denunciar, ya que callarlo es entrar en contubernio con los
agentes del mal. Hacer una campaña política, para
tener ediles, diputados y senadores cristianos, y castigar con el
voto a los malos legisladores, es predicar con el ejemplo, es
hacer el bien.

6. Manera de utilizar este material:

No diría que este material es un segundo
Evangelio, pero puede ser un medio de decirle a una comunidad
como actúan los cristianos responsables. El que no
denuncia el mal, ordena a que se haga, por lo cual el cristiano
no debe tolerar que se atente contra su prójimo, mucho
menos contra él y sus derechos.

Las iglesias cristianas de Sudáfrica son el mejor
modelo para enseñar como se hace una teología
liberadora, tanto en lo espiritual, lo físico y lo moral.
Cristo vino para darnos vida, no quiere que suframos, quiere, que
como los siervos de la parábola, negociemos en tanto que
el regresa. Nuestro negocio es vivir santa y piamente, pero no
por el hecho de ser cristianos debemos soportar las injusticias y
los atropellos. El cristiano no es pusilánime, cobarde o
timorato; el cristiano esta llamado a ser la luz del mundo y la
sal de la tierra, no debe permitir que se le encierre en un
cajón o que se pisotee porque no tiene valor.

Cuando las circunstancias lo requieren, los cristianos
de todo el mundo deben hacer suyos el estribillo que
dice:

Porque no unirnos,

Y porque se ya se unieron,

En las manos de Camilo

Autor: Johann
Batist Metz

Titulo del libro: La Fe en la Historia y la
Sociedad.

Páginas leídas: Desde la 62 hasta la
95.

2. Breve resume de lo leído:

En sus inicios, toda nueva Teología o es
inefectiva o inexistente, por lo cual toca con el problema propio
de su legitimidad. Se entiende que la teología es correcta
cuando tiene una tendencia política de derecha o por lo
menos conservadora. La teología política, es una
teología práctica, que funciona como critica
teológica a la religión burguesa; por lo cual se
opone a una subordinación no dialéctica de la
praxis a la teoría y la idea. Esta teología
política parte de la base de que son acrítico y
pseudoteóricos todos los ensayas que digan que la
teología es una teoría pura, ya que la idea
cristiana de Dios es una idea practica. Un principio valido, es
que Cristo siempre debe ser pensado de tal modo que nunca sea
solamente pensado.

La teología política siempre partió
del principio de que el giro de la filosofía hacia el
primado de la praxis. En Kant lo ético individual desclasa
el problema de la acción social; en Marx la praxis moral
individual no es neutral. En Teología, la praxis no solo
es moral, sino también social, por eso el ser-sujeto ante
Dios, es el hombre que vive desde su miseria. Por esto se impone
una hermética práctica del cristianismo. Por tal
razón, la praxis cristiana debe ser: social, debe tener
determinaciones históricas, debe tener en cuenta su
dimensión pasional, esto es su sensibilidad.

Debemos saber quienes son los sujetos de la
teología, que es solo el especialista en Dios, sino
también el laico, porque la teología
política, es teología de sujetos. La
teología practica, es teología del sujeto, por eso
la praxis de los cristianos, es que todos somos sujetos delante
de Dios, es decir sujetos religiosos.

3. Conceptos claves:

Para Metz, la teología política debe ser
considerada junta con las misiones, la evangelización, la
psicología pastoral o la psicología de la
religión, el crecimiento de la iglesia, la
administración, la homilética, la formación
espiritual, la teología pastoral, la dirección
espiritual, la teología espiritual, la teología de
la justicia y la paz, y otras áreas similares. Incluye
actividades de reflexión teológica, como las
diversas teologías de la liberación (de los
oprimidos en general, de los desposeídos, de las mujeres,
de los inmigrantes, de los niños, de los indígenas
y de los negros).

La teología política, como teología
practica debe funcional como una critica a la religión
burguesa y oponerse a lo que no sea dialéctico y que
divorcie la praxis de la teoría. La praxis es constitutivo
del cristianismo, ya que la cristología es una
dialéctica, ya que Cristo salva a que lo sigue. En
teología política, la practica moral es una
continuación de la practica social, por eso se debe
examinar desde una hermenéutica practica, como es la
solidaridad con el sufriente, identificada con una critica a la
violencia.

Es necesario determinar con qué, y con
quién y para quién se hace teología. Todos
somos teólogos, ya que la teología política
debe rebasar el ámbito del especialista en Dios, del
teólogo profesional, y ser teología de todos los
creyentes, porque la historia cuenta como los hombres se fueron
haciendo sujetos del pueblo de Dios. Es necesario ser sujeto para
hacer la política, la praxis. Es necesario identificarse
al sujeto religioso con los padecimientos del hombre que sufre.
Es por eso que el cristiano debe apelar a la historia para
aceptar el desafío práctico de que todos los
hombres son sujetos ante Dios, recordando que Dios es sujeto de
la historia. Dios y el hombre se hacen realidad en la historia,
ya que el Dios del Evangelio es Dios de los que sufren. La fe
cristiana es una fe práctica dentro de la historia y de la
sociedad.

4. Puntos de valores y/o deficientes u
objetivos:

Como teología práctica, la teología
política es una praxis y despertar de conciencia en el
pueblo cristiano, principalmente en Republica Dominicana, ya que
los cristianos evangélicos han vivido de espalda a la
política, limitándose a votar en los comicios
electorales, exceptuando el caso de los testigos de
Jehová, que se abstienen del voto. Por esa razón,
esta teología tiene que legitimarse y adquirir carta de
ciudadanía en el pueblo y comenzar a hacer sus
críticas en forma dialéctica y responsable, pasando
de las ideas a la praxis, y como los cristianos de de
Sudáfrica, cuando las circunstancias lo requieran,
recurrir a la resistencia civil, al paro, a la
denuncia.

La teología política debe ser entendida y
promovida en nuestro país como una teología de los
derechos de los evangélicos. Como un ejemplo es el caso
del derecho adquirido por los pastores evangélicos
reunidos en Concilios a celebrar matrimonios evangélicos
con la misma fuerza de ley que el matrimonio canónico de
la iglesia de Roma.

5. Aplicación pastoral:

La aplicación pastoral que puede tener la
Teología Política, debe de estar encaminada a crear
la conciencia en la feligresía la conciencia de que ellos
como no solo debe vivir una vida moral y ética a la altura
del Evangelio, sino también una vida con dignidad, como es
propia de los seres humanos, creados a imagen y semejanza de
Dios. Los miembros de iglesia debe saber, que por el echo de ser
cristianos, deben permitir que conculquen sus derechos, se
abroguen sus prerrogativas, o que se les marginen por ser
miembros de una minoría. Como disciplina practica, la
Teología Política se debe poner en acción,
se debe ejecutar, y los cristianos están llamados a saber
que tienen derechos, los cuales han de ser reclamados de pie, y
nunca empequeñecerse suplicados de rodillas.

6. Manera de utilizar este material:

Este material de la Teología Política como
teología practica debe ser utilizado como mucho cuidado y
delicadeza, porque en los círculos evangélicos, la
palabra política tiene un olor a azufre, y si se mira al
suelo, se les pueden ver las pezuñas hendidas, pero es un
material que no se debería dejar de usar. Es necesario que
se comprenda que los evangélicos somos una fuerza social,
y como tal una fuerza política a ser tenida en cuenta. Es
hora de que dejemos de ser la Cenicienta, y de que pasemos a
tomar nuestras decisiones, que por el mensaje que tenemos y lo
que representamos, somos agentes de cambio y portadores de
luz.

Autor: Hans
Kung

Titulo del libro: Teología para la
postmodernidad. Capitulo 3. ¡Nuevo modelo fundamental de la
teología? Capitulo 4. La Teología en busca de un
nuevo paradigma.

Páginas leídas: Desde la 141 hasta la
166.

2. Breve resumen:

¿Existe hoy, se necesita hoy algo semejante a un
nuevo paradigma o modelo fundamental de teología? No
obstante las diferencias, entre los teólogos,
también hay convergencias. El paradigma heleno-bizantino,
latino-occidental, el de la postilustración o
postmodernidad, lo que se impone hoy es un conjunto de valores,
convicciones, técnicas, etc., compartidos por los miembros
de una determinada comunidad. Para esto es necesario precisar,
que para determinar un paradigma, es necesario determinar una
comunidad, debe ser visto en el contexto de la iglesia, se deben
ver los lugares y los sujetos teológicos, no se debe tomar
un paradigma tomado de las ciencias naturales, y las
implicaciones de la discusión filosófica sobre la
teoría debe clarificar la relación racionalidad e
irracionalidad, ya los criterios para un nuevo paradigma deben
nacer después de la crisis, ya que después de la
crisis la iglesia no es la misma.

Algo que no admite discusión en esta época
postmoderna es: la perdida de la hegemonía
política-militar y económica de Europa y de los
Estados Unidos, la ambigüedad de las energías
básicas, que son tan constructoras como destructoras, el
antagonismo social existente entre racismo-sexismo,
explotados-explotadores, el mito creado en torno al progreso
científico, la situación critica para la
teología, que el libro y la universidad juegan un papel
precario, la perdida de credibilidad en el cristianismo, las
catástrofes históricas creadas por las grandes
guerras. Esto nos hace pensar en las dimensiones bíblicas,
históricas, ecuménicas y políticas en que
estamos viviendo.

Es dentro de estos paradigmas, que Kart Rahner en mundo
católico, se atrevió a critica la teología
de Denzinger y a su Enchiridion, pero sin perder la ortodoxia; lo
mismo haría Kart Barth con lo ortodoxia luterana, cuando
rompe con Harnack y su teología liberal, introducida por
Schleiermacher. Debemos ver el mensaje bíblico, que debe
primar en todo discurso sobre Dios, centrado en Jesucristo. El
mensaje cristiano debe confesar a Cristo como Señor,
teniendo una fe no basada en mitos ni leyenda.

3. Conceptos claves:

Un concepto clave es que en teología no se tiene
claro lo que ha de ser un paradigma (modelo fundamental), que
podría ser un horizonte cultural, pero si esta claro que
ni la teología en su conjunto, ni ningún
teólogo puede crear un paradigma. El sujeto de la
teología puede cambiar, y el lugar en que se haga esa
teología de sujetos cambiante puede ser la universidad y
la comunidad, como también el hombre y la mujer. Aunque
adoptar los modelos de las ciencias naturales, tampoco los debe
ignorar, ya que se debe clarificar la relación existente
entre la racionalidad y la irracionalidad.

Un concepto clave y claramente expresado, es que nos
encontramos en una sociedad inmersa en un mundo en crisis, cuyas
dimensiones son históricas. Es por esa razón, en lo
concerniente al aspecto ecuménico, al momento de leerse la
Biblia se debe dar paso, de una mentalidad particular a una
universal, y de una teología de confrontación a una
teología ecuménica; esto implica un modo cultural
de leer la Biblia, ya sea a la manera china, india o africana. El
ecumenismo no solamente debe abarcar las grandes culturas y
religiones, también debe comprender los sexos, y una
perspectiva política a nivel mundial.

Con Tomás de Aquino el paradigma de la
Teología se debía entender a partir de la
razón natural y de la fe, de la verdad natural y la verdad
revelada, para lo cual existía la filosofía y la
teología; cuando surge Kart Barth y su teología de
la crisis, nacida como fruto de la dialéctica y que se
denominó neortodoxia, este la emprende contra el sistema
tomista, así como contra los liberales, dándose el
paso de lo moderno a lo posmoderno. En nuestra época,
entiende Kung, que la religión ha sido progresivamente
privatiza, reprimida e ignorada. Se debe entender este proceso
como provocado por los resultados de la ciencia, de la
filosofía, de la crítica a la religión, de
las ciencias sociales y humanas y sobre todo, de la
exégesis y de la historia moderna.

4. Puntos de valores y/o deficiencias u
objetivos:

Los dos capítulos estudiados de la obra de Kung,
en los cuales se propone un nuevo modelo, así como la
búsqueda de un nuevo paradigma para la teología,
son un manual de valores, para que el estudioso vea, crea y
comprenda, que no solamente él, sino que también el
pueblo llano, el laicado puede conocer y llegar a ser sujeto de
la teología, ya que es en su seno que esta se hace. Es
necesario comprender que la teología hoy necesita un nuevo
enfoque, un nuevo modelo, porque el hombre de hoy, no es el mismo
de la época apostólica, o de los días de la
reforma, o del principio del siglo XX. Es necesario que el
mensaje bíblico, claro sin perder su esencia, se adecue a
los nuevos tiempos y a las nuevas realidades sociales,
políticas y religiosas.

Vivimos en una época de crisis, de
desafíos y de retos, por lo cual el teólogo
cristiano debe aprender a descifrar las señales de los
tiempos, y encaminar su esfuerzo hacia un pensamiento
ecuménico envolvente, donde su teología sea veraz,
no autoritaria y critica. La teología de los nuevos
tiempos debe centrarse en la búsqueda de la verdad
común, donde todos los credos quepan en la medida de la
concordia, donde la unidad este en las cosas comunes, donde nos
toleremos en las cosas que nos separen y donde no podamos
ponernos de acuerdo, que prime el amor. Cristo ha de ser el
centro y paradigma de la teología, donde se practique la
verdad t a todos se invite a venir a El.

5. Aplicación pastoral:

Este material de la obra de Hans Kung envuelve unas
implicaciones filosóficas que arrastran y cubren las
dimensiones bíblicas de la revelación de Dios y su
continuidad en la persona de Cristo, así como una alerta a
la unidad y comunión de todos los hombres, sin importar el
credo, la raza o el sexo. El modelo paradigmático que se
ha de perseguir, a de estar sustentado en Cristo, ya que
ningún teólogo o teología deben ser usado
como dechado digno de imitación, porque constantemente se
debe estar revisando. La unidad de la raza humana para Kung, para
nosotros esa unidad en torno a Cristo, no a una iglesia, debe ser
la aplicación pastoral.

6. Manera de usar este material:

Como un material de divulgación, de estudio, de
discusión ha de ser empleado este trabajo de Kung. Se
deben abrir debates en torno a ecumenismo, pero donde no exista
un primero entre iguales, sino donde todos sean iguales. No debe
haber un monopolio por parte de nadie, en este caso de Roma, que
alegara la tradición y el vicariato. No debe haber una
cabeza visible, Cristo ha de ser el Centro y el objeto de
estudio, habiendo unidad entre la fe y la razón, entre la
ciencia y la fe, entre la filosofía y la
teología.

Autor:

Humberto Méndez