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Fuentes del Marxismo



  1. Introducción
  2. Fuentes del
    marxismo
  3. Conclusión
  4. Bibliografía

La filosofía marxista se halla ligada
íntimamente a la política de los partidos
comunistas y obreros y la defiende activamente, expresando franca
y abiertamente los intereses de la clase obrera.

La filosofía marxista surgió como un arma
ideológica de la clase obrera en su lucha contra la
burguesía. Su espirito proletario de partido se manifiesta
ante todo en que sirve a la clase obrera, al pueblo trabajador, y
es inconciliable con la burguesía reaccionaria. El
marxismo no es un conjunto de principios inmutables y
rígidos impuestos por la fe. Sino una ciencia creadora,
que se desarrolla. No es estático, sino avanza al paso de
la vida, está en constante movimiento,
enriqueciéndose diariamente con las últimas
conquistas de la práctica histórica social y de las
ciencias naturales.

La filosofía marxista se desenvuelve en medio de
una lucha tenaz contra la ideología burguesa reaccionaria,
el idealismo y el oscurantismo clerical. La historia no ha
suprimido la división de los filósofos en dos
campos opuestos: materialistas e idealistas. La pugna de estas
dos tendencias sigue siendo hasta hoy un reflejo de la lucha de
las fuerzas de clase progresistas contra las
reaccionarias.

Como concepción del mundo del proletario
revolucionario y de todos los trabajadores la filosofía
marxista es un arma temible contra la reacción
imperialista, por el socialismo y progreso. La filosofía
marxista es hoy la concepción la concepción del
mundo predominante de los países socialistas poblados por
más de mil millones de habitantes.

CAPITULO II

2.1 LA FILOSOFIA CLASICA ALEMANA (G. F. HEGEL Y LUDWIN.
FEUERBACH)

  • INFLUENCIA DE GEORG WILHELM FRIEDRICH,
    HEGEL

Alemania país en que Vivian y al que
pertenecían Marx y Engels, se hallaba en vísperas
de la revolución burguesa. A pesar de ser un país
económicamente atrasado, se había incorporado al
desarrollo capitalista después que Inglaterra y Francia,
su proletario había adquirido un grado relativamente de
desarrollo. El centro del movimiento revolucionario aquella
época se trasladó a Alemania, ello explica que fue
precisamente este país la cuna del marxismo. Aun habiendo
surgido en el suelo social de Alemania, el marxismo era, al mismo
tiempo, el resultado de la experiencia histórico universal
que brindaba el desarrollo de toda la humanidad.

Marx y Engels no abrasaron el partido de la clase obrera
ni plasmaron los principios de la nueva concepción del
mundo de una vez, desde los primeros pasos de su carrera. Al
aparecer en la palestra social los futuros fundadores del
marxismo, la filosofía dominante en Alemania era la
filosofía de Hegel. El pensamiento hegeliano tuvo una gran
importancia en la formación de las concepciones de Marx y
Engels. Estos valoraron muy alto lo que Hegel significó en
el pensamiento del desarrollo filosófico en general en la
trayectoria de su propia filosofía. La filosofía
hegeliana era contradictoria. Mientras que su método
dialectico entrañaba una esencia revolucionaria, su
sistema idealista tenía una fisionomía
conservadora. Para crear una concepción científica
del mundo Marx y Engels reelaboraron críticamente la
filosofía hegeliana, tomando de ella el meollo racional,
la idea del desarrollo por medio de saltos y contradicciones. El
proceso de formación de sus concepciones
filosóficas se cifra en haberse liberado resueltamente del
idealismo hegeliano, para abrazar las posiciones del
materialismo. A fines de la década del treinta Marx y
Engels figuraban entre los llamados jóvenes Hegelianos.
Estos formaban a la izquierda del Hegelianismo y expresaban las
ideas de la burguesía radical, puesta en pie y que
aspiraban acabar en su país con el feudalismo. En las
primeras obras de Marx y Engels (años 1841-1842) llevan el
sello del Hegelianismo. Pero el rasgo peculiar de sus ideas es
que aparecen penetradas en el espirito de la lucha
revolucionaria- democrática y en defensa de los derechos
del pueblo.

"Todo lo que es racional, aunque no exista…en
algún momento se volverá real"

  • INFLUENCIA DE LUDWIN, FEUERBACH

La filosofía de Feuerbach ejerció una
enorme influencia en la formación de las concepciones
filosóficas de Marx y Engels. Su clara y apasionada
crítica del idealismo hegeliano los ayudo a romper con el
idealismo filosófico y a marcar resueltamente en la vida
del materialismo. En su obra Ludwig, Feuerbach, escribe Engels,
refiriéndose al libro de aquel titulado." La esencia del
cristianismo", en que exponía su filosofía
materialista: "solo habiendo vivido la fuerza liberadora de este
libro podemos formarnos una idea de ella ", es decir, acerca de
lo que Feuerbach significo en el esfuerzo por sobreponerse al
idealismo Hegeliano. Del materialismo feuerbachiano dice Engels
que fue el "eslabón directo" entre la filosofía de
Hegel y la de Marx. Pero a diferencia de Feuerbach, Marx y Engels
no rechazaron lo que había de valioso en la
filosofía hegeliana, la dialéctica la doctrina de
desarrollo, sino que, penetrando en ella, la reelaboraron sobre
bases materialistas. De este modo, la filosofía alemana
clásica y principalmente la dialéctica de Hegel y
el materialismo de Feuerbach, fueron una de las más
importantes fuentes teóricas en la formación del
marxismo, y de la filosofía marxista.

2.2. LA ECONOMÍA POLÍTICA
INGLESA

Smith (economista escoces) y David Ricardo
(economista ingles), dieron forma a la historia de la
economía y a la noción del orden económico y
social. La gran aportación de los más destacados de
la economía política inglesa A. Smith y D. Ricardo,
quienes sentaron las bases de la teoría del valor fundada
en el trabajo. En su teoría económica se sostiene
al igual que el socialismo utópico, una de las fuentes
teóricas del marxismo.

En la creación de su economía
política, Marx aprovechó críticamente las
doctrinas de Smith y Ricardo. Pero estos economistas, como
exponentes que eran de los intereses de la burguesía no
podían comprender el carácter transitorio del
capitalismo, que consideraban metafísicamente como un
régimen eterno, como una forma absoluta e inmutable de la
sociedad humana. Y ello les impedía la esencia del modo
capitalista de producción. Pero Marx dio forma a la
historia del mundo. Fundó y encabezó un movimiento
político que todavía hoy constituye la principal
fuente de tensión política dentro de los
países y entre ellos.    

Después de haber comprendido que el
régimen económico es la base sobre la cual se erige
la superestructura política, Marx se entregó sobre
todo al estudio atento de ese sistema económico. La obra
principal de Marx, El Capital, está con sagrada
al estudio del régimen económico de la sociedad
moderna, es decir, la capitalista.

La economía política
clásica anterior a Marx surgió en Inglaterra, el
país capitalista más desarrollado. Adam Smith y
David Ricardo, en sus investigaciones del régimen
económico, sentaron las bases de la teoría del
valor por el trabajo
Marx prosiguió su obra;
demostró estrictamente esa teoría y la
desarrolló consecuentemente; mostró que el valor de
Toda mercancía está determinada por la cantidad de
tiempo de trabajo socialmente necesario invertido en su
producción.

Allí donde los economistas burgueses
veían relaciones entre objetos (cambio de una
mercancía por otra), Marx descubrió relaciones
entre personas.
El cambio de mercancías expresa el
vínculo establecido a través del mercado entre los
productores aislados. El dinero, al unir
indisolublemente en un todo único la vida económica
íntegra de los productores aislados, significa que este
vínculo se hace cada vez más estrecho.

El capital significa un desarrollo
ulterior de este vínculo: la fuerza de trabajo del hombre
se trasforma en mercancía. El obrero asalariado vende su
fuerza de trabajo al propietario de la tierra, de las
fábricas, de los instrumentos de trabajo. El obrero emplea
una parte de la jornada de trabajo en cubrir el costo de su
sustento y el de su familia (salario); durante la otra parte de
la jornada trabaja gratis, creando para el capitalista la
plusvalía
, fuente de las ganancias, fuente de la
riqueza de la clase capitalista.

2.3. EL SOCIALISMO UTÓPICO
FRANCÉS

Las clamorosas contradicciones de la sociedad burguesa,
el contraste abismal de la miseria de las masas trabajadoras y la
opulencia de las clases dominantes, habían hecho surgir
como reflejo los sistemas de socialismo utópico. Sus
más claros e ilustres exponentes. A comienzos del siglo
XIX, eran Enrique Saint, simón. Carlos Fourier y Roberto
Owen. Las ideas socialistas de estos pensadores fueron una de las
fuentes teóricas del marxismo. Lo positivo del socialismo
utópico era la crítica del régimen
burgués, la enérgica denuncia de las
contradicciones y los vicios del capitalismo, los socialistas
utópicos creían inquebrantablemente en un futuro
mejor de la humanidad.

Pero esto no era todavía el socialismo
científico. Aquellos hombres no comprendían el
carácter social del proletario, no acertaban en el a ver
la fuerza histórica llamada de imponer la
transformación socialista de la sociedad. Los socialistas
utópicos ignoraban totalmente el camino y los medios para
acabar con el capitalismo e instaurar el socialismo. Sus predicas
no iban dirigidas al pueblo, a las masas trabajadoras, sino a
todas las clases, a los estadistas, a la burguesía, a los
monarcas ilustrados, invocando su ayuda para la
realización de sus planes. Fácil es comprender que
estas condiciones y con todos los aspectos positivos, el
socialismo utópico no podía ayudar al proletario en
su lucha contra la burguesía. Más aun al no
comprender que el socialismo era un sueño irrealizable sin
la lucha de clases del proletario.

La creación del socialismo científico era
el objetivo, ya históricamente viable, de la nueva
época que se había abierto con la victoria del
capitalismo y el desarrollo de la lucha de clases entre el
proletario y la burguesía. Este objetivo, que venía
siendo preparado por todo el curso de la historia, fue alcanzado
por los ideólogos del proletariado, Carlos Marx y Federico
Engels.

El socialismo científico fue fruto de un
grandioso proceso de elaboración, complicado y
difícil. "Para convertir el socialismo en una ciencia,
debía todo, ser situada en el terreno de la realidad." Es
decir demostrar científicamente que el socialismo no es,
como pensaban los socialistas utópicos, el casual
descubrimiento de tal o cual mente genial, sino el resultado
necesario e inevitable, sujeto a leyes, del desarrollo
económico del capitalismo y de la lucha de clases.
Descubrir el mecanismo de la explotación capitalista, que
da como resultado la lucha entre las dos clases fundamentales de
la sociedad burguesa: proletario y burguesía.

Premisa importantísima e insoslayable para la
creación del socialismo científico era forjar una
nueva concepción filosófica del mundo. Sin ello no
podía darse un solo paso por el camino del socialismo
utópico al socialismo científico.

El marxismo dio un triunfo decisivo al materialismo
filosófico, no solo convirtiendo en la forma más
alta del materialismo dialectico, sino al hacerlo extensivo en la
aplicación de la vida social. Todos los filósofos
estaban convencidos de que en la vida de la sociedad tenía
un valor determinante las ideas, las opiniones y las luchas
ideológicas de los hombres. Marx y Engels derrotaron al
idealismo también en este terreno aplicaron el
materialismo a la vida social y creando una concepción
materialista de la historia. Ninguna otra formación
económica social revela tan clara como el capitalismo la
lucha de las clases entre el proletario y la burguesía y
la contraposición de los intereses materiales sobre la
cual descansa el carácter antagónico de toda la
sociedad de clase.

Al crear el materialismo dialectico el marxismo hizo
cambiar el carácter, el objeto de la filosofía.
Acabo para siempre las pretensiones de la filosofía del
ser "la ciencia de las ciencias", es decir, de encerrar todas las
ciencias, todas las ramas del conocimiento, considerando los
campos especiales como parcelas de los dominios
filosóficos. El materialismo dialectico descubre la
ciencia material del mundo, ofrece la teoría de las leyes
más generales del desarrollo de la naturaleza, sociedad y
el pensamiento, la teoría certera del conocimiento y el
método que permite abordar y explicar acertadamente la
realidad y transformarla por medio de la práctica
revolucionaria.

Tales son, concisamente expuestos, los rasgos
fundamentales de la revolución llevada a cabo por Marx y
Engels en el campo de campo de la filosofía y que condujo
a la creación del materialismo dialectico e
histórico, única concepción
científica del mundo de nuestro tiempo. Después de
la muerte de Marx y Engels, el marxismo en general y como
fundamento filosófico, el materialismo dialectico e
histórico, fueron desarrollados creadoramente en los
trabajos de V. L. Lenin. Al nombre de Lenin va unida a la nueva
época del marxismo que inicia a fines del siglo XIX y
comienzos del siglo XX.

  • ACADEMIA DE CIENCIAS DE LA U.R.S.S. SEGUNDA
    EDICION———F.V. KONSTANTINOW…Editorial Grijalbo,
    S.A. MEXICO…D.F.
    1965……PAG….89—-109.

  • HISTORIA DE LA FILOSOFIA……DINNIK,
    M.T.…IOVCHUK, B.
    M….KEDROV…….EDITORIAL
    GRIJAJBO/MEXICO/1968. PAG. 16-30.

  • DICCIONARIO FILOSOFICO…..M.M. ROSENDAL Y P.
    F. IUDIN…EDICION…2007 EDITORIAL SAN SANTIAGO…LIMA
    PERU.

 

 

Autor:

Yemer Salvatierra De la cruz

 

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