Reflexiones en torno a la Teoría Integral, el Plano Sutil y la Mutación Antropo-Histórica

Reflexiones en torno a la
Teoría Integral, el Plano Sutil y la Próxima
Mutación Antropo-Histórica

Hay fragmentos de una nueva
epistemología emergiendo en el mundo y tienen que ver con
entender la realidad de manera más profunda que la manera
en que actualmente rascamos su superficie material (su "costra"
de elementos físicos relativamente estables). Sin embargo
las personas descubriendo y relacionándose con estos
"fragmentos" (estudios científicos de la conciencia,
viajes chamánicos reinterpretados, ovnilogía,
exopolítica, eco teología, conciencia no dual, la
ciencia del campo akáshico de Ervin Laszlo (ecologista de
sistemas y fundador del Club de Budapest), transdisciplinariedad,
pensamiento complejo, Teoría Integral, holografía
cuántica aplicada a los fenómenos de la memoria,
sistemas complejos emergentes, física de la
retrocausalidad, sintropía, parapsicología,
evidencias de supervivencia a la muerte física,
metafísica, visiones y especulaciones de la Nueva Era,
etc) raras veces encuentran que sus intuiciones y descubrimientos
se relacionan con los de sus colegas en la búsqueda de una
visión más holística e integral. Todos
tienen apasionantes causas que defender pero muy
frecuentemente…por separado. No saben cómo
relacionarlos e integrarlos.

Además de las tradiciones
románticas y esotéricas –como la
teosofía y el espiritismo- nacidas durante la modernidad,
antes del exclusivo énfasis en el reduccionismo
empírico sensorial, las cosmologías
indígenas y de muchas otras tradiciones "pre modernas",
tenían maneras de relacionarse a través de un
empirismo más amplio y menos analítico y segmentado
y conjuntamente a interpretaciones "míticas" aptas para
promover la cohesión social, reconocían y se
vinculaban-relacionaban con un mundo vivo y más sutil que
la materia física, lleno de entidades y "parientes" tan
reales como el suelo, el aire, el agua y la luz.

Me parece que lo que actualmente nos
conduce al desastre (ecológico, económico,
político, humanitario) es el apego excesivo a entender la
Vida desde una perspectiva física. Esta perspectiva ya no
es funcional porque con nuestra inventiva cultural y
artificialeza hemos creado sistemas humanos de relación
social, política, económica, informática que
por su complejidad ya imitan funciones vitales auto organizativas
o autopoiéticas. Ahora relacionarnos con nuestras
creaciones sistémicas con una mentalidad mecanicista no es
viable.

Creo que en la nueva "mutación
antropo-social" que habla Aníbal Quijano" estaría
incluida una nueva relación entre el pensamiento
analítico-instrumental que nos lega el aporte de la
modernidad y el re-conocimiento práctico del mundo sutil
que relaciona a las "cosas" de manera viva en el sentido que
diría el padre Thomas Berry "como una comunión no
de objetos sino de sujetos". Los modos de producción y
consumo masivo legados por la modernidad también
encandilan por su promesa de satisfacer nuestras necesidades
materiales, fragmentando en una chatura metafísica todo
evento o realidad como si solo estuviera constituida de "cosas"
físicas carentes de Vida.

En un pasado pre moderno (no el "tribal"
sino el feudal y teocrático) también se respetaba
el orden divino constituido por un Creador que en occidente no se
consideraba como imbuido de naturaleza en el mundo cotidiano pues
–a pesar de ser un Dios Personal– se enfatizaba su aspecto
libre, absoluto y trascendente. Casi todos los pueblos
tenían cosmologías distintas que compartían
la idea básica que la existencia se componía de
varios niveles en un orden jerárquico. A este entender Sir
Arthur Lovejoy llamó "La Gran Cadena del Ser" y
podría decirse que era un concepto cosmológico
generalizado. Antes de la influencia de la modernidad se pensaba
en un mundo generado o imbuido por la Vida de Dios o de un Gran
Espíritu fundamental. Sin embargo también
habían problemas que limitaban al ser humano y que el
impulso de la modernidad trataría de superar. En este
pasado cultural no tan lejano y también en pasado el
tribal la gente frecuentemente moría a temprana edad, se
sacrificaban prisioneros, existía la esclavitud, no
existía el concepto de "humanidad", frecuentemente se
vivía bajo el mando férreo de líderes
siempre al borde de las guerras en sociedades estructuradas bajo
regímenes más políticamente sencillos pero,
asimismo, más rígidos. En las sociedades
agrícola-urbanas-feudales las relaciones sociales
frecuentemente reflejaban una interpretación vertical e
incompleta de un orden universal más
jerárquicamente armonioso. La interpretación local
de la realidad prevalecía pues la matemática no era
difundida y la ciencia organizada como un conocimiento objetivo
global no existía. Las tribus frecuentemente se llaman a
sí mismas "la gente" como si no hubiesen otras "gentes" y
el concepto de "humanidad" era muy débil o incipiente. Se
usaba más sabiamente lo que la naturaleza proporcionaba y
se aceptaba lo que había pero con muy poco cambio y
"progreso" debido al análisis. En Europa los soberanos,
herederos de tradiciones patriarcales, llegaron a ser el alma del
estado hasta que la gente felizmente mutó con el grito de
"libertad" que sigue siendo válido aunque luego
tomó visos de un individualismo excesivo.

Con la idea del progreso y del
análisis racional de lo empírico la modernidad
cambió todo y como dice Aníbal Quijano…mutamos.
Se trastocó el orden social establecido en el
reconocimiento teológico-religioso de realidades supra
físicas divinas. El deslumbramiento de un método
para manipular más efectivamente la materia y re-organizar
el mundo de la experiencia física cotidiana formó
apegos exclusivistas que mellaron la anterior sabiduría de
comulgar con un orden superior al físico y que en
épocas "tribales" enfatizaron aún más las
comunión con relaciones de reciprocidad.

Se trascendió a otro tipo de orden
epistemológico exteriormente más poderoso pero este
orden, aunque nos condujo a la globalización actual,
siguió siendo de "carácter exclusivista".
También se mutó, se trascendió pero
–al igual que con la mutación del orden tribal al
feudal- no se incluyeron todos los descubrimientos válidos
de la etapa anterior. Según el filósofo post
posmoderno y de la evolución Ken Wilber supuestamente
ahora emerge gradualmente otra etapa epistemológica que
él llama "integral" y en la cual la actitud exclusivista
que dice que "mi epistemología actual, mi modo de vida
actual es superior a la anterior" queda superada. En esta etapa
"integral" (tanto en la conciencia personal de las personas como
en el etos y las ideas culturales) se estaría dispuesto a
incluir por primera vez en la historia a todas las
sabidurías de todas las etapas de la humanidad. Con esta
actitud y con su modelo Meta Teórico integrador por
primera vez seríamos capaces de incluir con un respeto
profundo todas las expresiones socialmente constructivas, los
métodos y hallazgos de la experiencia humana en su
carácter subjetivo, intersubjetivo,
objetivo e inter objetivo. A mi modo de ver, la
mutación "antropo-histórica" que predice
Aníbal Quijano tendría que ver con esta novel
actitud integral, pues el reduccionismo en cualquiera de sus
formas ya no sería funcional en un mundo en el cual las
creaciones sistémicas humanas cobran vida propia imitando
al organismo transistémico que es la Naturaleza Viva. Por
esto el espíritu de la "Teoría Integral" de Ken
Wilber también armoniza con el concepto del "Buen Vivir" y
se convierte en un importante factor para considerar en los
diálogos y superaciones de las crisis que nos
llevarán a colectivamente crear un mundo mejor.

En toda aproximación que no es
integral se sobre valora un aspecto válido de la realidad.
Frecuentemente esto se traduce en sobre valorar "a expensas de"
un modo de vida, de producción, una doctrina
política, religiosa, un método. También en
la búsqueda post moderna de igualdad y horizontalidad en
las relaciones inter personales-intersubjetivas frecuentemente se
romantifica el pasado pre moderno y se desmitifica el mundo
actual para saber vivir en armonía y nos olvidamos que
toda etapa socio cultural "pre integral" en la que se pensaba
excluyentemente abundaba en errores y atrocidades. Aun
así, a pesar de la ceguera irreflexiva del pasado y de la
soberbia del presente mucho podemos aprender mucho del
pensamiento pre-moderno. La necesidad de adentrarnos a pensar de
manera compleja para rescatar lo funcional del pasado que es aun
útil y válido es parte de la "lógica"
integral.

La mentalidad, el espíritu y el
sentimiento que debemos de cultivar hoy en día para "vivir
bien" debe integrarse a los descubrimientos de la modernidad y de
la post modernidad y reubicarse en una sabiduría ancestral
de raíces mucho más amplias y universales que
trascienden, incluyen y le dan una verdadera perspectiva
cósmica a esta modernidad-postmodernidad. Supuestamente
algunos elementos válidos de una Meta teoría
siempre abierta a crecer se han conformado de manera inicial.
Según estudios como los de Elizabeth Cook-Greuter,
supuestamente un pequeño porcentaje de la humanidad no
solo ya podría entender cognitivamente esta Meta
teoría sino también empezar a identificar su ego,
su persona, su apego, su sentir de manera transpersonal con una
forma de ser no solo "mundo céntrica" (como la modernidad
aún intenta implantar) sino hasta "kosmo céntrica".
Si pudiéramos realmente adaptarnos a la complejidad y
pensar transdisciplinariamente nos identificaríamos con la
Vida en toda su escala de manifestación aún
más allá del planeta y llegaríamos a
pensarnos transistémicamente a través de la
percepción directa y creciente comprensión de
patrones creativos universales. En este sentido
empezaríamos a entender qué inspira no solo al
"Alto Misayoc" sino al "Ruwal Alto Misayoc".

Mucha gente dedicada a contrarrestar el
"sistema" moderno patriarcal de explotación capitalista
global; muchas de las personas que actualmente promueven una
horizontalidad en las relaciones interpersonales, se
hallarían en una etapa previa a la "integral" y ya se
estarían dando visos de la mutación
"antropo-histórica" hacia lo integral en las indagaciones
que van más allá del activismo de
preservación de la naturaleza y las personas. Mientras los
activistas asociados al surgir de la post modernidad vienen a
romper esquemas (como los llamados "niños índigo")
y a reclamar igualdad y respeto (para el indígena,
para la naturaleza, para las mujeres, para los animales, para los
trabajadores y hasta para los ciudadanos a los que –por
increíble que parezca- se les oculta las investigaciones
de la presencia extraterrestre) ellos aún se hallan en la
incapacidad temporal de sentir, pensar e identificarse
transistémicamente. La mayoría de los "activistas
de la "igualdad y el respeto" hacen cosa muy loables pero aun
piensan dentro de los últimos rezagos del exclusivismo y
por lo general (de manera dualística-dicotómica)
están tanto a favor de algo como en contra de manera
global de su opuesto. Muchos son muy "anti" y por ejemplo creen
que sus causas excluyen todo lo asociado a etapas anteriores que
se asocian a la generación de los problemas contra los que
luchan (modernidad, religión, etc). Sin embargo entre este
grupo de revolucionarios (frecuentemente movidos por un
sentimiento de amor y relación) estarían emergiendo
aquellos (quizás desilusionados por las tácticas de
lucha confrontativas o simplemente inspirados subconscientemente
por un futuro próximo) que no solo aprecian la
armonía de los sistemas (a veces entendidos como unos en
contra de otros) sino las interconexiones más profundas
entre los sistemas (aun entre aquellos que en cierto nivel de
percepción parecen estar en conflicto). Esta sería
la última generación humana que privilegia el
"pensamiento exclusivo" y estas personas estarían pasando
de un nivel de crecimiento personal denominado (por Wilber y
Beck, creador de la "Dinámica Espiral") "Verde" al
primer nivel de conciencia "integral" en el que ya se puede
incipientemente pensar y ser de forma trans sistémica
(reconociendo intuitiva y-o conceptualmente los fundamentos que
generan y conectan a los sistemas).

Creo que en esta "mutación" es
posible empezar a utilizar una combinación de
lógicas: la lógica del medio excluido (más
aplicable al mundo físico), la lógica del medio
incluido o la de la relación interdependiente y
complementaria (más aplicable al mundo vital y al de las
energías sutiles) y la lógica de la negación
de cualquier afirmación (llamada "neti neti" en la India y
que lleva a la suspensión del discurso mental para
así lograr la contemplación No Dual). Esto es algo
inusual y novedoso para la humanidad y creo que el descubrimiento
de los "fundamentos" que conectan a los sistemas hoy en
día aun toma en la sociedad internacional la forma de
muchas indagaciones y descubrimientos supuestamente inconexos o
en áreas separadas. }

Ni siquiera Wilber (generador de una
visión integral bastante completa) se libra del prejuicio
pre integral no tomar en serio muchos de estas indagaciones pues
me parece que aun él desea ser reconocido por el mundo
académico formal. Sin embargo, si deseamos incluir los
descubrimientos válidos en todas las épocas de la
humanidad deberemos incluir la afirmación que no solo el
mundo físico es importante para nuestra vida cotidiana y
que no solo el mundo físico existe y una ampliación
del "método científico" es necesario para no obviar
el aporte moderno en el re descubrimiento de las realidades
sutiles de la naturaleza. Actualmente la función de la
"Teoría Integral" es la de mostrar que lo que antes se
consideraba incompatible tiene un origen común.
Además de ayudar a modificar perspectivas y ayudar al
surgimiento de una mutación, nueva epistemología y
nueva conciencia, mayormente sirve para aconsejar incluir todos
los factores de una realidad de manera simultánea para
así comprenderla mejor. Lo que le falta es mostrar
cómo se relacionan causalmente las partes de la
teoría para que esta sirva para hacer predicciones
útiles. Si se rompiera la barrera sicológica ante
lo (mal llamado) "paranormal" y se sintiera comodidad ante la
investigación y la experiencia de las realidades del plano
sutil la Teoría Integral podría servir como el
primer paso para realmente entender la naturaleza de la realidad
más profundamente. Lo importante no es el asombro, lo
curioso, lo emocionante o gracioso (ante el realismo de la vida
material) de reconocer lo paranormal, los contactos con el
más allá, los extraterrestres y su
tecnología inter dimensional; lo importante no es crear
nuevas dependencias culturales o sicológicas ante esto. Lo
importante de estas cosas es despertar para tomarlas con
naturalidad y que nos ayuden a entender que el mundo descubierto
por la lógica material, reduccionista solo es
válida para un rango necesario pero limitado y
específico de la experiencia humana.

Lo bueno de la "Teoría (o Meta
teoría) Integral" es que nos proporciona
información más básica y que si le prestamos
atención (si nos encandila) puede ayudarnos a digerir la
complejidad del mundo que aumenta día a día. Puede
ayudarnos a re-ligar la información secundaria y
-según Wilber y otros- tiene una actividad "sicoactiva"
pues nos recuerda aspectos que hemos olvidado de nosotros
mismos.

Creo que para volver a reconectar nuestras
prácticas culturales y la sociedad con el "Buen Vivir" no
necesitamos retroceder románticamente (retro
románticamente) |al estado tribal adoptando
cosmologías cíclicas. No necesitamos una
supresión total de las ideas de progreso,
complejificación, emergencia y evolución.
Necesitamos unir lo cíclico con lo lineal. Tampoco es
solución atacar al capitalismo y a los propietarios de los
medios de producción para implantar una dictadura
socialista o comunista de partido (o sea otra solución
eurocéntrica moderna). Lo que realmente puede ayudarnos es
único en la historia. Es un ir más allá de
la tendencia irracional de preferir o la excesiva
subdivisión y la separación racional-moderna en
"objetos" o la tendencia a-rracional de casi percibir todo como
un flujo sin distinciones. A lo que vamos es a trazar una espiral
holárquica de desarrollo sostenible inspirada en
principios cósmicos organizativos que puedan ser
reconocidos de manera práctica. Se requiere desarrollar
tecnología, matemática y ciencia de
aplicación práctica bajo esta emergente perspectiva
y demostrar que no podría funcionar sin la importancia de
principios metafísicos y de la injerencia causal del plano
sutil de existencia. Es un "reencantar" la existencia humana,
descubriendo a través de la ciencia, de la experiencia
empírica ("chamánica-transpersonal) y de una
reflexión filosófica inclusiva más aguda un
fundamento general enraizado en principios interconectados que
sostienen toda manifestación física, mental o
suprafísica-sutil…y es hacer esto de manera rigurosa y
no solo aventurosa, excitante y emotiva. Es seguir usando los
métodos disponibles por la ciencia pero con una ciencia
ampliada para unir funcionalmente filosofía y
metafísica y descubrir las realidades constitutivas de
todo conocimiento válido. Particularmente creo que la
integración de la física cuántica con la
Teoría Integral y la especulación metafísica
racional pueden proporcionar algunas claves valiosas para llegar
a un conocimiento integral que esté a la par de la
mutación. Además de esto, la tecnología
transdimensional emergente y ocasionalmente suprimida por
poderosos intereses económicos y militares (estudiar la
información del Dr. Steven Greer), amén de la
tecnología de utilización del "Punto Cero de
Energía" y de las "ondas escalares" (estudiar la
información proporcionada por Thomas E. Bearden y
Konstantin Meyl) puede proporcionar a la humanidad evidencia
práctica y concreta que la realidad física "molar"
y "entrópica" a la que nos aferramos
sicológicamente (haciéndole juego a la
epistemología "colonializadora" moderna) obedece a -la
programación de y a la interacción con- un nivel
más profundo y vital de existencia (del cual provenimos,
se halla constitutivamente en nosotros y al cual
regresamos).

Luego de haberse sucumbido por siglos a la
capacidad de clasificación y subdivisión rigurosa
que aportó la modernidad deberán redescubrirse e
incluirse en nuestra cultura global no solo verdades
"mitológicamente" incorporadas en las cosmologías
de los pueblos sino asimismo principios que subsuman a toda la
realidad física. Investigaciones y evidencias que existe
un mundo más amplio que los métodos del mecanicismo
materialista pueden explicar (por ejemplo en el estudio
parasicológico que la conciencia trasciende los
límites espacio temporales) no faltan. Los estudios en
psicoquinesia y retro psicoquinesia de Robert Jahn de la
Universidad de Princeton; los estudios de percepción a
distancia de Stanley Krippner de Saybrook University; los
estudios de detección pre-cognitiva subconsciente
(relacionados al sistema nervioso simpático) de Dick
Bierman ( http://www.youtube.com/watch?v=biPJJD4DFlU) y de Dean
Radin son algunos ejemplos. Lo que falta es terminar de corroer
la resistencia dogmática y el pseudo "realismo" del
cientifismo materialista. Esto requerirá saber que toda
área de experiencia humana es amena a la indagación
científica y que inclusive la exploración de
chamanes, monjes, psíquicos y místicos puede ser
completamente científica.

¿Cómo podría la
retrocausalidad relacionarse a la experiencia humana y la
cosmovisión de culturas consideradas "míticas" como
la Quechua? Bueno, la "lógica" de la complementariedad
usada por ellas, más afín a los principios
pre-físicos del fluir de la Vida a veces generan modelos
en los cuales en concepto actual de "retro causalidad"
sería posible. Se podría estudiar un resúmen
muy interesante proporcionado por Antonella Vaninni y Ulisse di
Corpo en http://www.syntropy.org/ y en
www.sintropia.it/thesis.pdf

A diferencia del holismo que tiende a
enfatizar al todo sobre la parte, en la Teoría Integral,
la parte y el todo son igual de significativos pues emergen de un
orden interno más fundamental. En su "excerpt G" Wilber
reflexiona sobre la evolución e involución
proclamando que la tendencia al desarrollo de la complejidad en
las formas sirve para actuar como vehículos de
expresión cada vez más vastos de los contenidos de
la conciencia. La tendencia a la evolución como desarrollo
y como inclusión de formas organizadas anteriores
provendría de las potencialidades dadas por lo que las
tradiciones no duales como el Vajrayana y el Vedanta
podrían considerar como realidades ontológicamente
superiores. En un sentido peruano andino y metafísico se
podría hablar de los "pachas" metafísicamente
superiores. Wilber prefiere no especular sobre cómo son
estas realidades y –por lo que sé- se limita a
afirmar que proveen potencialidades de desarrollo de los actual
que es evolutivo en la complejificación de la materia
física. Yo en cambio pienso que estos "pachas"
serían "actuales" y "concretamente reales" en su propio
nivel pero "potenciales" desde nuestro nivel (a menos que sean
percibidos, experimentados, vividos, revelados por un
método o sentidos). Hay que entender a los "pachas" como
mundos concretos (con objetos colectivamente detectables) sea que
posean materia física o no, son entidades relativas. Un
pacha puede ser "Hanan" respecto a otro y asimismo "Uku" respecto
a un tercero. Según entiendo, en la cosmología
Quechua un "Hanan Pacha" corresponde al "pacha" donde ya se
dieron en un tiempo "pasado" (o a mi modo de ver
metafísicamente anterior) principios creativos más
abstractos y corresponden a la transmisión de un orden de
origen principial que incide en cómo se vive la
aparición de un "Kay Pacha" particular (el presente de la
experiencia). Esta transmisión ocurriría en
combinación con el caos vital emergente (y por ende
relacionado al futuro) del "Uku Pacha" correspondiente. Orden y
caos interactuando en nosotros y en todas las experiencias de los
seres vivos para crear un universo compartido. Si nuestra
conciencia vivenciara primariamente en una realidad
ontológicamente más sutil (menos dual y con menor
predominio de su materia objetiva externa) esta también
tendría su correspondientes "Hanan Pacha" y "Uku Pacha"
relativos a su nivel. Todo mundo de experiencia o sistema
coherente universal puede ser considerado como un Hanan o como un
"Uku Pacha" respecto al mundo de experiencia que se forma por su
intersección.

La actitud integradora y adaptativa ante la
complejidad actual no solo debe reconocer la función
social del mito sino que, superando apegos a modelos usados para
analizar la Vida a través de causalidades exteriores
fundamentalmente inconexas a nuestro mundo íntimo,
deberá resolutamente encarar las abundantes evidencias que
muestran que en realidad existen fuerzas interactivas
inteligentemente organizadas más allá de las
oficialmente reconocidas por la ciencia moderna. Si investigamos
a fondo (como el Dr. Gary Schwarz de la Universidad de Arizona,
como el Dr. Dean Radin del Instituto de Ciencias Noeticas, como
la Dra. Julie Beschel del Windbridge Institute, como el Dr.
William A. Tiller de la Universidad de Stanford, como el Dr. Vin
Pan Lommel del Hospital Rijnstate) veremos que es casi innegable
la acumulación de evidencias que claramente indican que la
conciencia no se limita a la realidad física, que existen
seres de otras realidades, dimensiones y mundos interactuando con
nosotros. Ni la fe, ni la negación, ni solo recurrir a
visionarios y chamanes serían en esta época de
transición y creación de nuevos modelos por si
mismos adecuados en la actualidad porque no podemos simplemente
deshacer la importancia cultural de los hallazgos
científicos. Es hora de integrar en un nivel de
comprensión más inclusivo la ciencia y las formas
de experiencia humana transdimensional. Es hora de descubrir
quiénes somos en un sentido más amplio de la
palabra. La comprobación científica de realidades
supra físicas directamente afectando la experiencia humana
aunque solo a veces nos percatemos de ellas contribuirá a
una revaloración (integral, concreta, práctica y no
solo filosófica) de nuestra relación con la Vida.
Podríamos volver a valorar la Vida como los antiguos
pre-modernos y crear una cultura de mayor armonía con ella
cómo ella se relaciona con nosotros íntimamente a
través de nuestras almas supra físicas.

Aunque podemos aprender mucho del
filósofo de la Teoría Integral Ken Wilber (quien
nos muestra ciertos patrones con los que todo "evento" o "cosa"
generada por la dualidad se manifiesta dentro de una
jerarquía de "holones") en su "Meta teoría" (o
teoría que reúne a teorías) se menciona pero
no se enfatiza el rol ontológico y epistemológico
interactivo y constitutivo de la cadena del Ser organizando
realidades metafísicamente distintas. Al principio de su
carrera Wilber estudió la "Gran Cadena del Ser" una
visión cosmológica casi universal de la humanidad
pre moderna. En ella (con variaciones culturales locales) se
reconoce la existencia de una jerarquía de niveles
ontológicos que proceden como emanaciones de niveles
superiores (y de mayor libertad intrínseca) a inferiores.
Sin embargo, (en parte debido al énfasis que atribuye al
descubrimiento moderno de etapas de desarrollo evolutivo) en
trabajos posteriores Wilber optó mostró su
desconocimiento de la metafísica racional (griega y
escolástica) y confundió la metafísica
especulativa (a veces parcialmente válidos) de los
movimientos "Nueva Era" con la imposibilidad de explorar otras
realidades ontológicas a las que prácticamente
declaró como entidades potenciales cuya función es
la de proveer potencialidades para que la evolución de
eventos actuales proceda. Para acatar el etos, los consejos y
críticas (dominantes en el mundo académico) de la
mentalidad científica moderna y la mentalidad general del
post modernismo francés, Wilber se aferró al
Kantismo prácticamente sugiriendo (erróneamente)
que, debido a que no podemos directamente percibir otras
realidades ontológicas para tener un conocimiento integral
deberíamos dejar la especulación y solo incluir lo
que podemos comprobar empírica y científicamente y
luego aceptar o rechazar con una hermenéutica realizada
por las personas que compartieron el mismo método para
investigar algo. Debido a que es más "kosher" y ya se han
realizado estudios neurológicos y sicológicos en
estados alterados de conciencia Wilber acepta como
científica la investigación de las experiencias
unitivas, místicas o no duales a través de
métodos de interiorización, meditación pero
no parece interesarse en la investigación de la Vida en su
aspecto parafísico, suprafísico o
transdimensional.

Wilber parece haber soslayado que la
exploración consciente y empírica de otras
realidades ontológicas es posible y que su método
de ampliación científica aplicable a todos los
cuadrantes, (productos de la expresión dual del ser)
también se puede aplicar a este tipo de
exploración. A mi modo de ver el "ojo de la carne", el
"ojo de la mente", y el "ojo del espíritu" a los que
Wilber a veces hace referencia también se pueden utilizar
en cada nivel ontológico puesto que todos ellos
desplegarían los cuadrantes descubiertos por Wilber: lo
subjetivo, intersubjetivo, objetivo e intersubjetivo. Dicho de
otro modo, siempre habría un aspecto objetivo exterior
para estudiar con el "ojo de la carne", siempre habría un
aspecto de relaciones inteligentes para estudiar con el "ojo de
la mente" y siempre habría un aspecto espiritual para
estudiar con el "ojo del espíritu". En ese sentido, me
parece que Wilber sucumbió ante la necesidad de establecer
su teoría en la academia siendo reconocido por
académicos de corte ortodoxo tanto de prejuicios modernos
como post modernos.

En relación al Perú creo que
–a pesar de la creciente modernización y
pérdida de valores ancestrales- aún tenemos una
mayor posibilidad de pensar y explorar un poco más libres
de esos prejuicios, especialmente si estamos tratando de
revalorar integralmente la sabiduría ancestral en todas
sus dimensiones, inclusive aquellas que se liberan de la
clasificaciones eurocéntricas cerradas ante lo que es
"real" o digno de ser tomado en cuenta. Por ejemplo aún
podríamos reconocer tanto conflicto interno que el "viaje
chamánico" puede frecuentemente ser más que una
alucinación y así saber utilizar la
recomendación investigativa de Occam asumiendo que la
indagación empírica del chamán puede ser la
hipótesis más sencilla.

¿Qué puede ayudarnos a
reestructurar nuestros valores ahora que la tecnología no
solo nos conecta sino que además nos sobrecarga de datos
que no alcanzamos a clasificar, relacionar o digerir, que nos
zombifica y entretiene impulsando la mente emocional primaria y
no la mente analítica? ¿Cómo usar para la
educación integral y el fomento de valores a una entidad
virtual que media entre nosotros y la naturaleza original
informándonos y desarraigándonos a la vez?
¿Cómo modificar el rumbo ahora que tanta gente de
los países en desarrollo se encuentra encandilada con la
esperanza de satisfacción personal medida por la
disminución de la pobreza siguiendo el el camino de
desarrollo económico ya trazado por las grandes potencias
que nos precedieron y que ahora se hallan en declive?
¿Tiene que sorprendernos una crisis global generalizada
para motivarnos a repensar el rumbo? Quizás, pero siempre
se puede incentivar un cambio de rumbo menos destructivo y es
nuestro deber hacerlo.

El ser humano puede cambiar su escala de
valores por varias razones. En su adaptación a un sistema
social local la persona frecuentemente pasa de una identidad
egocéntrica a una basada en la obediencia a la autoridad.
Abraham Maslow también mostró que se puede pasar de
una ética inclinada a satisfacer necesidades de carencia a
otra ética de abundancia inclinada a satisfacer
necesidades de auto realización. Casi todos los pedagogos
y sicólogos del desarrollo humano por etapas coinciden que
se necesita educación, estímulos y contexto que
induzcan a crecer cognitiva, ética, emocional y
socialmente. Diferentes sicólogos investigaron diferentes
"líneas" de desarrollo (cognitiva, ética,
emocional, de relaciones interpersonales, de habilidades
físicas y hasta espirituales). Debemos crear un contexto
de educación integral, una conjunción de
estímulos y refuerzos que motiven a la identidad y al
sentir personal a extenderse más allá de sí
mismo de manera que aún antes de llegar a la adultez
coincida no solo "mundo céntricamente" con los derechos de
toda la humanidad sino también con los de toda la Vida
manifestados en la naturaleza, la creación, la humanidad,
todos los seres vivos y el cosmos.

El ser humano es llamado a una
ampliación de sí mismo y si el sistema social y el
contexto en el que se desenvuelve no está ya
preestablecido en una visión mundo céntrica y
cosmocéntrica el cambio puede venir por varios factores.
Por ejemplo, al sentirse forzado a adaptarse a una crisis,
quedaría más dispuesto a la influencia de modelos
teóricos alternativos más amplios. También
podría salir de una identidad auto afirmativa y
cejudamente encapsulada a través de la experiencia de dar
ayuda o servicio a los demás y a través de
algún tipo de revelación transpersonal más
sorprendente.

Dentro y fuera de las religiones, las
personas a veces viven revelaciones transpersonales emocionales e
íntimas que inciden en la revaloración de sus
éticas. Estas revelaciones pueden ser sencillas como
descubrir el sano placer de la sabiduría de ayudar a los
demás o pueden ser tan cognitivamente provocadoras como
vivir una epifanía de origen suprafísico-sutil o
quizás de origen divino-trascendente. La escuela de
sicología transpersonal revela que las personas pueden
ocasionalmente vivir epifanías místicas,
encontrarse en un ambiente extra corpóreo cuando se hallan
con buena salud o también cerca a la muerte.
También pueden vivir experiencias de contacto con otras
realidades y con seres de otras realidades de muchas otras
maneras. No solo son los investigadores extranjeros como el
abogado Victor Zammit y los investigadores de lo "paranormal"
contratados por el History Channel, Biography Channel, Discovery
Channel, Sci Fi Channel, A&E, y Nat Geo quienes recopilan
evidencias de algunos de estos tipos de experiencias.
También los miles de testimonios recopilados por el
abogado peruano y valiente investigador Anthony Choy dan amplia
evidencia de estos eventos que hacen repensar la vida y los
valores superando al materialismo mecanicista. Es que en un
país como el Perú con una amplia tradición
chamánica (y donde mucha gente urbana aún "pasa el
huevo") tenemos que tener una voz propia respecto a estas cosas
en el mundo intelectual, una voz propia no solo para incidir en
la creación de un modelo político y
económico diferente sino para recordar y revalorar que el
mundo sutil-espiritual es real e importante para apreciar a la
Vida en toda su plenitud. Por respeto a nuestra tradición
milenaria debemos tener la osadía de acallar la burla, la
ignorancia y el desprecio cientifista.

En la visión "integral" adecuada no
se privilegia ni a la totalidad ni a la parte pues se entiende
que todo evento o cosa en cualquier nivel de realidad es un
"holón" (término cardinal acuñado por Arthur
Koestler) y que esto significa que es simultáneamente
completo e incompleto; que es un todo y parte de un todo
aún más inclusivo potencialmente
extendiéndose en una jerarquía transfinita (o
"holarquía" para evitar susceptibilidades con la palabra
"jerarquía" que frecuentemente implica un abuso de
poder).

Ken Wilber (Wilber, 1995) establece que lo
subjetivo (lo personal o
fenomenológico-sicológico- místico), lo
intersubjetivo (lo cultural y normativo), lo exterior
individual objetivo y lo exterior colectivo
(sistémico) objetivo son aspectos universales que
tienen sus propios métodos de investigación y
descubrimiento además de sus corpus de conocimiento
válido. Wilber demuestra que estos aspectos necesariamente
surgen simultánea y correlativamente en cada evento del
mundo físico (o cualquier mundo dual). Por lo tanto
también demuestra que sobre valorar uno o más de
esos aspectos o expresiones sin incluir y valorar por igual a
todos es un error del pensamiento, del sentir, del prejuicio y de
la comprensión pre-integral. Esa idea es un pilar de su
"Teoría Integral" y junto a su desarrollo de la
teoría sobre "holones" (a tratarse en otro momento)
me parecen transcultural y universalmente
válidos.

Las "dimensiones" subjetivas,
intersubjetivas, exteriores individuales y exteriores colectivas
son los "cuadrantes", el "elemento" central del modelo de Wilber.
Wilber descubrió estos "cuadrantes" inductivamente pero a
mi modo de ver también pueden ser deducidos. Para poder
describir la realidad con un modelo que tome en cuenta todos sus
aspectos Wilber "pobló" los "cuadrantes" con otros
"elementos" (cuya variedad se escoge educadamente y de
acuerdo a la experiencia inductiva pero también semi
arbitrariamente). Estos otros cuatro "elementos" (que
quizás no se han agotado) son las "líneas"
de desarrollo en cada cuadrante, las "etapas" (o
"niveles") de desarrollo de cada línea, los
"estados" en los cuadrantes (aunque generalmente Wilber se
limita a hablar de estados de conciencia) y los "tipos" (o
"tipologías").

Wilber usa el concepto moderno (una
extensión de la idea de "evolución" entendida como
progreso) que el ser humano (y en general todo el Kosmos) se
desarrolla en "etapas" u "olas" más o menos definidas
aunque con una cierta fluidez en la cual estas etapas
también se pueden entremezclar. Su aproximación es
estructural y es frecuentemente considerada muy "cerebral" y
"masculina". Para refrendar esta idea Wilber frecuentemente
menciona las investigaciones realizadas sicólogos del
desarrollo como Jean Piaget, James Loevinger, Lawrence Kohlberg,
Robert Kegan, Carol Gilligan, Suzanne Cook-Greuter y otros.
Él también menciona a sociólogos y
pensadores del desarrollo cultural como . El líneas
generales Ken Wilber y Don Beck (creador de Dinámica
Espiral) coinciden en que se dan etapas bien definidas de
desarrollo humano en los aspectos sicológicos, culturales
y sociales, y a estas etapas les asignan nombres y colores.
http://www.youtube.com/watch?v=fPh7r0owZi4

Pienso que, ya que Wilber ha crecido en una
sociedad más estructurada que la peruana como lo es
Estados Unidos. Esto tiene sus ventajas y desventajas y
aún él tiende a no percatarse de sus propios
filtros cognitivos sesgados. Luego de escucharlo en muchos
discursos creo me percato que él tiende a subdividir el
mundo en personas capaces de entender y vivir de modo integral y
los que no pero de una manera más rígida de lo que
debería. Él cree que solo un pequeño
porcentaje de personas sobre todo viviendo en los países
desarrollados son ya capaces de pasar de la etapa
ecológica, igualitaria, sensible, posmoderna o "verde" al
primer escalón de la etapa integral (la etapa "teal").
Él frecuentemente menciona que la mayoría de las
personas del mundo se hallan en una etapa mítico-religiosa
y que todos deben primero pasar a la etapa moderna para luego
sensibilizarse y pasar a la etapa post moderna o "Verde" antes de
poder pasar a la etapa "Integral". Él cree que no se
pueden saltar etapas pero yo creo que las personas poseen una
mayor grado de libertad por medio de sus conciencias que otros
tipos de "holones". A mí me parece que la capacidad de
ponerse al día con temas afines de "racionalidad post
posmoderna" como el "Pensamiento Complejo", la "Teoría
Integral" y la "Transdisciplinariedad" depende del nivel de
flexibilidad adaptativa que hay en la gente cada país y
cultura local y que, por ejemplo, la gente latinoamericana en
general poseería una mayor flexibilidad e
"indefinición de etapas de desarrollo cultural" como para
más rápidamente captar cognitivamente no solo el
modelo o modelos integrales sino su sentido emotivo y no verbal
para incorporarlo en sus valores y forma de ser y sentir.
Quizás Ken Wilber no percibe esto pues vive en un medio
cultural distinto y sistémicamente más definido. En
Estados Unidos los indígenas fueron separados y confinados
en reservaciones y la cultura anglo sajona siguió su
propia línea de desarrollo particular. Quizás en
Estados Unidos se da una gran polarización entre visiones
políticas y existe una "guerra cultural" por la tendencia
a aferrarse a valores de manera ideológica mutuamente
exclusiva. Por eso tienden a generar conflictos con personas con
las mismas tendencias hacia los exclusivismos ideológicos
pero ateniéndose a ideologías distintas. El
antagonismo entre Estados Unidos y el Medio Oriente viene en
mente. Si no hay una fuerte identidad cultural basada en una
ideología bien establecida como en muchos países
del Medio Oriente personas de países que antes fueron
colonias europeas (África podría sorprendernos)
podrían tener la flexibilidad necesaria para incorporar
los aspectos positivos de la Teoría Integral.

Wilber considera que la conciencia humana
es (metafóricamente) un "espacio" que da cabida a
combinaciones particulares de varias "líneas" de
expresión inteligente (cada una en distintas etapas de
desarrollo). Este es un concepto parecido al de Daniel Goleman y
sus "inteligencias múltiples". Cada persona tendría
su propio psicograma aproximadamente cuantificable con pruebas
sicológicas, sicofísicas y otras y la el nivel de
desarrollo promedio (o "altitud") representaría en
qué nivel de desarrollo general se halla. Mientras que la
líneas de desarrollo personal que tienen que ver con el
análisis (la línea cognitiva) generalmente supera a
las líneas que tienen que ver con la implicación de
la identidad personal (o en primera persona) de manera emocional
aquellas que inciden más directamente en la identidad
personal parecen ser más importantes para saber si una
persona se está acercando o no a manifestar un nivel de
conciencia "integral".