"No existen pues, religiones falsas. Todas son
verdaderas a su modo: todas responden, aunque de maneras
diferentes, a condiciones dadas de la existencia humana. No es
imposible disponerlas según un orden jerárquico,
unas pueden considerarse superiores a las otras en el sentido, en
que ponen en juego funciones mentales más elevadas, que
son más ricas en ideal y en sentimientos, pero por reales
que sean, esta complejidad mayor y esta más alta idealidad
no bastan para ubicar a las religiones correspondientes, en
géneros separados. Todas son igualmente religiones, como
todos los seres vivos son igualmente vivos, desde los más
humildes plásticos hasta el hombre."
Emile. Durkheim
Los dialectos africanos con el proceso de
transculturación ha sido casi olvidados y solo quedan
huellas en núcleos religiosos que mantiene casi igual
estas formas de comunicación traídas del
África. Es el caso de la familia religiosa Arrechea, la
cual sus miembros mantienen un uso de este tipo de dialecto y
además lo han incluido a su habla coloquial. Por ello el
estudio busca: Analizar la familia religiosa Arrechea en busca de
un legado del dialecto kikongo.
SUMMARY
The African dialects with the union of cultures process
had been almost forgotten and alone are prints in religious
nuclei that it maintains almost same these brought communication
forms of the África. It is the case of the religious
family Arrechea, which their members maintain an use of this
dialect type and they have also included it to their colloquial
speech. For it the study looks for: To analyze the religious
family Arrechea in search of a legacy of the dialect
kikongo.
La transmisión oral de antiguos dialectos y
conocimientos coadyuva a conformar las bases culturales de las
comunidades humanas. Ella preserva las características de
pasadas formas de vida y de relaciones sociales ya desaparecidas,
pero influyentes en la memoria de los descendientes de estas
comunidades. La presencia y arraigo de lo oral en las sociedades
complejas actuales da a conocer las formas de pensamiento y las
relaciones entre los grupos humanos en el presente. Ni siquiera
con el auge de la escritura, primero, ni con la
generalización de la alfabetización, ni con el
desarrollo de los medios de comunicación masivos y sus
técnicas de difusión, después, han podido
suplantar las sociedades modernas esa vía de
adquisición de los elementos específicos del saber
tradicional. En los últimos decenios, se ha advertido una
falta de valoración sobre el influjo de las formas
tradicionales de comportamiento y de pensamiento en el mundo
moderno, especialmente, en las zonas urbanas, las que muchas
veces entran en conflicto con las ideas prevalecientes en un
mundo tendiente a la homogeneización económica y la
urbanización mayoritaria. Como toda una expresión
cultural de carácter tradicional, partió
originalmente de formulaciones orales y comunitarias,
relacionadas con la historia social y económica de los
grupos humanos que la desarrollaron y la mantuvieron en un
proceso activo de trasmisión de ininterrumpida de las
mismas; la abrupta ruptura de su entorno cortaría su flujo
y se perdería para la colectividad que la sustentaba, con
la desaparición de la memoria del grupo. Se tuvo en cuenta
también la vigencia de la transmisión oral y el
análisis de la utilidad que los diversos géneros y
temas conservados o desarrollados hasta hoy que, aún, se
mantienen para amplios segmentos poblacionales y como parte de
una memoria colectiva de la sociedad cubana. Estos dialectos que
se han ido legando por transmisión oral a los
descendientes más directos, y en ellos se conjugan el
arraigo y la pertenencia más profunda de un grupo humano,
de su manera de ser y su capacidad de trascender hasta una
más amplia generalización, ejemplificada en las
adaptaciones y remodelaciones múltiples que cada exponente
sufre a lo largo de siglos y de transformaciones sociales, en
este caso referido a las muestras no tangibles. En países
como Cuba, también se presentan dificultades y
complejidades al tratar de precisar los posibles orígenes,
supervivencias y formas de transmisión de esta forma de
expresión de sector social. Las interrogantes se tornan
aún mayores, dada la composición multiétnica
relativamente reciente de la población y las condiciones y
características históricas específicas de
cada una de las diversas inmigraciones que durante cinco siglos
han ido conformando su cultura particular, su manera
específica de ser, pensar y sentir. Para conocer sobre los
dialectos, es necesario partir de la comprensión de los
elementos culturales tradicionales desde la visión de los
miembros de cada generación, de acuerdo con sus
especificidades y tener en cuenta particularmente los
condicionamientos históricos – sociales. A partir de esas
premisas y de la urgencia de un rescate de las tradiciones
culturales de mayor arraigo en la historia de la sociedad cubana
con sus características regionales, la
investigación se realizó un acercamiento a una
familia religiosa de la ciudad de trinidad, entre los meses de
noviembre y diciembre del 2010 se originó este estudio en
busca de elementos del el dialecto afrocubano kikongo, en el que
se plasman los elementos culturales intercambiados cotidianamente
con estas personas, mediante la interacción de la palabra
y la observación participante que sin dudas poseen un peso
fundamental en desarrollo del trabajo.
El objetivo del trabajo es: Analizar la familia
religiosa Arrechea en busca de un legado del dialecto
kikongo.
El estudio ofrece un panorama de forma exploratoria al
tener mostrar ejemplos en los que son empleados este dialecto de
origen africano. Los materiales revisados hacen reflexionar sobre
la importancia y el valor de las tradiciones orales en las
sociedades en la nación cubana.
El culto conocido por Palo Monte o Regla Conga,
originario de las zonas de habla bantú en África,
fundamentalmente del Congo, Zaire y Angola. Se caracteriza por
formas religiosas muy cargadas de magia, practicadas en el culto
de la nganga (nganga en las lenguas bantú significa
"magia"), culto de los ancestros con fuertes elementos animistas
que consisten en crear que en los árboles y demás
plantas existen poderes mágicos o "fuerzas" (para mayor
información sobre los cultos animistas africanos, consulte
a B. Y. Sharevskaya, 1979). Los congos,calificativo aplicado en
Cuba a todos los bantú, a pesar de las diferencias
etnolingüísticas entre ellos– dieron a conocer sus
deidades sincretizándolas con santos católicos,
aunque en forma no tan caracterizada como los orisha o los
yorubá de los ewe-fon. Los practicantes de esta
religión son conocidos popularmente por el nombre de
paleros, ya que en el español coloquial de Cuba llamamos
palo a todo tipo de arbusto o árbol, venerados en este
culto.
Según señala Miguel Barnet (1982), con la
existencia de los cabildos congos, la estructura de los cultos
bantú se organizó de forma más coherente.
Una vez desaparecidos estos tras la abolición de la
esclavitud, quedaron las casas-templos, en las cuales las
diferentes líneas o corrientes religiosas se tornaron
más amalgamadas e imprecisas. Cada jefe, padre o Trata
uganga orientaba el culto de acuerdo con sus criterios o
siguiendo la tradición de sus antepasados transmitida por
la vía oral, además de que se incorporaban
elementos del culto espiritista y del católico, así
como del yoruba.
Los congos trataron de conservar la lengua africana,
bantú. De esa forma surgió una jerga
sincrética que contiene expresiones y léxico
procedentes de un mismo tronco lingüístico formado
por diversas lenguas bantú, además del
léxico del superestrato español. Al decir de Barnet
(1982: 24), esta lengua tan permeable, como toda cultura conga,
recibió infinidad de préstamos que crearon formas
novedosas, semejante a una especie de bozalón de origen
congo que hoy se emplean como lenguaje ritual". El culto de la
nganga, en líneas, fue el de mayor profusión y
número de creyentes en toda Cuba antes del auge de la
santería, y esta última fue superior en cuanto a
desarrollo de las formas y contenido religioso. Jutta Paul (1981:
128) estima que a partir de la segunda mitad del siglo XVIII
empiezan a arribar a Cuba esclavos yorubas en grandes cantidades,
por lo que ya a principios del siglo pasado el culto de los
orisha, reorganizando en Cuba y sincretizando con el
católico, comenzaba a desplazar el de la
nganga.
Un gran influencia tiene la ciudad de Trinidad una de
las primeras villa fundadas en el periodo colonial y en con
desarrollo la economía de plantación esta zona es
una centro de la trata masiva de esclavos traídos del
África, principalmente de la región central de ese
continente. Con la abolición de la esclavitud, en 1876,
surgen los llamados barrios marginales, los cuales queda al
límite del centro urbano de Trinidad.
Uno de ellos se llamo barrio de África,
allí Modesta Arrechea localidad de acento la esclava
liberta, la cual venia del oriente del país
(Pilón), la misma fue traída de Cunalumbo (Luz del
Día), región del Congo. Tiene así su inicio
la familia Arrechea en la tierra de Trinidad. En la actualidad
esta familia se unen varios sectores sociales que van desde
campesinos, trabajadores, amas de casa, artesanos, pescadores,
músicos, bailadores, profesionales y todos con son
practicantes de los cultos afrocubanos. Esta familia religiosa se
estructura en varios núcleos principales, aunque el
matriarcado impone la dirección de los cultos, con Daisy
Rodríguez Arrechea y Felipa Arrechea como troncos mayores.
La Familia religiosa Arrechea es un ejemplo vivo de la
resistencia cultural, dado que sus prácticas y cultos
están en la actualidad ya en la cuarta generación,
los mismo han sufrido pocos cambios. También se puede ver
la diversidad religiosa, dado que mezclan varios
cultos
El Palo Monte con Ramón Arrechea tiene a
su máximo exponente el cual es el TaTa Guiambolo (padre de
todos los misterios de las prendas), él y con los hijos de
Daisy Arrechea, son los principales encargados de realizar las
ceremonias y los ritos en la parte del brujo. En la cual se
aplica la rama Insuso Carile Boma Carile, que nace en Guanabacoa,
la Habana y se relaciona con los ritos de la Regla Kimbisa o
secta que se mezcla con la Osha.
En casi todas las casas de la familia hay prendas, pero
todas nacen del Zarabanda que esta en casa donde vivió
Caridad Arrechea, dicha prenda es de la etapa de la
colonia.
Se habla de la existencia de dos prendas más,
Hormiga Brava y Bibijagua, las cuales están enterradas,
dado al poder que tienen y que en la actualidad no se pueden
relazar ceremonias en ellas.
El espiritismo cuenta con Daisy y Felipa como
lideres de esta práctica, la cual es el espiritismo
cruzado, que es el que realizan mezclado con lo congo
bantú y el catolicismo. La mayoría de los miembros
tienen la virtud para sentarse en la misa espiritual, la cual se
realizan a menudo para darle luz a los seres queridos que ya han
fallecido.
En la Santería es donde menos hay
practicantes, ya que la consagración de la Ocha es en caso
de enfermedad o si ya naces predestinado para entrar a este
mundo. Pero casi todos los miembros han recibido alguna deidad
oricha. Solo Iván Resque Arrechea que se consagró
Chango, Reidel Rodríguez Rodríguez consagró
Ogún, Candelario Arrechea consagrado a Elegguá,
Fredy Arrechea consagrado a Chago.
De ellos son Olúos (Babalaos) Fredy
Arrecha, Candelario Arrechea,
Iván Resque Arrechea.
El legado de familia religiosa Arrechea queda en su vida
religiosa, en la cual se mezclan todas las religiones pero de
manera generacional las mujeres son más devotas del
Espiritismo y la Santería, los hombres son la
mayoría practicantes del Palo Monten. Es allí en
donde se mantienen de forma firme el dialecto kikongo, en cual es
utilizado mayormente en las ceremonias, cultos y festividades de
adoración a los dioses.
Ejemplo: "Sambe habla con ensuala
carile"
Es una frase para decir que Dios no miente, o para decir
que la bebida es dañina para la mente: "Malafu tupe
lucena"
O su saludo cordial:
Salamalecu (buenas )
Malecusala (buenas )
Amito tu kay (como usted esta)
Enyete ( bien)
Enquele comdi (yo igualmente)
El significado de algunas palabras:
Endumba – mujer
engello — religioso nuevo
Insusu —gallo
Tata gianbolo —- Abuelo
Kiyumba— cabeza
baconfula ———- sacerdote
Chambeco -perro
llaguasa ——- lluvia
Troda —- tierra
incurnia —– garabato
Lango—agua
pemba—– vela
Pichichi– – pulga
embele —- machete
Menga – sangre
embele bobo —– cuchillo
Mundele – blanco
fola —– polvora
Ntango — Sol
kimbiza— brevaje de plantas
Tentegua— noche
ensuala — lengua
Téteguas– – estrallas
vititi —– vista
Ngunda — luna
pamgames —— hermanos
Sambe —- Dios
carabalí —– cimarrón
Kendianpemba— diablo
tesar —– huir
Insusu chuaso — pato
serese —– dormir
Tata – padre
vagundie —comer
Yaya – madre
sunga—-tabaco
Combiti Saura – comida
tunda —– candela
Campo finla—- Monte
mensos—-ojos
Campo Santo — Cemeterio
npasmo—– estómago
Mayimbe —- aura
emboar ——- hablar
Calunga — océano l
embos ——piernas
Matari —– piedra
sarando—- limpieza
Esta es una muestra que sigue vivo esta lengua de origen
africano, la cual en los cultos y ceremonias de carácter
religioso es donde más se ve el uso de esta forma de
expresión, la cual el mezclarse con el español ha
perdido parte de su fortaleza, pero se ha adaptado el contexto de
la sociedad cubana actual y seguirá pasando como un legado
a las futuras generaciones de la familia Arrechea.
El estudio de los componentes lingüísticos
que dan origen a la nación cubana contemporánea
constituye un necesario marco de referencia para conocer la
significación de las principales manifestaciones de la
cultura material y espiritual de la isla. Desde la
asimilación étnica forzada del español-
aborigen , que origina la casi extinción física de
los primeros pobladores y facilita la incorporación de
múltiples elementos
língüístico-culturales al patrimonio cubano
contemporáneo, hasta la fusión
hispánico-africana –que es resultado y síntesis de
diversos procesos de integración interhispánica e
interafricana, al mismo tiempo, una población nacida en la
Isla que tiende a reproducirse biológica y culturalmente
durante varias generaciones a un ritmo más acelerado que
el de las migraciones externas y resulta no sólo
independiente de ella, sino deviene el componente étnico
más importante.
Por ello al analizar la familia religiosa Arrechea en
busca de un legado del dialecto kikongo. Se muestra la
procuración por los miembros de preservar una lengua
traída por sus ancestros. Se muestra así esta rama
religiosa africana, que no importa el tiempo, si no la memoria,
en la cual el acto de la fe va ligado a no olvidar su pasado,
así la familia religiosa Arrecha, mantiene y reproduce
estos tipos de ritos, ceremonias y cultos a sus deidades y
ancestros, los cuales mantienen unida a la familia y busca dar un
legado de padres a hijos.
La familia religiosa Arrechea desde su visión
religiosas ha mantenido un el dialecto kikongo en su forma de
expresión religiosa, la cual se mezcla en su habla
cotidiana, enriqueciendo el español y manteniendo
así esta lengua que ya casi es meramente
criolla.
"Hasta otro diambe mas venidero"
Hernández Simón, María Emilia:
«Los remanentes lingüísticos bantúes
en la ciudad de Trinidad», Trabajo de Diploma, UCLV,
2010.Saussure, Ferdinand de: Curso de
lingüística general, Editorial de Ciencias
Sociales, La Habana, 1973.Valdés Acosta, Gema y Myddri Leyva Escobar:
Diccionario de bantuismos en el español de
Cuba, Instituto Cubano de Investigación Cultural
Juan Marinello, La Habana, 2009.
Artículos digitales y materiales de
apoyo de asignatura El Español que se habla en
Cuba.
Cabrera, Lidia. El Monte. La Habana. Letras
Cubanas.1989Dr. Juan A. Alvarado Ramos, Dr. Jesús Guanche
Pérez: HISTORIA ÉTNICA, ed. Centro de
Investigación y Desarrollo de la Cultura Cubana "Juan
Marinello", La Habana, Cuba, 2002Entrevista a Daisy Rodríguez
ArrecheaDocumentos de la familia
Arrechea
Páginas Web
El Ballet Folclórico de Trinidad:
http://www.radiotrinidad.cu/
El%20Ballet%20Folkl%C3%B3rico%20de%20Trinidad
9/11/2010
Autor:
Reiniel Eduardo Pool
Rodríguez
Consultantes: MSc.Gloria Maricelis Arrechea
Malibrán
Pedro Alberto Mendigutía
Cabrera
Museo de Arqueología
"Guamuhaya"
