Afectología la ciencia del amor – Primer Capitulo – Perspectivismo
Capitulo 1
Perspectivismo
Una forma de enfrentar la cultura
hipnótica y desarrollar un juicio acerca de lo que se
tiene por cierto, es acercarse al ejercicio de filosofar. Y una
filosofía para el amor ¿que nos trae volando?,
puede ser la comprensión de la unión de nuestra
persona con otras personas, con los lejanos mundos o las
cotidianas ideas. Una filosofía para el amor nos libera de
barreras técnicas que nos ha impuesto la cultura del
lucro. La filosofía, el preguntar ¿por qué?
es un arte de niños debemos sacarlo de las academias y
devolverlo a quienes aún desean cultivar esa curiosidad
infantil que no se ve afectada. Ser peregrinos en nuestros
propios caminos no nos causa vergüenza, ya que haciendo
propio el "valor" del saber, y como hemos observado, el valor de
algo es el resultado de un proceso muy íntimo, como el
sentimiento. El saber sobre los eternos de la idea, nos llevan a
la reconciliación con nuestras raíces, nuestra
estirpe; aún cuando esa estirpe sea de dudosa calidad. Es
el hombre y su transitar a quien debemos comprender. Si hacia
atrás hay abandono, incomprensión, dolores y mucho
sonambulismo. Si nuestros padres, hijos embrujados no dieron las
caricias, las respuestas, el respeto a la sacralidad de la vida,
la filosofía para el amor nos puede dar un interesante y
liberador método para arribar a una nueva
comprensión, a una nueva perspectiva.
Si lo desean, realicen esta experiencia
familiar. Siéntense en un círculo y al centro
coloquen una silla. Cada uno debe pintar en una hoja de papel la
silla que ve. Lo más exacto posible, que
corresponderá al esfuerzo de cada participante en la
experiencia. No buscan una excelencia pictórica. Una vez
que ha concluido el trabajo se juntan los dibujos. Se hace una
exposición. Se ve que todos los dibujos son diferentes,
distintos, sin embargo se refieren a la misma silla. Se percibe
la misma idea, la misma sensación, estamos viviendo una
perspectiva, un punto de vista diferente de ella, en cada
dibujo
Análogo es con relación a
cualquier problema que ocurre en la vida. No tan sólo con
relación a un problema filosófico o
psicológico. Toda la vida va a estar teñida y
marcada por la visión que se posee
personalmente.
El perspectivismo fue bautizado así
por los filósofos alemanes, en referencia a la
filosofía de José Ortega y Gassett. El
planteó el problema de lo temporal y lo eterno y
manifestó que era misión del filósofo
contemporáneo tratar de encontrar el punto de equilibrio
entre estas dos grandes temáticas. Resultó el
planteamiento de que todo iba a depender de la perspectiva que
tuviera el analista o la persona que está observando estos
conceptos.
Cambiar el punto
de vista
Constantemente se hace el propósito
de cambiar de punto de vista y revisar las opiniones. La primera
vez se dice con mucha facilidad: ¡Mañana lo hago, no
me demoro nada en ello! En la medida en que va pasando el tiempo,
se va observando que es tremendamente difícil poder
cambiar de punto de vista.
Esto se puede lograr
–básicamente- jugando. Jugando el juego de
intercambiar ideas y poniéndose en el punto de vista de
otra persona Cuando alguien se le ocurre uniformar a un
país, un pueblo, y hacer que toda la gente camine por el
mismo lado lo que queda es una violencia irracional y se pierden
absolutamente todos los conceptos del humanismo, la razón
de existir se extravía, porque simplemente se está
queriendo uniformar a todas las personas en una
perspectiva.
La teoría del conocimiento,
epistemología, gnoseología, son temas que tratan de
cómo el ser humano aprende. Cómo logra ir
adquiriendo conocimientos. ¿Qué tipo de
conocimientos? ¿Cómo se logran? ¿Cómo
se alcanzan? ¿Cómo llegan? ¿Es un proceso
intuitivo, racional o vivencial? La búsqueda de estas
respuestas genera una gran información.
Por otra parte tenemos la ética y la
moral que siempre van juntas. La ética se relaciona con la
respuesta personal. Es producto de la elaboración interna,
lo que un sujeto saca hacia afuera –que es el gran tema de
la filosofía. La moral -en cambio– va a ser el estudio de
la conducta de un pueblo, de un grupo de personas. La
ética es personal. La moral es colectiva, es el
patrón de conducta de la sociedad. Puede haber una persona
que sea amoral, pero muy ético. Se puede encontrar
también el caso contrario que sea moral, pero no
ético. Si se está de acuerdo con las reglas de la
sociedad, pero internamente rechazarlas, entonces, la conducta es
moral, pero no es ética.
Lógica y
meta lógica
La lógica y la meta-lógica.
La lógica es un instrumento con el cual podemos analizar,
trabajar y conocer el mundo. Va a ser el instrumento que
descubrió y perfeccionó Aristóteles. La meta
lógica, es el estudio del vocabulario lógico. Tiene
por misión el estudio de los signos lógicos en
general. Esta estructura del pensamiento está contrastada
y confrontada con las leyes de las ciencias exactas, las leyes de
la física. Razón ésta que ha permitido el
surgimiento de la especialización la que si bien en el
campo científico objetivo ha funcionado muy bien, en el
área de las ciencias humanas (que son altamente
subjetivas) no han logrado el mismo éxito y, por el
contrario, han desdibujado a la persona humana a través de
una especialización que no le es atingente.
A X I O L O G í A
Es la teoría de los valores. Es lo
que a una persona mueve a hacer algo (o no hacerlo) En la
sociedad actual el dinero es el valor fundamental. Todos viven en
procura de él. Es lo que tiene importancia. En torno al
dinero estructuramos la sociedad. Todo está sujeto a
él. Se estructuran los matrimonios, la vida de familia.
Alguien es exitoso cuando lo posee. Si una persona no tiene
dinero, no es exitosa. Se llega a subvertir los padrones morales.
Se acepta el comercio sexual y el tráfico de
estupefacientes, porque las personas que lo hacen tienen status,
poseen dinero. La acumulación de dinero está
–peligrosamente- disociada del origen de los caudales. Por
lo cual se puede concluir que en nuestra sociedad el valor reside
en el dinero.
La axiología es una teoría
moderna, por lo cual aún hay poco sobre ella, sin embargo
ha sido un llamado de atención a la cultura
contemporánea con Max Scheler a la cabeza. Los valores son
subjetivos. Por ejemplo, alguien puede ser muy hábil para
tocar el piano, pero dentro de su esquema personal no tiene
"valor" el ser pianista. El valor es una abstracción,
concepto de gran calidad para evaluar el mundo interno. Estos
valores van a mover a la sociedad. Le dan sentido a las ideas
políticas y determinan los actos personales. Cuando se
valoriza el arte, el sujeto se convertirá en artista, esto
es independiente de la habilidad que tenga.
En oposición a los valores
encontramos los disvalores. Son aquellos valores que van en
detrimento de la calidad de vida.
V A L O R E S
El análisis de los valores en el
estudio de la afectividad es diferente de la axiología, en
cuanto a que en este caso, estos se explican en un proceso que va
desde la percepción sensorial hasta la
manifestación objetiva, es decir, los afectos.
Según Scheler, los valores son
aprehendidos por una intuición emotiva, distinta de una
mera aprehensión psicológica. Esta variable
fundamental, la intuición emotiva basada en la
percepción sensorial, genera los sentimientos, base
subjetiva de la expresión afectiva. Por lo tanto
sentimientos y valores poseen un origen común. En este
análisis, podemos conocer, por tanto, la escala de valores
que tiene una persona, observando su expresión afectiva
(conducta) Los sentimientos tienen formas de canalización,
que son los afectos, y estas expresiones tienen como finalidad
lograr las relaciones humanas eficientes, siendo los valores los
que sostienen el edificio de la personalidad.
Hoy en día es común creer que
el dinero, la fama, las opciones en la bolsa, una computadora
rápida o un buen look es la fuente de la
realización y la felicidad. Respecto a los valores, quien
tenga internalizado el valor de utilizar algunos de estos objetos
o alcanzar alguna de estas metas, podrá lograr felicidad y
realización. A diferencia de quien no posee ese valor,
sino se deja llevar por una buena oferta, encontrará
contradicción, infelicidad y sensación de
fracaso.
La desvalorización de la maternidad
y la consecuente deficiente atención al hijo procreado, le
convierte en un niño no amantado o de baja calidad su
nutrición. La leche materna es insustituible, razón
por la cual, los infantes que han sido alimentados con leche
artificial, presentan un menor rango de nivel de coeficiente
intelectual (son menos inteligentes) y por la forma de
alimentarlos esos niños no tienen las caricias necesarias
para su desarrollo psíco emocional. La
desvalorización de la maternidad se produce principalmente
por la perdida de valor del concepto de hogar y de familia. No
siendo sagrado el hogar, todo lo que ocurre en su interior pierde
calidad, se vulgariza y las relaciones humanas toman un cariz de
utilización mutua.
Se ha sobre valorado el trabajo femenino
fuera del hogar en perjuicio de la integridad familiar. Sin
embargo, el trabajo que la madre hace en el hogar, no se
cuantifica económicamente, es decir, no es considerado un
aporte económico a la familia y a la sociedad. No tiene
valor para la sociedad. El aporte de la madre al interior del
hogar, que amamanta a sus hijos, que los forma y educa, que
permite al niño un buen desarrollo psíco emocional,
ser más inteligente, expresar mejor sus emociones y tener
buena salud, de niño y luego de adulto.
FREDERIC
Los alemanes tienen un personaje para
entretener a los niños, similar al ratón Mickey,
este es también un ratón. Un ratoncito de campo
llamado Frederic y se cuenta de él, que mientras todos los
ratones de su comunidad trabajan juntando las provisiones para el
largo invierno, Frederic está sentado observando con los
ojos cerrados, meditando. La mayoría de los ratoncitos no
comprende esta situación que se da con Frederic, sin
embargo, una vez arribado el invierno hubo épocas de
abundancia hasta que la abundancia terminó, entonces,
surgió Frederic, el filósofo y aportó a su
comunidad la fuerza que necesitaban para soportar esos largos
días. Les hizo recordar el sol, el calor, el fruto de los
árboles y como el invierno terminaría y el
frío y la escasez serían a su vez un
recuerdo.
Que bien representa Frederic a quienes han
tenido por vocación, observar y meditar y presentar un
trabajo forjado en el pensamiento. Recorrer la ruta del
pensamiento humanista nos aporta una gran perspectiva en el
conocimiento de las soluciones que hombres y mujeres de culturas
de todos los tiempos y latitudes han aportado en pos del
bienestar y la felicidad.
Vamos a mencionar a algunos de ellos, lo de
mayor impacto y también aquellos han permitido arribar a
la perspectiva humanista en la cual el hombre ejecuta su
vocación amorosa.
Los pensadores griegos sistematizaron el
pensamiento de la época antigua. Los nombres de
Parménides, Heráclito, Anaxágoras,
Cenón de Elea, Empédocles –entre otros- son
señeros en abrir las profundidades de la psiquis humana.
De entre ellos Diógenes, es conocido porque se representa
con una lámpara, a plena luz del día, buscando la
verdad. De aquí se puede concluir que la búsqueda
de la verdad es una actitud y no una especulación. Esta
filosofía pretérita está marcada por el
compromiso vivencial del filósofo y su filosofar. Ese
compromiso es el que se desea re-encontrar, para incorporar a
nuestra cultura un elemento de auto corrección.
PITÁGORAS
Filósofo griego, fue el primero que
llamó "filosofía" al reflexionar sistemático
y se llamó a sí mismo "filósofo". Padre de
la numerología, habló en forma simultánea de
dos tipos de números, "operacionales" (con los que se
sacan cuentas) y "simbólicos" (con los que se representa
algo de la persona) Es el pensador que sostuvo que el mundo -y
toda su realidad- se puede explicar mediante relaciones
matemáticas. Estructuró una filosofía, un
método, un sistema en torno a los
números.
Formó su propia escuela
(números simbólicos) A sus alumnos les
enseñaba en forma vivencial. Los alumnos estaban divididos
en dos grupos: hombres y mujeres y la instrucción la
impartía en grados. Se usaban como método
didáctico las ceremonias y los rituales. El campo
educacional de sus discípulos abarca todo el conocimiento
de la época, las artes, las técnicas e inclusive la
práctica de un deporte. Los grados de instrucción
diferenciados eran tres. En el cuarto grado se unían
hombres y mujeres, lo que permitía el
matrimonio.
Lo poco que se guarda de este autor es
bello y de una estructura simbólico – afectivo que sirve
de base a este trabajo. En especial el concepto de
educación, en torno a vivencias y no como en la
actualidad, que la enseñanza es principalmente sustentada
en la memoria.
"Había en la escuela
pitagórica una facción que afirmaba la existencia
de 10 principios u oposiciones fundamentales, cada una de ellas
correspondiente a cada uno de los 10 primeros números
naturales. Esta correspondencia es mostrada en la tabla siguiente
por Aristóteles (Met., A5, 985 b23-986 b8. Diccionario de
Filosofía José Ferrater Mora pág.
2579)
1: Limitado – Ilimitado
2: Impar – Par
3: Uno – Muchos
4: Derecho – Izquierda
5: Masculino – Femenino
6: En reposo – En movimiento
7: Recto – Curvo
8: Luz – Oscuridad
9: Bueno – Malo
10: Cuadrado – Oblongo (rectángulo
oblongo)
Se trata de una tabla en la cual puede
verse una significación moral; los términos
primeros representan, en efecto, algo perfecto; los segundos algo
imperfecto. Ahora bien, el dualismo puede ser superado cuando se
considera lo perfecto como algo limitante de toda posible
imperfección. De este modo puede comprometerse cómo
es posible establecer analogías entre conceptos cuyas
significaciones son muy distintas, tales, por ejemplo entre lo
limitado y la luz y lo ilimitado y la oscuridad. En todo caso, la
armonía no existe solamente en el mundo físico,
sino, que se hace presente asimismo –y es una de las
más influyentes tendencias de Pitágoras- en la
relación entre el orden cósmico y el orden
moral."
Es interesante rescatar los aportes de los
números como símbolos de la realidad afectiva de
los sujetos.
SOCRATES es el filósofo que plantea
una perspectiva, una cosmo visión preclara, la cual
–lamentablemente- se ha parcializado, constreñido y
no se ha llevado a su real vuelo y magnitud.
Curiosamente Sócrates no escribe.
Simplemente conversa. Es su método:
mayéutica.
"Mi arte mayéutica -dice
Sócrates- tiene las mismas características
generales que el arte de las comadronas. Pero difiere de
él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y
en que vigila las almas y no los cuerpos, en su trabajo de parto.
Lo mejor del arte que práctico, es, sin embargo, que
permite saber si lo que engendró la reflexión del
joven es una apariencia engañosa o un fruto
verdadero".
Este concepto es fundamental en la
educación afectiva, ya que la finalidad del proceso de
educación filosófico-afectivo es que el sujeto sea
capaz de parir el que lleva dentro de él, su
unigénito hijo, el único que puede
parir.
La mayéutica consiste en preguntar y
re-preguntar a su interlocutor. Mediante este expediente hace
reflexionar. Al coordinar las respuestas y confrontar las mismas,
hacia generar nuevas conclusiones y las ideas se refrescan.
Nuevos pensamientos alumbraban a su interlocutor. Al seguir
rigurosamente este sistema, necesariamente, se cae en cuenta de
las grandes contradicciones que se soportan. Se confronta
también la vaguedad en los términos con los
problemas del alma y de las relaciones humanas.
Pongamos en práctica el
método socrático, con un ejemplo actual:
– Si tu auto está deteriorado
¿a quién se lo llevas?
– Al que sabe de
automóviles.
– ¿Y si tu necesitas reparar tu
zapato?
– Al zapatero
– ¿Y si quieres saber de la
producción agrícola?
– Al ingeniero agrónomo
– ¿Y si quieres educar a tu hijo, a
quién se lo llevas?
– Se lo llevo a quien sabe de
educación
– ¿Y quién sabe de
educación?
– El profesor
– ¿Y que sabe el
profesor?
– Él sabe leer y escribir
– ¿Y la educación es leer y
escribir?
– No realmente, la educación incluye
en una parte leer y escribir
– ¿Y quién sabe de
educación?
– El Director de la escuela
– ¿Y de qué sabe el Director
de la escuela?
– Dirige, soluciona problemas,
administra…
En la medida en que se va preguntando y
repreguntando se advierte que se vive con conceptos muy pocos
elaborados.
Se vive en un mundo feble, que las cosas
que tienen que ver con el ser humano, el alma, no están
definidas. Se dan por sentadas, por hechas. Toda la vida
está centrada en los aspectos objetivos, en las cosas
materiales y lo subjetivo, el espíritu no tiene valor. En
este pequeño juego socrático, en torno a la
educación, vemos lo débiles que somos.
En Grecia se va a producir un
fenómeno especial, el nacimiento de una serie de
pensadores que van a culminar con Sócrates, Platón,
Aristóteles. En forma coetánea, en otras regiones
del mundo nacían y se desarrollaban pensadores,
filósofos, artistas, pero la comunicación era muy
lenta, por tanto las influencias culturales se demoraban en
surtir efectos. Lao Tse y Buda, van a ser grandes pensadores
–en otras regiones- que van a diseñar sus sistemas
con parámetros distintos a los que se dieron los
griegos.
La estructura social de ese grupo humano es
muy distinta a la que conocemos hoy y es necesario tenerlo
presente. La esclavitud –por ejemplo- es una forma de trato
social, de negocio, está muy lejos de la concepción
actual. La esclavitud
de los pueblos griego y hebreo se da entre
ellos. Recordemos que Jacob, en el Libro de Génesis,
trabaja de esclavo para Labán, su suegro, siete
años por cada hija y siete por el rebaño. Este
concepto de la esclavitud es más bien una "forma de pago"
que no atenta contra la dignidad del sometido. Vemos que en
Gracia los esclavos son cultos y educan a los hijos de los
potentados. El esclavo podía lograr su libertad y ser un
hombre liberto. Los paradigmas, los valores, de esas sociedades,
que orientan sus pasos para comprender el mundo y luego
cambiarlo, son las bases de nuestra cultura. Un aspecto
importante ha sido la pérdida de la subjetividad y de
cómo las inquietudes del alma no han recibido un
tratamiento acorde a su importancia. Las explicaciones se van
olvidando del sentimiento y los pensadores se distancian, se
alejan de la subjetividad -como de la peste- sin embargo en la
estructura del pensamiento socrático fue de vital
importancia. Las corrientes que explican la vida
mecánicamente, dan origen a la metafísica. La vida
humana en si sólo es explicable y entendible más
allá de la metafísica, dado que ésta no
posee la perspectiva humanista, sino procura hacer hallazgos
aislados sobre definiciones ambiguas e imprecisas, por
está razón, la senda de la metafísica no
otorga un conocimiento que pueda ser aplicado eficientemente a la
realidad humana.
Sócrates tiene tras de sí dos
discípulos destacados: uno es Platón, de
quién nunca sabremos su límite con Sócrates;
el otro es Aristóteles Los diálogos
socráticos son escritos por Platón y nos
reseña las conversaciones y el método de
investigación de la verdad. La de Platón,
además de ser una obra filosófica, es un trabajo
literario de la máxima calidad. Esta excelente y muy
bellamente escrito y ha permitido conservar el griego
clásico. El aporte de Platón a la cultura es
maravilloso.
"Platón y sus diálogos
fueron, desde el pasado, permanentemente objeto de
investigadores, filólogos y filósofos.
También es una gran suerte que de todo este asiduo trato
con la obra platónica no hayamos de lamentar ahora males y
peripecias sin remedio. En lo esencial la obra permaneció
tal como era, e incluso fue rehabilitada y mejorada por la
polémica filológica de los tiempos modernos.
Platón no ha perdido hasta hoy nada de su ser, y su
mensaje escrito es tan válido actualmente como en la
época de la Academia o en la sobresaltada etapa
renacentista. Entonces y ahora –y en todo tiempo- puede el
espíritu recrearse es una obra inigualable, canon
verdadero de la cultura de la Grecia clásica".
(José Antonio Migues, Platón Obras completas,
Aguilar 1969, Pág. 67)
Nos sumamos a la gran corriente de
admiradores de la obra platónica, con el antecedente de
extraer desde ésta los conceptos de educación,
humanismo y afectividad que desarrollamos en el presente
ensayo.
Sócrates, con su sistema de
preguntas y respuestas, forma a sus discípulos
estrictamente en la disciplina de observar la realidad que los
circunda.
Después de Sócrates podemos
observar a Euclides, creador de la geometría que lleva su
nombre: geometría euclidiana. Es la geometría
plana, que nos enseñaron en los primeros años de
escolaridad. El aprendizaje de la geometría nos desarrolla
y ejercita en el pensamiento lógico y nos da una
formación muy sólida, por ello es tan importante en
la educación de los colegios. La observación
más aguda del mundo del entorno, los llevó a formar
estos medios de conocer la realidad y de explicar el
mundo.
JENOFONTE también nos guarda textos
y diálogos socráticos que nos trasmiten
mensajes.
ARISTÓTELES brilla con luces propias
en la historia de la filosofa, marcando un hito histórico,
él logró sintetizar su pensamiento y el producto
fue la lógica: este sistema de pensamiento ha tenido un
esplendoroso hijo: la ciencia; ha nacido un increíble
nieto, la tecnología. Con estos instrumentos se ha
cambiado el mundo. Sin Aristóteles nosotros
¿estaríamos aquí?
HUMANISMO
Un denominador común, puede
incrementar la comprensión entre culturas diferentes que
han comenzado a convivir debido a los modernos tratos comerciales
entre los pueblos. La necesidad de acceder a los mejores sistemas
de vida, ha cambiado las expectativas y a veces han generado
nuevos resquemores. Así mismo, antiguas incomprensiones se
han acallado en el espíritu de los pueblos debido a la
falta de creatividad, la inexistencia de líderes
preparados y la incapacidad de crear elementos comunes que
sostengan las relaciones entre grupos de diversas opiniones. Se
plantea el humanismo como un valor que se debe desarrollar en
toda cultura al interior de la familia. El respeto a la mujer y
la preparación de los padres para ser capaces de crear un
concepto universal de tolerancia y piedad con el
prójimo.
La educación en el humanismo es una
necesidad impostergable Y comienza en lo más íntimo
de la consciencia de cada individuo. Esta construcción
dará lugar al contenido universal de la educación.
No son los gobiernos, sino las personas quienes deben desarrollar
el sentimiento de armonía con todo lo creado. Los
gobiernos son la proyección de una evolución
afectiva de un grupo humano. Así, algunos grupos necesitan
al "Ogro" que no da caricias, está impasible frente a las
necesidades de las gentes, es el padre castigador y fuera de
control. Entonces, es necesario recorrer la ruta de nuestros
maestros de humanismo y conocer la forma en que se estructuran en
el interior de la psiquis los sentimientos.
JOSÉ ORTEGA Y GASSETT aporta con su
filosofía -llamada perspectivismo- un punto de apoyo
vital. Algunos de sus criterios más sólidos son:
"la experiencia común objetivisa lo subjetivo"; "las
palabras son un sacramento de muy delicada
administración". En general la orientación aportada
por este autor nos brindó una senda amplia por donde
desplazarnos con los nuevos pensamientos de una perspectiva
diferente a la clásica
Nuestro filósofo, perspectivita,
dice que en todo este caminar de la historia de la
filosofía, el filósofo –igual que todo el
mundo- fue victima del éxito de la ciencia. Si decimos que
algo es científico, nos sentimos muy bien y si alguien
afirma que su actividad es científica, recibe una
aprobación unánime, sin buscar en más
profundidades. Nadie se detiene a observar que se está
afirmando. Y ¿Qué es lo científico? Hay
áreas de la vida humana que no pueden ser sometidas a los
procesos científicos tradicionales. La gente se da
maña para afirmar que esto o aquello es científico.
Por ejemplo, uno de los "problemas" más insólitos y
que más dolores de cabeza ha creado, es el intento de
convertir la parapsicología en ciencia. Se han gastado
miles de horas de trabajo, dineros, estudios y lamentablemente,
la parapsicología no es una ciencia. La ciencia necesita
como requisito básico un objeto de estudio, que sea
particular, delimitado, que se le puedan conocer sus causas y sus
efectos: Y esto es lo que nunca ha ocurrido en lo que se ha
llamado fenómenos paranormales. Muchos esfuerzos se han
realizado, en especial el Dr. J.B. Rhine de la Universidad de
Duke. Los únicos beneficiados con estos grandes
empeños son las empresas que venden
tecnología.
Hubo una época en que se puso de
moda "la máquina Kirlian", la que se promocionó
como "la máquina que fotografiaba el aura". Recordemos las
fotos de diarios y revistas en que se veían una manos,
hojas, plantas rodeadas de un hálito, de un brillo, que se
sostuvo era el "aura" que irradiaban los cuerpos vivos. Se
especuló con estas fotografías en grado
superlativo. Este descubrimiento del Dr. Kirlian dio origen a la
xerografía, un método para copiar una
radiografía en papel blanco. Este descubrimiento ha
servido mucho a las necesidades tecnológicas, pero no las
interpretaciones originales. Nada de esto tiene
correlación con el espíritu del hombre.
El éxito de las ciencias, de la
tecnología –logros de la lógica aplicada-
empezó a crecer y desarrollarse por allá por el
siglo XV, en plena edad media, los científicos lograron
sus primeros resultados y generaron ese extraño
acontecimiento llamado la "Revolución Industrial". Se dan
cuenta que todo tipo de conocimiento se puede aplicar y
desarrollan una doctrina de encontrar utilidad práctica al
conocimiento científico. Las culturas orientales se
diferencian de esto, dado que no pretenden cambiar el mundo, y su
sentido de lo práctico es distinto. Al decir de Ortega,
ellos no pensaban teorías, sino que se interesan en vivir
la vida. Sus logros "tecnológicos" consistían en
aprovechar el medio natural en las situaciones que le eran
cotidianas.
Cuando Ortega plantea una posición
distinta va a ser llamado el gran rebelde y le van a negar la
condición de filósofo. Cuando él manifiesta
con toda claridad: "yo no soy científico, yo soy
filósofo. La filosofía es más que la
ciencia. La filosofía contesta las grandes cuestiones y la
ciencia contesta las pequeñas cuestiones, las cosas
parceladas". Sin embargo él va a insistir en esta
posición. En la medida en que Ortega acepta el
desafío de los científicos y de los
filósofos profesionales, entonces se abre un ancho camino
al espíritu del hombre. El plantea "hay que llegar en la
claridad hasta el frenesí". Insiste en las definiciones y
cómo nadie se ha ocupado de la mente, consciencia,
pensamiento, subjetividad, espíritu, yo, etc. Cuando dice
esa letanía la gente queda desconcertada.
Nosotros, parafraseando a Ortega, y
siguiendo el mismo criterio, decimos: este trabajo no es un
trabajo de filosofía, porque ésta es una parte de
la expresión del ser humano. Este trabajo (el Homo Carus)
está dedicado al humanismo, y por su parte el humanismo
tiene las expresiones filosófica, religiosa y
artística. Luego, el humanismo es más que la
filosofía, la contiene, sin embargo, necesita de una
sustentación filosófica que le dé sentido.
Nosotros somos humanistas, porque tenemos como motivo central el
estudio del ser humano. Todo nuestro hacer comienza en el ser
humano, continúa en él y termina en el ser humano.
Nada que sea distinto de esto es materia de estudio y
reflexión en la perspectiva del Homo Carus.
OTROS PENSADORES DESTACADOS
Es necesario señalar a autores de
relevante importancia en la búsqueda de un proceso
centrado en el ser humano.
GIORDANO BRUNO clérigo dominico que
llegó a la hoguera de la inquisición en el 1.600
por dos delitos fundamentales: hablar de la inteligencia
artificial (memoria) enseñando nemotecnia a las mujeres y
dejarlas leyendo y escribiendo… el otro fue peor. Probó
-analógicamente- la posibilidad de vida fuera del planeta,
razonamiento que era considerado una herejía.
En los tiempos modernos "La Rama dorada" de
FRAZER fue el gran punto de apoyo para las ciencias humanas. Su
investigación de años se convirtió en la
fuente de datos e informaciones que sirvieron de base a todas las
ciencias humanas. Otorga importante información de las
estructuras familiares y de clanes. Si bien no hay una
elaboración teórica en la obra, su mérito
reside en ser el primer esfuerzo serio de índole
científico en un terreno en que campean las
creencias.
Desbrozar el camino para encontrar la
huella de la afectología fue posible gracias a MIRCEA
ELIADE, quien con sus tratados -en especial- Historia Comparada
de la Religiones, permitió que se vislumbrara claramente
la función de la afectividad en la experiencia religiosa
universal, más allá del tiempo y el
espacio.
Una síntesis de la historia de la
humanidad que nos une, es un hilo conductor invisible, con los
míticos de todos los tiempos y escuelas. La afectividad,
como tema central de la experiencia mística nos permite
entender el mundo de nuestra intimidad y superar los más
grandes conflictos que tenemos.
KARL JUNG, apartándose de su Maestro
Freud, aporta la Psicología de la Profundidad, los
conceptos de los arquetipos y el manejo de la simbología.
Su obra Psicología y Alquimia como sus obras sobre los
sueños abre las puertas de la psiquis. En ella surge la
afectividad como el hilo conductor que permite la unicidad de
todo ese cuerpo simbólico. La experiencia mística
oriental es vista a la luz del criterio occidental lo que permite
que ésta sea por primera vez -talvez- entendida a
cabalidad.
En el libro "El hombre moderno en busca de
un alma", Jung nos dice: "Entre todos mis pacientes que se
hallaban ya en la segunda mitad de su vida, es decir, que
habían superado los 35 años de edad, no he hallado
ni uno solo cuyo problema de fondo no fuera encontrarle un
sentido religioso a la vida. Puedo decir, con seguridad que todos
ellos se pusieron enfermos porque perdieron eso que las
religiones de todas las épocas han dado a sus seguidores,
y ninguno de ellos se curó sin recuperar antes ese aspecto
religioso".
Lo importante de este aporte reside en que
la experiencia de la religiosidad (independiente de la
religión formal) constituye un elemento fundamental en el
proceso de maduración psíco afectiva de un sujeto.
Este proceso está identificado con la madurez emocional y
afectiva.
La problemática del símbolo y
sus problemas, fue resuelta por ERNEST CASSIRER. Su obra
"Filosofía de las Formas Simbólicas" es el
bastión teórico que permite que el estudio de la
afectividad se aproxime a su madurez conceptual. En su
Antropología Filosófica vamos a encontrar el gran
cuestionamiento que resume las inquietudes de las ciencias y de
los científicos.
"La filosofía de las formas
simbólicas parte del supuesto de que, si existe alguna
definición de la naturaleza o esencia del hombre, debe ser
entendida como una definición funcional y no sustancial.
No podemos definir al hombre mediante ningún principio
inherente que constituya su esencia metafísica, ni tampoco
por ninguna facultad o instinto congénito, que se le
pudiera atribuir por la observación empírica. La
característica sobresaliente y distintiva del hombre no es
una naturaleza metafísica o física sino su obra. Es
esta obra, el sistema de las actividades humanas, lo que define y
determina el círculo de humanidad. El lenguaje, el mito,
la religión, el arte, la ciencia y la historia son otros
tantos constituyentes, los diversos sectores de este
círculo. Una filosofía del hombre sería, por
tanto, una filosofía que nos proporcionara la
visión de la estructura fundamental de cada una de esas
actividades humanas y que, al mismo tiempo, nos permitiera
entenderlas como un todo orgánico. El lenguaje, el arte,
el mito y la religión no son creaciones aisladas o
fortuitas, se hallan entrelazadas por un vínculo
común; no se trata de un vínculo sustancial, como
el concebido y descrito por el pensamiento escolástico,
sino, más bien, de un vínculo funcional. Tenemos
que buscar la función básica del lenguaje, del
mito, del arte y de la religión, mucho más
allá de sus innumerables formas y manifestaciones y, en
último análisis, trataremos de reducirlos a un
origen común." (Pág. 107-108. Obra citada. (F.C.E.
1945)
El AFECTO es el vínculo funcional,
que permite que todos los acontecimientos de la vida humana se
centren en las obras que los sujetos realizan.
Cassirer, más adelante
añade:
"Sin duda que la cultura se halla dividida
en actividades que siguen líneas diferentes y persiguen
fines diferentes. Si nos limitamos a contemplar sus resultados
-las creaciones del mito, los ritos o credos religiosos, las
obras de arte, las teorías científicas- parecen
imposibles reducirlas a un denominador Común. Pero la
síntesis filosófica significa algo diferente. No
buscamos una unidad de efectos sino una unidad de acción,
no una unidad de productos, sino una unidad del proceso creador.
Si el término humanidad tiene alguna significación
quiere decir que, a pesar de todas las diferencias y oposiciones
que existen entre sus varias formas, cooperan en un fin
común. Habrá que encontrar, a la larga, un rasgo
sobresaliente, un carácter universal en el cual concurran
y se armonicen todas. Si acertamos a determinar ese
carácter, podremos juntar los rayos divergentes y hacerlos
converger en un foco común del pensamiento. Como hemos
señalado, semejante organización de los hechos de
la cultura se está levando ya a cabo en las ciencias
particulares: en la lingüística, en el estudio
comparado del mito y de la religión, en la historia el
arte. Todas estas ciencias van en busca de ciertos principios, de
categorías definidas en cuya virtud poder ordenar en un
sistema los fenómenos de la religión, del arte y
del lenguaje. Si no fuera por esta síntesis previa llevado
a cabo por las ciencias particulares, la filosofía no
contaría con punto de partida alguno. Pero, por otra
parte, la filosofía no puede detenerse aquí.
Procurará realizar una concentración y
centralización mayores. En medio de la multiplicidad y de
la variedad sin límites de las imágenes
míticas, de los dogmas religiosos, de las formas
lingüísticas, de las obras de arte, el pensamiento
filosófico nos revela la unidad de una función
general en cuya virtud todas estas creaciones se mantienen
vinculadas. El mito, la religión, el arte, el lenguaje y
hasta la ciencia, se consideran ahora como otras tantas
variaciones de un mismo tema y la tarea de la filosofía
consisten en hacérnoslo comprensible".
(Obra citada, PAG.111-112)
El afecto, reúne todas las
condiciones solicitadas por Cassirer. Es el estudio de la
conducta del hombre tomando como unidad de su acción el
intercambio de caricias. La necesidad de caricias impulsa el
proceso creador llevándolo a nuevos estadios de
manifestación lo que lo hace su rasgo sobresaliente; la
universalidad del afecto (connatural a la persona humana) se
encuentra -lógicamente- en toda cultura, por lo cual, se
puede entender que es el foco común del pensamiento, aun
cuando no este manifestado objetivamente. La afectividad subyace
en el fondo de la estructura animal, mediante los instintos, y en
la naturaleza humana subyace adormecida por el pensamiento
objetivo. Los dogmas, los prejuicios, la irreflexión han
sumido a la humanidad en un caos del cual solo se pude salir
mediante la reflexión sobre el afecto y sus derivaciones.
Mediante este sistema filosófico podemos acceder a una
ciencia para el amor.
El DR. ERIC BERNE, autor del
Análisis Transaccional, ha aportado al sistema de
pensamiento un formidable instrumento. Es la
simplificación genial del psicoanálisis. Se puede
llegar a las profundidades de los sujetos manejando tres
conceptos básicos: Lo que se sabe, lo que se razona y lo
que se siente. Su espejo es la conducta, por tanto, es el
instrumento adecuado para medir las relaciones afectivas. El
sentido pedagógico el Dr. Berne fue extraordinario. Lo que
se sabe lo llamó "Padre Interno"; lo que se razona lo
llamó "Adulto Interno"; lo que se siente lo llamó
"Niño Interno". Por ello es nombrada como la
psicología del P.A.N. Las relaciones se identifican como
juegos en un intercambio de caricias positivas o negativas. El
concepto de juegos es socrático. En él juego es
toda relación humana. En Berne es la expresión de
una patología de la conducta. En nuestra filosofía,
nos adherimos al concepto platónico ya que se considera
más universal y consistente con una forma de la
educación.
PITIRIN SOROKIN.
El tratado científico más
completo sobre los productos del afecto ágape se encuentra
en la obra Sociedad, Cultura y Personalidad de PITIRIN SOROKIN.
Es un libro de sociología. Contiene toda la
información elaborada de las relaciones sociales, por ello
es un instrumento vital para profundizar en la materia. Alumbra
el complejo problema de las relaciones
socio-culturales.
ERICH FROMM
La aproximación más seria a
lograr una afinación definitiva al estudio de la
afectividad, se logra con las obras completas de ERICH FROMM. Su
libro "El Arte de Amar" permite una introducción eficiente
a la transición de la metafísica, de la
filosofía tradicional, a la filosofía de las formas
simbólicas y a la filosofía de la afectividad. Su
texto "Psicoanálisis de la sociedad contemporánea"
permite una apertura a la cuestión social y la
afectividad. Fromm alumbra el afecto Eros y Philia con una
precisión de cirujano de alta escuela. las obras que
escribe con T. D. SUSUKI, nos llevan de la mano para la
comprensión del Budismo Zen -a la occidental-. Es un
importante aporte para obtener una prístina
compresión del por qué se usa en forma profusa las
técnicas de relajación y meditación. Ahora
con los contenidos de tipo lógico y
analógico.
Autor:
Francisco
Cordero-Arellano