"Ninguna cultura puede vivir si intenta
ser exclusiva"
Mahatma Gandhi
"Todo sentido de ser y validez de ser,
se constituyen intersubjetivamente"
Husserl
Si hay algo que distingue al Perú es la
diversidad geográfica, cultural, étnica, esta
última si bien la reconocemos al caminar por las calles,
al escuchar la radio o conversar con un amigo, hay resistencia
para aceptarla como algo positivo. Y si bien es cierto hay un
tamiz cultural que nos lleva a negarlo, esta dificultad
persiste.
Como bien apunta Nelson Manrique en La piel y la
pluma, la discriminación racial en el Perú
tiene una vigencia cotidiana, basta con observarnos y veremos en
cito la actitud que adoptamos en el micro cuando el cobrador se
demora en darnos el vuelto, observar las miradas con menosprecio
si una persona con pollera camina por las calles de Lima o ver en
las propagandas televisivas de detergentes aparece el "negro" o
el "cholo", lavando ropa y por el contrario si hay que divertirse
en la playa o ir de compras el fenotipo blanco
"aparece".
Esta acción de exclusión forma parte de
nuestro diario vivir, ¿pero de dónde surge?,
¿por qué nos enorgullecemos de una danza andina,
del cajón peruano o de la pachamanca, pero no de las
personas que practican estos saberes? "En el Perú la
devaluación del factor étnico tiene raíces
más antiguas. Ellas se remontan al inicio del
período republicano cuando bajo premisas igualitarias, se
trató de hacer coincidir verticalmente una nacionalidad
peruana con el estado naciente. A partir de este momento
oficialmente se inició una campaña velada en contra
del derecho de ser diferente". (Ossio 1995:322)
Este propósito de nacer a la vida republicana
como una nación igualitaria, en la forma y el papel,
más no en el fondo, generó pues la negación
de las comunidades originarias a mantener su propia
identidad.
Sin embargo para Manrique, en Historia de la
República, esta negación no nace en este
período sino proviene de la colonia, habiendo en el nuevo
sistema la prolongación del racismo colonial.
Y esto parte también de la relación que
hubo entre la sociedad política y la sociedad civil, como
"los de arriba" mantuvieron el estado de cosas tal y como
habían sucedido en la colonia, atesorando para ellos el
poder económico, político y social.
Revisar, repensar la historia siempre nos da luces para
comprender que la discriminación y el racismo no es un
producto del siglo XXI, sino que vivimos en esta situación
hace centurias, por eso se explica cómo en el Perú
aún sucede lo de Bagua o la no aceptación al
informe final de la Comisión de la verdad y la
Reconciliación, al respecto Rosemary Rizo Patrón de
Lerner dice:
"Sólo cuando la comunidad intersubjetiva de
nuestro país, extremadamente fraccionada culturalmente,
logre comprender esto a cabalidad, quizás pueda ella
lograr una aceptación más benevolente y tolerante
del informe final de que la CVR le ofreció en agosto de
2003 con los resultados de sus investigaciones y así
viéndose reflejada en él pueda finalmente entrar en
la senda tanto tiempo postergada que conduzca a su
reconciliación inmanente" (2006:143)
Coincidimos totalmente con lo mencionado, no puede haber
reconciliación sino somos capaces de "ver y entender", las
raíces que originaron estos trágicos hechos en
nuestro país, sino lo hacemos, estaremos condenados a
repetir la historia.
De alguna manera hoy intentamos como país
revertir la situación de inequidad e injusticia para
muchos pueblos olvidados, dando leyes o reconociendo sus
construcciones materiales, culturales, pero eso no es suficiente
para reconocerlos como ciudadanos en igualdad de
derechos.
La conformación de un estado no depende
exclusivamente de los que están en las altas esferas del
poder, depende en gran medida de los ciudadanos y las ciudadanas
quienes delegan mediante el voto parte de su poder .En el
Perú según la Constitución Política
de 1993 reconoce la ciudadanía a partir de la
mayoría de edad (18) y el ejercicio ciudadano está
directamente relacionado con el derecho al voto.
Revisemos entonces el significado del término
ciudadanía, en el diccionario de la Lengua española
encontramos como definición de ciudadano: natural o vecino
de ciudad, dos aspectos la pertenencia a una comunidad y ser
sujeto de derechos políticos que interviene,
ejercitándolos, en el gobierno del país. Mejor
dicho que ser ciudadano te da una pertenencia a un grupo en el
que eres sujeto de derechos y que los ejercitas. Realmente todos
los peruanos ejercitan sus derechos, cabría preguntarse
¿conocen sus derechos?, ¿hay un sentido de
pertenencia?.
Para Farina, y Klainer (2004: 30) la ciudadanía
es un hacer con los otros, que requiere de una personalidad
autónoma y responsable, debido a que sus procedimientos se
basan en la argumentación, la fundamentación y la
asunción de responsabilidades. Determinando de esta manera
que la ciudadanía se ejerce en el diálogo, en la
confrontación de ideas fundamentadas para llegar a
acuerdos en común en esto se basa la
democracia.
Enrique Chaux en la publicación digital
Competencias Ciudadanas, menciona que significa el ejercicio
ciudadano :
"Vivir en sociedad y en especial en una sociedad que
busca ser democrática, pacífica, equitativa e
incluyente representa diversos retos. Por un lado está el
reto de convivir pacífica y constructivamente con otros
que frecuentemente tienen intereses que riñen con los
nuestros. En segundo lugar está el reto de construir
colectivamente acuerdos y consensos sobre normas y decisiones que
nos rigen a todos y que deben favorecer el bien común. Y
en tercer lugar, el ejercicio de la ciudadanía implica
el reto de construir sociedad a partir de la diferencia, es
decir, del hecho de que a pesar de que compartimos la misma
naturaleza humana, somos diferentes en muchas maneras"(las
cursivas son nuestras) (2004:18)
Nos parece pertinente la definición del ejercicio
de la ciudadanía que desarrolla este autor pues plantea el
reto de la construir sociedad a partir de la diferencia,
aplicándolo en nuestro contexto, construir sociedad a
partir de la diversidad cultural, es alentador porque hasta ahora
no sabemos cómo integrar esas diversidades que nos
caracterizan como país.
Para Cortina (2008:215) el reconocimiento de la
ciudadanía implica la responsabilidad que tiene cada
sociedad respecto a su propia población para asegurar que
realmente se reconozca como ciudadanos a personas con
determinados requisitos de manera legal y real. Y esto nos
interpela debido a que muchos conciudadanos no están
reconocidos de manera legal y real (no hay nada que los ligue al
país)
La democracia se sustenta en valores democráticos
y el respeto irrestricto a los derechos adquiridos que tienen las
personas siendo una de las principales responsabilidades del
estado el que esto se cumpla, sin embargo para Tubino, el
reconocimiento jurídico no basta, les brinda como el
menciona un marco de legalidad, hace que la lucha sea reconocida
por todos como justa, pero no les otorga necesariamente la
acreditación de ciudadanos.
"Esto quiere decir que las democracias representativas
son altamente deficitarias. Son democracias restringidas. Los
Estados nacionales construyen la hegemonía cultural de la
nacionalidad dominante mediante las políticas
lingüísticas de "construcción
nacional"("national building"). Estas políticas
contribuyen de manera "eficaz" a generar una comunidad imaginada
mediante la asimilación forzada de las culturas
subalternas a los modelos de expresión y de pensamiento de
la cultura hegemónica…" (Kymlicka, citado por Fidel
Tubino en No una sino muchas ciudadanías 2009)
Los derechos de las personas son reconocidos legalmente,
sin embargo en la práctica para acceder al derecho a un
nombre, salud educación…, no es posible para todos,
existen muchas poblaciones excluidas por encontrarse en
situación de pobreza extrema
Cada sociedad crea sus "otros", cada grupo elabora
imágenes preconcebidas de los" otros" y estas
construcciones no escapan a nuestros intelectuales más
connotados como José Carlos Mariategui:"..cuando habla del
"primitivismo" de los negros o de la superioridad de los blancos
(gracias su tecnología militar y de navegación)
esto con relación a la raza "incásica"
(Manrique,1999:63)
Manrique con su agudeza intelectual evidencia como
Mariategui, no escapaba a los perjuicios de la época.
Así mismo, revisa en José María Arguedas la
evolución de pensamiento en cuanto al mestizaje del indio
como solución a la situación de postergación
que vivía y que forma parte de su preocupación
antropológica en sus primeros escritos y que luego en sus
últimos años el enfoque de la integración
vía el mestizaje desaparece para afirmar que la
posibilidad está en la resistencia cultural.
Estos intelectuales evidencian que "los otros", siempre
han existido, y que siguen siendo los mismos. Sino recordemos en
la proclamación de la independencia, San Martín
afirmó con respecto a los pueblos indígenas que los
aborígenes no deberían ser llamados indios o
nativos, sino peruanos.
Sin embargo, ni indios ni negros obtuvieron la
categoría de ciudadanía para emitir el voto, y
continuaron hasta la década de 1850 el tributo
indígena y la esclavitud, que fuera abolida formalmente
por Castilla, pero en la práctica estos grupos humanos
prosiguieron en esta situación .El ser considerados
peruanos quedó solo en promesa . Los pueblos oprimidos que
hasta la primera mitad del siglo pasado constituían la
mayoría de la población, continuaron excluidos de
la ciudadanía, siendo explotados ahora por los grandes
terratenientes, antes por los españoles "De aquí
nacen las grandes paradojas de la historia republicana .La
existencia de una república sin ciudadanos, donde la
minoría se sentía la encarnación de la
nación" (Manrique 1999:51)
(…)Si bien reconocemos la diversidad cultural,
étnica y racial porque nos la cruzamos en las calles, o en
nuestra propia casa, o en nuestro propio cuerpo, tenemos
dificultades para aceptarla como algo positivo. Nos es
difícil estar cómodos mirándonos al espejo y
aceptando la imagen cultural y racial mente diversa que el espejo
nos devuelve. Cuando la aceptamos, la diversidad aparece casi
como un castigo. Por lo menos hasta hace una generación,
era frecuente escuchar esta queja: "¿por qué no nos
conquistaron los ingleses? En ella se traslucía una
crítica a los españoles, considerados flojos y
abusivos, pero también la oculta creencia de que los
ingleses hubieran exterminado a los indios. Porque no hay que
olvidar que los pueblos quechuas, aymaras y amazónicos,
denominados indios, indígenas o aborígenes, han
sido y en cierta medida siguen siendo, junto a los afroperuanos,
la parte negada o vergonzante de nuestra diversidad étnica
y cultural." Carlos Iván Degregori (2004)
Este estado de cosas nos sigue afectando pues existen
todavía muchos compatriotas que ven limitadas sus
posibilidades para ejercer plenamente sus derechos, debido al
estigmatización de su procedencia étnica y/o
cultural. Esta comunidad no es accesitaria para todos, y si bien
es cierto hay ciertos avances en nuestro país en otros
aspectos como el reconocimiento a nuestra diversidad, la
difusión de la comida peruana por todo el mundo, el
orgullo por el "empuje" de los comerciantes de Gamarra o la
prosperidad del zona sur del Perú, son solo pincelazos del
reconocimiento del "otro".
El gran problema de las democracias representativas,
menciona Tubino es que las esferas públicas y los partidos
políticos son estructuras mono-culturales y excluyentes de
la otredad. Así, para un ciudadano indígena o con
raíces afroamericanas el acceso al debate público y
a la vida partidaria lo obligan no sólo a la
adquisición de nuevos códigos sino al
des-aprendizaje de los propios, es decir, al desarraigo cultural.
Mientras menos se perciba su origen étnico será
mejor aceptado en la comunidad política
nacional
Surge, entonces la interculturalidad como
filosofía, como forma de pensamiento que busca responder a
las necesidades de esta época. Que busca tender puentes de
comunicación, de diálogo entre personas de
distintas culturas, teniendo como base "el entender y el querer
ser entendido". Que busca el reconocimiento de la "alteridad
"
"No hay que empezar por el diálogo, sino con la
pregunta por las condiciones del diálogo. O, dicho
todavía con mayor exactitud, hay que exigir que el
diálogo de las culturas sea de entrada diálogo
sobre los factores económicos, políticos,
militares, etc. que condicionan actualmente el intercambio franco
entre las culturas de la humanidad. Esta exigencia es hoy
imprescindible para no caer en la ideología de un
diálogo descontextualizado que favorecería
sólo los intereses creados de la civilización
dominante, al no tener en cuenta la asimetría de poder
reina hoy en el mundo". Para hacer que el diálogo
intercultural sea un acontecimiento y no sólo un concepto
hay que empezar por visibilizar las causas reales del
no-diálogo" Fidel Tubino (2 – 3:2009)
Como bien menciona Tubino no puede haber diálogo
si las condiciones para que se den, estas se basan en factores
económicos, políticos ,militares para buscar el
diálogo en condiciones de igualdad ,entonces cómo
hacer ,que cambios se tienen que dar para que esta
situación de inequidad en la que viven las comunidades
estigmatizadas se revierta.
Por otro lado en democracia la convivencia y la
participación con los "otros se debe basar en principios e
ideales democráticos como : justicia, equidad, libertad,
solidaridad .Tubino afirma que el ejercicio de la
ciudadanía, para los pueblos indígenas (nosotros
creemos que para todos grupos humanos que sufren inequidad)
empieza por la consolidación de los derechos colectivos,
sin los cuales estos grupo están prácticamente
condenados a no poder ejercer sus derechos
individuales
Cabe preguntarse exactamente a qué derechos
colectivos nos estamos refiriendo, Agustín Grijalva en la
revista de la Universidad Andina Simón Bolivar al respecto
dice.
"Los derechos colectivos son derechos humanos
específicos de los cuales son titulares ciertos grupos
humanos. Los derechos colectivos son parte de los llamados
derechos de tercera generación cuyo reconocimiento
internacional fue históricamente posterior a la de los
derechos civiles y políticos (primera generación) y
a la de los derechos económicos, sociales y culturales
(segunda generación). Algunos derechos de tercera
generación son el derecho al desarrollo, a la paz, al
patrimonio artístico y cultural, a un medio ambiente sano,
los derechos de los pueblos indígenas y los de los
consumidores"
Sabemos entonces que la premisa formulada por Tubino de
empezar por la consolidación de los derechos de tercera
generación para las comunidades no sólo
indígenas sino todas aquellas que se encuentran excluidas
socialmente, es una tarea que no ha empezado. A
continuación proponemos además otras acciones que
complementan lo mencionado:
Descentralización del aparato estatal para
agilizar el funcionamiento de manera que responda a las
necesidades,intereses de distintas regiones.Promoción de derechos ciudadanos con
relación al acceso de las diversas
culturas.Educación en su lengua materna.
Planeamiento desde las altas esferas del gobierno de
núcleos ejecutores de interculturalidad.Dación de políticas interculturales en
zonas de poblaciones excluidas.Formación de equipos multidisciplinarios que
trabajen en proyectos interculturales de empoderamiento de
comunidades.Difusión de experiencias creativas de
docentes que promueven desde las aulas, el diálogo
intercultural.Monitoreo en las instituciones públicas para
que las practicas interculturales se plasmen sea en
objetivos, prioridades, etc.
Con estas propuestas se estaría reconociendo la
existencia del "otro" y le estaríamos confirmando el valor
que poseen, estas comunidades (que motivan estas líneas)
pues por fin el estado estaría tomando medidas al
respecto. Un estado plural busca la aceptación de la
diversidad en la unidad. Es una tarea pendiente y en ese intento
estamos.
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2009.Consulta: el 23 de noviembre de 2011. Disponible en:
http://www.interculturalidad.org/numero05/docs/0203
Muchas Ciudadanias – Tubino,Fidel.pdf.
Autor:
María Jesús Delgado
Peña