El empirismo inglés

Introducción

  El término empirismo viene de la voz
griega "empeiría" que se puede traducir
como "experiencia". Cuando hablamos de
"experiencia" en este contexto nos referimos más
exactamente a la experiencia sensible o conjunto de percepciones.
En un sentido amplio llamamos empirista a toda teoría
filosófica que considera los  sentidos como las
facultades cognoscitivas adecuadas para la adquisición del
conocimiento. A lo largo de la historia de la filosofía se
han dado muchas formas de empirismo, unas radicales y otras
moderadas; por ejemplo en la filosofía griega se puede
citar la filosofía aristotélica y la
filosofía atomista como filosofías más
empiristas que la de Platón o la de Parménides. En
el pensamiento medieval también encontramos autores muy
inclinados al empirismo, como Guillermo de Occam, en la
filosofía moderna el empirismo clásico, y en el
siglo XX el neopositivismo.

      En sentido estricto,
utilizamos el término "empirismo" para referirnos al
empirismo clásico o empirismo inglés, movimiento
filosófico que habitualmente se contrapone al racionalismo
clásico y que se caracteriza por las siguientes
notas:

1. Los autores más importantes nacieron en
las Islas Británicas, entre los siglos XVII y XVIII (Edad
Moderna) y sus representantes más destacados son
John Locke (1632-1704),
George  Berkeley  (1685-1753) y
David Hume (1711-1776), a quien se considera
su máximo y más radical representante.

2. El objeto del conocimiento son las
ideas, no el mundo exterior.

3. El origen del conocimiento está en
los sentidos.

4. Rechaza las ideas innatas.

5. La experiencia (tanto la interna
como la externa) es el criterio de validez y el
límite del conocimiento; la experiencia interna
es la percepción interna, la percepción de la
propia vida anímica; la experiencia externa es la
percepción externa o percepción de los objetos
físicos.

6. Niega la intuición
intelectual, aceptando sólo
la intuición empírica, la intuición
sensible.

7. Acepta la deducción sólo para
la lógica y las matemáticas, y cree
que para el conocimiento del mundo sólo es
adecuada la inducción.

8. Toma como modelo de ciencia la Ciencia
Natural.

9. Da –particularmente
Hume– explicaciones psicologistas: reduce los
distintos ámbitos de objetividad (el científico, el
moral y el estético) a  mecanismos, procesos y
actividades psicológicos.

10. Apoya los ideales éticos y
políticos de la
Ilustración. 

Los principios del
Empirismo

Los pensadores empiristas todos coinciden en la tesis
según la cual nuestros pensamientos ideas concepto y
conocimientos provienen de la experiencia. Tomas Hobbes cree en
la capacidad de estimular el placer a través de los
sentidos, no acepta otra experiencia que lo sensitivo y piensan
que no hay nada en el espíritu que no haya pasado antes
por lo sensitivo.

John Locke hace otra diferenciación
entre:

.Experiencia externa: lo sensitivo

.Experiencia interna: reflexionar la experiencia que el
alma tiene de sus propios estados internos (melancolía
sufrimiento) y de su actuar espontaneo (asocian las ideas,
semejanzas u oposición de la
representación).

Para estos pensadores la experiencia es de lo
particular, no de lo general, pero en la forma en que se repiten
experiencias, da lugar a un proceso de abstracción, la
experiencia deja marca en la memoria. Esto delimita una suerte de
forma de esquema que se convierte en una idea general en la que
se asocia una palabra. La huella del esquema se convierte en la
representación mental (la idea) en conjunto a la
palabra.

El concepto básico de – sustancia -, en
Aristóteles la sustancia se compone de materia que
particulariza, y aporta los rasgos contingentes. Y forma los que
es general, esencial a los caracteres necesarios. La identidad
real del individuo es un compuesto de esta naturaleza, solo hay
una ciencia de lo general, el conocimiento consiste en disociar
la forma de la materia por una operación intelectual del
espíritu. Así llegamos a la conclusión clara
y distinta que dice Aristóteles de que lo que es la
sustancia pensante y lo que es la sustancia extensa. La idea de
la materia y la idea del espíritu están en nosotros
son innatas. El todo de este proceso de conocimiento se
desarrolla a priori, de la experiencia sensible.

Por otra parte los empiristas ingleses atacan la idea de
sustancia, de las ideas innatas y de la intuición
intelectual a priori de la esencia de las cosas. John Locke
reduce la idea de sustancia a – algo indeterminado –
que no podemos conocer. Conocemos a través de las
percepciones, estas percepciones son del mundo exterior de cosas
independientes, no tenemos entrada directa a ese algo en
sí. La esencia de ese algo que forma la sustancia de lo
real, no está impresa en nuestro entender. No hay idea
innatas el espíritu es una tabla sin escribir, o un espejo
en la que se imprimen las experiencias sensibles o perceptivas
dice Locke.

CONCEPCIÓN DEL MUNDO ENTRE EL
MATERIALISMO Y EL INMATERIALISMO

Siempre asociamos de forma
automática empirismo y materialismo si bien hay alguna
afinidad que los acerca. Si se toma en serio que no tenemos otra
cosa que percepciones, el vinculo puede resultar menos necesario
de lo que es a primera vista.

Hobbes, el
materialista

Thomas Hobbes ( 5 de abril de 1588 –
4 de diciembre de 1679), fue un filosofo ingles, cuya obra el
Leviatán (1651) influyo de manera importante en el
desarrollo de la filosofía política occidental. Es
el teórico por excelencia del absolutismo
político.

Thomas Hobbes es el materialista más
radical entre los empirista, solo se basa en la experiencia
externa y toma una visión mecanicista de lo real. El niega
la existencia de una sustancia espiritual y critica, no niega la
percepción de una actividad del pensamiento, pero no
quiere deducir de ello la existencia de una sustancia espiritual,
piensa que el pensamiento es la actividad particular de un cuerpo
que piensa, por lo tanto sigue siendo oscura a la
reflexión y a la introspección. El pensamiento se
manifiesta así como un fenómeno de la materia que
no se puede conocer de forma inmediata y a priori en su realidad
propia.

• La política del
  cálculo y de la fuerza

El contexto de las ideas de Hobbes de su
época influidas por el fanatismo, la intolerancia
religiosa, la lucha sangrienta por el poder y la guerra civil. El
Leviatán (1651) aparece dos años después de
la ejecución de Carlos I. En este libro de la historia de
Inglaterra dominadas por el choque de fuerzas y de voluntades de
poder, y siempre con riesgo de muerte y guerra universal, en la
que se decapita al poder. Una de las causas de la
agitación de la sociedad inglesa es la colusión
entre la Iglesia y el Estado, se trata de una complicidad
universal pero tiene su punto culminante en Inglaterra donde se
instituyo como religión de Estado el anglicanismo. De todo
esos hechos tendrá, su forma inicial la democracia liberal
en Europa bajo la pluma Locke .

• Hacia una ciencia
  política

Hobbes adhiere a un materialismo
mecanicista integral en el que explica el juego de fuerzas
físicas que ejercen los cuerpos en movimiento, describe el
ser vivo, pero también el mental y la psicología.
La organización social de los hombres es concebida en
función de las leyes mecánicas del
universo.

Hobbes distingue dos tipos de
cuerpos

• Naturales: son obras de la naturaleza y
  su conocimiento corresponde a la filosofía natural (
  física )

• Políticos: los cuerpos
  políticos son creaciones de la voluntad y razón
  humana. Son instituidos en el sentido de construidos e
  inventados. El cuerpo político es el objeto de la
  filosofía política o de la ciencia
  política.

Por lo tanto ciencia y técnica de la
organización social, la filosofía política
se apoya en la antropología. Cuyos postulados
básicos son iguales a los del mecanicismo físico
universal.

• Las bases de la filosofía
  política

• I) El estado de naturaleza
  :

Hobbes los describe de la siguiente
forma:

• El atomismo individual: la humanidad no
  es otra cosa que la suma de los individuos.

• La violencia permanente: las relaciones
  naturales son violentas, es la ley de la lucha universal por
  el poder o la supervivencia.

• La anarquía insuperable: dado el
  carácter desordenado de las interacciones y de la
  igualdad de fuerzas que luchan entre sí, el poder no
  consigue pacificar definitivamente a los hombres. El estado
  de guerra es permanente

• La naturaleza ha dado todas las cosas a
  todos los hombres (Leviatán)

• II) El pacto :

Es un contrato por el cual los hombres
dejan a tras el estado de naturaleza. Lo que lo lleva a ese pacto
es el miedo constante y universal, en conjunto con el estado de
naturaleza y el riesgo de muerte permanente lo cual lleva a cada
hombre a concluir que el pacto conviene a su interés. Este
pacto entre los hombres producirá la sociedad al mismo
tiempo que el estado, condición necesaria para la vida en
sociedad. El estado para Hobbes tiene el poder supremo es un
monarca o soberano absoluto. Hobbes lo define en el
Leviatán (nombre de un colosal monstruo bíblico)
.

El pacto es para los hombres, despojarse de
su poder propio y dejarlo en manos del soberano que desde ese
hecho dispondrá de todo el poder concentrado en el, los
efectos de esta concentración son :

• El miedo de los individuos se focaliza
  en el soberano, deja de estar difuso, la concentración
  trae orden y unidad

• Los individuos son ciudadanos, son
  iguales en derechos

• El poder absoluto asegura la paz
  universal

• III) El Estado :

La función del Estado está
determinada por la razón que preside su origen, salir del
estado naturaleza. De tal forma el Estado es una
construcción de los individuos con el fin de garantizar el
orden, la seguridad, la paz y la igualdad. Con este fin el Estado
pone todo en juego y de manera prioritaria la educación.
El soberano no es un soberano que reprime permanentemente. Tales
intervenciones repetidas son más bien un defecto del poder
en su ejercicio.

La filosofía política de
Hobbes excluye el ejercicio arbitrario y abusivo del poder,
porque lo vuelve contradictorio con la razón de su
institución. Este poder pervertido se debilita, pues
engendra en la sociedad resistencias. Debilitado desde dentro. El
leviatán corre el riesgo de ser destruido y conquistado
desde el exterior por otro Leviatán (otro ESTADO-NACION),
por lo tanto el príncipe injusto deteriora su cuerpo
político y se condena a si mismo.

La función del soberano esta dentro
del fin para el cual se le ha conferido el poder lo que es
cuidado de la seguridad del pueblo (Leviatán).

• IV) Un Humanismo lucido y
  duro:

La idea Hobbesiana se caracteriza por las
nociones de fuerza y poder. Es factible una ciencia de la fuerza,
una ciencia del poder y esa ciencia permite controlar
técnicamente el juego de la fuerza, la voluntad de Hobbes
es desarrollar una ciencia – técnica política
-. Esa es la única esperanza pues el saber no disuelve el
poder ni lo sustituye.

La política fundamental es la
constitución – de un Estado fuerte – que tiene
la totalidad de la fuerza. Solamente la naturaleza de la
razón, del soberano es susceptible de evitar que el Estado
caiga por las pendientes de abusos e injusticias. Hobbes no
admite control ni contra poder, algunas veces reconoce al
individuo su derecho a sus prerrogativas naturales originales, si
el soberano es injusto y no cumple con su función
específica; además al no ser canalizado por
instituciones, este derecho llevaría a una
desintegración de la sociedad y un volver al estado
naturaleza. Se lo puede interpretar con un sentido
tecnocrático, que sacaría las debilidades de un
soberano – humano, demasiado humano -, y encajaría
bien al mecanismo Hobbesiano.

La coherencia funcional y pacifica
está dada y garantizada por un Leviatán creado como
una gran máquina, asistida por técnicos –
tecnócratas -. Esto plantea preguntas actuales y futuras,
no se debe esconder el aporte de Hobbes a la construcción
histórica del humanismo moderno. Es el primero en
diferenciar, el universo natural y el mundo instituido por los
hombres, desde un punto de vista unitario (monismo materialista),
que preserva la posibilidad de conocerlos y dominarlos. Hobbes es
autor de ideas de la filosofía liberal progresista que se
desarrollaran en los siglos posteriores.

Berkeley el
inmaterialista

Nació el 12 de marzo 1685
en Dysert
Castle, Irlanda. Cursó estudios en el
Trinity College de Dublín,
convirtiéndose profesor en 1707.
Católico anglicano devoto, escribió The principles
of human knowledge (Los principios del conocimiento
humano), publicado cuando Berkeley tenía 25
años de edad. Posteriormente edita una versión
más popular, Los tres diálogos entre Hylas
y Philonus, en 1713.  En 1728 se traslada
a Estados Unidos para crear una escuela
misionera en Las Bermudas, pero abandonó su
proyecto en 1732. Ayudó al desarrollo de las universidades
de Yale y Columbia y otras numerosas escuelas. En 1734
fue obispo de Cloyne, donde permaneció hasta
su retiro. Sostenía que
el escepticismo surge cuando la experiencia o
las sensaciones se encuentran desligadas de los objetos, no
dejando ningún camino posible para saber de ellos excepto
a través de las ideas. Propone una teoría
del monismo mental en la que se afirma que la
realidad es fundamentalmente mental y que el mundo físico
es un constructo derivado. George Berkeley falleció
el 14 de enero de 1753 en Oxford. 

Berkeley tiene un concepto del empirismo en
contradicción con las ideas de Hobbes y termina en un
inmaterialismo. Siguiendo la tesis empirista por la cual
accedemos a las percepciones, deduce de ello que no podemos
hablar de una realidad sustancial exterior, que existiría
aun si no la percibiéramos y seria la fuente de las
percepciones.

Para Berkeley lo único que existe
son las percepciones: ( ser es ser percibido ).

Esta idea tiene su coherencia en la cual el
sujeto le atribuye existencias a sus percepciones en el momento
en que las tiene. Esto se define como –solipsismo- el cual
niega la existencia de lo material independiente del yo que
percibe: es un inmaterialismo esta posición que
está ligada con el idealismo y la
fenomenología.

Con el idealismo la percepción se
aproxima más a una idea, o una representación
mental que a una cosa material. El inmaterialismo es una especie
de idealismo, que reconoce como real el yo consiente, con sus
representaciones y estados mentales, no distingue entre fuente
interna y fuente externa.

Con el fenomenalismo: fenómeno,
significa – lo que se me aparece -. El inmaterialismo
reconoce el ser solo al aparecer.

Las percepciones son apariencias por que
son lo único real y detrás de ellas no hay
nada.

El radicalismo solipsista de Berkeley fue
atemperado por una consideración: la experiencia lleva a
distinguir dos tipos de percepciones. Una son persistentes y al
aparecer independientes de la voluntad se imponen. La otra son
evanescentes y se pueden formarlas y anularlas a placer ( la
imaginación ). Berkeley sostiene que las ideas no las
impone el espíritu más poderoso que el nuestro:
dios. Lo que denominamos mundo material es solo un conjunto de
percepciones que dios nos impones, podemos conocer ese conjunto
perceptivo constante y, una vez que lo conocemos no queda nada
por conocer, porque no hay detrás de las apariencias
ninguna realidad material o física en si e inaccesible.
– Detrás esta dios nos sobrepasa absolutamente y no
constituye un objeto para la ciencia

John Locke: la
política, el Estado y la moral

John Locke (Wrington, 29
de agosto de 1632 - Essex, 28 de
octubre de 1704) fue un pensador inglés
considerado el padre delempirismo y
del liberalismo moderno.

Nació en Wrington (cerca
de Bristol), Inglaterra, el 29 de agosto de 1632. Se
educó en la Westminster School y en
la Christ Church de Oxford. En 1658 se
convirtió en tutor y profesor de Griego y Retórica.
Más tarde volvió a Oxford y
estudió medicina.

La fama de Locke era mayor
como filósofo que como pedagogo.
Prácticamente todo el pensamiento posterior fue
influenciado por su empirismo, hasta desembocar en el
escepticismo de Hume. En lo pedagógico, Locke no
pretendió crear un sistema educativo, sino explicar los
lineamientos de la educación para los hijos de la nobleza,
por consiguiente sus ideas representan tanto un reflejo de la
percepción pedagógica de su tiempo como una
reflexión profunda sobre sus bondades, defectos y
alcances.

Influyó de forma determinante en las
ideas de la Revolución Gloriosa y
la Declaración de Derechos Británica de
1689.

Tras algunas vicisitudes en el mundo de la
política internacional, que le valieron no pocos
problemas, Locke volcó la experiencia de su vida
intelectual en dos obras cumbre: Ensayo sobre el
entendimiento humano (1690) y Pensamientos
sobre educación (1692).

• I) La prudencia de
  Locke

En el tiempo, Locke está entre
Hobbes y Berkeley tiene una posición intermedia, que es
también su concepción del mundo que no es
materialista ni inmaterialista . No descree de la legítima
existencia de un mundo exterior real, hace de él un
conjunto de sustancias indeterminadas, inaccesible. Parte del
principio empirista del cual no conocemos nada si no es atreves (
la precepción, hace una distinción entre esencia
fenomenal o nominal de las cosas y la esencia real inaccesible.
La esencia fenomenal es el conjunto de lo perceptible, y que
parecen conectadas, de manera que su presencia sirve como
criterio de identidad, reconocimiento, que permite dar un nombre
a una cosa o negárselo.

Para Locke la estructura física es
inaccesible a nuestras capacidades de percepción
(sensorial, mucho más groseras).

La ciencia empirista de Locke es un saber
de superficies o apariencias. Este saber es fiable y es
legítimo. No explica la realidad profunda ni penetra en
las sustancias, que solo reconoce como algo indefinido
inaccesible.

La diversidad del empirismo ingles no tiene
nada que envidiar a la del racionalismo continental. Esta
diferencia atiende tanto a la concepción del mundo como al
status de la ciencia empírica

• II) Locke entre moral y
  política

• Estado de naturaleza, moral y
  derecho natural

Para Locke existen leyes inscritas en la
naturaleza misma del ser humano y accesibles a su corazón
y a su razón. Son leyes naturales, no son leyes causales,
son leyes comparadas a las del derecho, o de la moral. Imponen
obligaciones y prohibiciones y son permeables a la libertad
humana.

• Aunque el estado naturaleza sea un
  estado natural no es un estado de licencia. El estado
  naturaleza tiene la ley de la naturaleza, que debe regirlo y
  a la cual todos están obligados a someterse y a
  obedecer (ensayos sobre el gobierno civil).

Por lo tanto hay una moral o un derecho
natural que el hombre puede percibir en su conciencia sin
intervención de una revelación divina asociada a
una religión. Aun cuando en ultima instancia la ley
natural sea querida por dios.

El derecho moral natural comprende,
libertad individual de acción, derecho de apropiarse de
los productos del trabajo propio, respeto al prójimo y a
sus pertenencias, la legítima defensa, y la igualdad. En
consecuencia derecho y moral atemperan el estado de naturaleza,
que no está fuera de la ley ni de la virtud.

El estado natural tiene lagunas, la
humanidad trata de poner fin a las miserias que le están
asociadas, por medio del estado social, cuya obligación
primordial es garantizar el respeto de la ley moral natural y
afianzar así la garantía de la felicidad. En
efecto

• El estado de naturaleza no carece de
  ley y la guerra perpetua no lo resume por entero.

• La humanidad natural es una suerte de
  sociedad defectuosa y no la ausencia de toda
  sociabilidad

• III) La convención o el
  contrato: el estado social

El estado social es un contrato, individual
libre y voluntario, que asegura el paso del estado natural al
estado social, todo hombre puede adherirse o no a
él.

• El pueblo es el único
  soberano

• El pueblo elige sus representantes,
  quienes dictan las leyes

• La regla de la mayoría, cuya
  opinión se considera la más
  razonable

Cuando una cierta cantidad de personas
está convencida de que forma una comunidad y un gobierno,
constituye un cuerpo político único, en el cual la
mayoría tiene derecho a decidir y actuar. (Ensayos sobre
el gobierno civil). El hombre es más libre con la ley que
sin ella

• IV) Los limites del poder y el
  derecho a la resistencia

Locke desconfía del poder absoluto
por que corrompe, la ruptura de este derecho da lugar a resistir
a todo poder abusivo, e implica la ruptura del contrato
social.

En la carta magna de tolerancia (1689), en
el siglo XVI termina en Inglaterra la amalgama de los dos
poderes, civil y eclesiástico, Enrique VIII funda el
anglicanismo como religión de Estado.

Locke piensa que:

• El Estado tiene que ocuparse de lo
  material secular de la sociedad de acuerdo al contrato
  social, no tiene que intervenir en el dominio
  espiritual

• La fe y la religión son,
  cuestión de creencias individuales, por lo tanto hay
  que respetar las libertades de conciencia

• Separación del Estado y la
  Iglesia, de lo público y lo privado, por que al final
  todo depende de la conciencia de cada ciudadano

• La intolerancia está en la
  confusión del Estado e Iglesia. Lo público y lo
  privado

Considero que es menester ante todo
distinguir entre los asuntos de la ciudad y los de la
religión, definir limites justos entre Iglesia y Estado,
el poder civil no debe prescribir artículos de fe por ley
civil. El poder del Estado es exclusivamente de los bienes
civiles, cuida las cosas de este mundo, (Carta de la tolerancia
1689)

David Hume: la
constitución empirista de la ciencia moderna

Historiador y filósofo
escocés, David Hume nació en
Edimburgo el 7 de mayo de 1711. Está considerado
como uno de los más importantes pensadores occidentales de
todos los tiempos. En vida fue más conocido como
historiador, siendo su obra magna Historia de Inglaterra un
clásico que fue utilizado como manual habitual en la
enseñanza hasta bien entrado el siglo XIX, aunque es su
pensamiento filosófico el que ha logrado un mayor
reconocimiento posteriormente. Considerado un precursor de la
ideología liberal, Hume fue un renovador
del género del ensayo y su pensamiento, influido por
empiristas como Locke o Berkeley,
también puede englobarse cerca de un cierto naturalismo.Su
obra Ensayos de moral y
política (1744) le supuso por un lado
cierto reconocimiento académico pero también fue
acusado de herejía, algo que le privó, pese a ser
absuelto, acceder a la Cátedra de Filosofía en la
Universidad de Edimburgo. Ateo, parte del trabajo
de Hume, como De la superstición y la
religión, se considera base de lo que luego
sería la corriente laica del pensamiento. En el campo de
la economía desarrolló las bases de la
inflación beneficiosa, un concepto que sería
desarrollado más adelante por Keynes.David
Hume murió en Edimburgo el 25 de agosto
de 1776.

El aporte más importante a la
concepción critica de la ciencia moderna se debe a David
Hume, este filosofo contribuyo a precisar el estatus de la
ciencia como conjunto de enunciados que formulan leyes causales,
llamadas – leyes de la naturaleza-

• I) Análisis crítico
  del nexo causal

Una ley causal afirma que un cierto tipo de
acontecimientos, produce siempre un cierto tipo de
acontecimientos – causa-efecto-.

• Entre la causa y el efecto no
  experimentamos una tercera cosa o un tercer acontecimiento,
  como una relación de fuerza. En realidad entre el
  efecto y la causa no experimentamos nada

• Entre la causa y el efecto no hay una
  relación lógica que permita deducir el efecto
  de su causa. Es preciso descubrirlas empíricamente, lo
  que quiere decir desde la lógica son contingentes. Con
  Hume se comienza a entender mejor el paso de una
  filosofía de la ciencia, (logoteoria), calcada de un
  modelo lógico deductivo, a una concepción
  radicalmente empírica

• Las leyes causales no son
  lógicas innecesarias de deducibles a priori, tienen un
  contenido y nos aportan informaciones que no podemos
  anticipar. La naturaleza se comporta de tal o cual manera es
  ante todo asombroso, maravilloso, a pesar que dada su
  repetición regular nos habituemos a ello.

• II) Análisis crítico
  de la inducción

Las leyes causales no tienen la
universalidad de las leyes lógicas. Se trata del problema
de la inducción. El paso de lo particular a lo general no
tiene justificación racional.

Hume habla de habito de asociación
de ideas, de creencias de costumbres. Esta tendencia se asocia
estrechamente al instinto de conservación, a la estrategia
de supervivencia, un ser vivo si no dispusiera de instintos
seguros y precisos, no sobreviviría

• Cuando tenemos la costumbre de ver dos
  impresiones unidas una de la otra, la aparición de una
  de ellas, o de su idea nos lleva inmediatamente a la idea de
  la otra (tratado de la naturaleza humana)

• La costumbre, es la gran guía de
  la vida humana es el único principio por el cual la
  experiencia nos es útil y el único gracias al
  cual esperamos en el futuro, una serie de acontecimientos
  semejantes a los que han aparecido en el pasado."
  Investigación sobre el entendimiento
  humano".

Hay en Hume una marcada tendencia al
escepticismo atemperado de pragmatismo (anticipado) y un cierto
desencanto respecto de la actividad filosófica que la
coloca bajo el signo de la lucidez critica

• III) Ciencia empírica,
  lógica formal y seudosaber
  metafísico

Hume prepara el neopositivismo (o
positivismo lógico), del siglo XX, al tomar como legitimo
dos tipos de enunciado.

• Enunciados empíricamente
  verdaderos, son verificados por confrontación con los
  hechos, su verdad es, a posteriori y contingente.

• Enunciado formalmente verdadero,
  constituyen las verdades lógicas y matemáticas.
  Son a priori y necesarios. Son demostrables independientes de
  la experiencia.

Si tomamos un volumen de teología o
de metafísica escolástica, preguntemos:
¿Contiene un razonamiento abstracto relativo a una
cantidad o u numero?, no. ¿Contiene un razonamiento
fundado sobre la experiencia?. No, así pues, entregadlo a
las llamas, ya que no puede contener más que los sofismas
e ilusiones (investigación sobre el entendimiento
humano).

De esta manera hay una tendencia de la
filosofía inglesa a denunciar la metafísica como un
producto de un uso abusivo, insensato, del lenguaje.

• IV) La separación del ser y
  el deber

Una contribución importante de Hume
a la filosofía de la ciencia moderna, es el principio
entre la separación de ser y del deber. De Kant a Popper,
la influencia de Hume a sido determinante para la
definición y el lugar de la ciencia en el seno de la
civilización moderna y contemporánea

Conclusión

Los pensadores ingleses afirman, la
fiabilidad de las matemáticas, y sobre todo de la
experiencia y de la experimentación. Se piensa que la
experiencia es la única fuente de verdad y de saber y
según algunos, la única fuente del pensamiento
mismo. Por eso se habla del empirismo que se opone al
racionalismo continental particularmente al francés y,
más tarde al idealismo alemán. El empirismo
pretende extraerlo todo de la experiencia y por tanto, del mundo
exterior, el racionalismo lo busca todo en la razón y su
capacidad de introspección, de análisis reflexivo y
de deducción

Bibliografía

• Hottios, Gilbert, Historia de la
  filosofía del renacimiento a la posmodernidad, Madrid,
  Cátedra, 1999.(Caps. III-VI)

• Leviatán, Madrid, Alianza,
  1989

• Carta sobre la tolerancia, Madrid,
  Tecnos, 1991

• Ensayo sobre el entendimiento humano,
  Mexico-Buenos aires, FCE; 1956

• Ensayos sobre el gobierno civil,
  Madrid, Espasa-Calpe, 1991

• Tratados sobre los principios del
  conocimiento humano, Madrid, Alianza, 1992

• Tratado de la naturaleza humana,
  Madrid, Tecnos, 1988

• Investigación sobre el
  entendimiento humano, Madrid, Alianza, 1980

• http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Hume/Hume-Empirismo.htm

• http://es.wikipedia.org/wiki/Thomas_Hobbes

• http://www.buscabiografias.com/bios/biografia/verDetalle/563/George%20Berkeley

• http://es.wikipedia.org/wiki/John_Locke

• http://www.lecturalia.com/autor/4457/david-hume

• Filosofia social monografia

Autor:

Bordi,Jose

Carrera: Sociologia

Enviado por:

Juliano Wexler

02/05/2013

UNIVERSIDAD NACIONAL DE VILLA MARIA
INSTITUTO DE CIENCIAS SOCIALES SEDE CORDOBA