El Mundo Greco – Romano

Dispersión de
la educación helenista

La historia de la educación helenística va
precedida de dos civilizaciones que tuvieron una fuerte
personalidad y dejaron huellas en Grecia. Posteriormente
surgieron la civilización minoica y la micénica. La
civilización minoica aparece en la isla de Creta a partir
del año 3000 a. C. y quedó destruida por la
aparición de los pueblos del norte, eolios, jonios y los
aqueos que durante el segundo milenio llegaron en oleadas a la
Grecia continental. La civilización misènica se
extendió por toda Grecia hasta el sur de Tesalia dejando
textos fechados que cayeron bajo la influencia doria en el
año 1100 a. C. La instalación doria sobre todo en
el sur del Peloponesio, tuvo como resultado la destrucción
de las ciudades misenicas y un gran receso cultural que
conllevó incluso la desaparición de la escritura
silábica.

La época homérica es la de la
formación de las primitivas organizaciones o clanes. La
aristocracia estaba compuesta por los miembros más
poderosos, por medio de los consejos de ancianos que imponian las
normas de convivencia y una ley basada en la costumbre que no
estaba escrita. Económicamente las ciudades se
nutrían de la ganadería y la agricultura de su
propio territorio. La política y religión eran
unidades independientes. Este hecho marca un punto de partida de
la época helenística que supone la
incorporación del mundo griego a una unidad
política más amplia y produce la
helenización de un inmenso territorio.

Helenización
de Europa y parte de Asia

El helenismo es el periodo de tres siglos comprendidos
entre la muerte de Alejandro y la conquista del mundo antiguo por
los romanos lapso en el cual la cultura griega se propago hacia
el oriente, ganando en extensión y perdiendo según
los historiadores la pureza. Esta nueva y última fase del
desarrollo cultural griego, también llamada
civilización helenística, contaron con sus focos
más brillantes en Egipto y Asia Menor. La fusión de
los elementos materiales espirituales griegos con los
asiáticos dio origen a un mundo nuevo en que produjeron
profundas transformaciones políticas, sociales,
económicas, culturales y educativas. En la
educación hubo un desarrollo en las ciencias, las artes,
la literatura y la filosofía.

Alejandro el Grande

La empresa que comenzó Filipo II, fue completada
por su hijo Alejandro (336 a 323 a.C.), quien la historia
llamó Magno (el Grande). Dicho título lo alcanzo
por lo grandes de sus conquistas y por la poderosa influencia que
ejerció en el mundo antiguo. Fue el principal protagonista
de la época helenística. La historia describe a
Alejandro como un valiente y fiero soldado macedonio y un
perfecto griego que había sido educado por
Aristóteles quien le enseñó política,
elocuencia e historia natural.

A los 20 años de edad heredó el trono
Macedonio al morir su padre. En poco tiempo sometió a toda
Gracia y fue contra el Imperio Persa. Conquistó a toda
Asia Menor, Siria, Mesopotamia y Egipto llegó incluso
hasta Indo. Según Wilheiml Nestle las conquistas de
Alejandro Magno abrió el camino en la mitad oriental del
mundo antiguo. Nacieron nuevas metrópolis de cultura a la
que se le unió un grandioso y universal intercambio con
organismo destinados a la formación espiritual, creados
por el poder de los príncipes. El señorío de
Grecia halló su expresión en el nacimiento de la
lengua helénica universal, llamada Koenee en la cual se
distinguieron la literaria que sirvió como prosa
científica y la historiografía que salió al
encuentro de las epístolas. El Oriente no fue un elemento
pasivo en el proceso del helenismo. Las conquistas de Alejandro
el Grande fueron al mismo tiempo viajes de descubrimiento que
ampliaron el horizonte de Grecia. Además obró de
manera inmediata sobre la cultura griega por él
tráfico desarrollado con el mundo oriental, Persia, Siria,
Egipto y la India.

Los cultos y las ideas religiosas abrieron el camino
hacia Occidente, y aun el judaísmo tan exclusivista que
había y amplió la diseminación. Alejandro
fue en la tradición el símbolo de esta mezcla de
culturas. La leyenda se creó alrededor de sus aportaciones
a favor de la mezcla de las culturas. De esta manera influyo en
el oriente en la adquisición de la literatura griega con
rasgos de romanticismo y las novelas de los viajes que llegaron a
ser los favoritos de la época.

Alejandro impuso en sus territorios un gobierno
despótico de tipo oriental. Murió muy joven en
Babilonia. Su imperio se fragmento en los llamados estados
helenísticos: Macedonia, Siria que estaban gobernadas por
los seleúcidas y el reino de Pèrgamo y Egipto que
estaban gobernados por los lágidas.

Después de
Alejandro

En las matemáticas se produjo un importante
avance, al introducir signos numerales similares a los latinos,
utilizando tablas para realizar los cálculos. La
geometría se desarrolló espectacularmente gracias a
Tales de Mileto y Pitágoras, quienes desarrollaron la
teoría de los triángulos semejantes y el famoso
teorema, respectivamente. Euclides será capital al resumir
las teorías matemáticas y sentar las bases de la
geometría con sus famosos axiomas.

La ingeniería avanzará espectacularmente
gracias a los trabajos de Empédocles de Agrigento –
inventor de un calorífero, Ctesibio – constructor de una
bomba contra incendios, de un autómata y una bomba para
elevar agua, Filón de Bizancio – creador de fuentes
móviles y Arquímedes de Siracusa – inventor de las
poleas compuestas y de un cañón que lanzaba
pequeños proyectiles gracias al agua. El estudio
matemático fue fundamental para el desarrollo de otras
ciencias como la astronomía, realizando las primeras
especulaciones sobre la posibilidad de que la Tierra fuera plana
y estuviera flotando en el espacio.

El deseo de conocer la Tierra llevó a su
representación gráfica, provocando la
evolución de la geografía. Los mapas
permitirán un giro radical en los viajes, que a su vez
favorecerán el desarrollo de la cartografía. Una de
las figuras que más aportará en este sentido
será Alejandro al promover su campaña conquistadora
de Asia, alcanzando los confines de la India.

Por otro lado la medicina griega obtuvo un grado de
desarrollo significativo, introduciendo la experimentación
como fórmula de conocimiento. De los avances en la
medicina surgen los baños que eran una de las terapias
más recomendadas por los médicos helenos,
existiendo una red de balnearios curativos frecuentemente
visitados. La sanidad era costeada en buena parte por el Estado
al pagar a los médicos y financiar los tratamientos de los
sectores sociales más humildes.

Además la medicina produjo también un
importante desarrollo de la botánica gracias a
Empédocles, Teofrasto o Aristóteles. Las plantas
fueron divididas en árboles, arbustos e hierbas. La
botánica permitió el avance de la
farmacología, elaborándose herbarios que compilaban
las plantas medicinales conocidas.

El año heleno tenía 12 meses de 30
días resultando un desfase de 11 días con respecto
al año astronómico. Para solucionarlo incorporaron
un nuevo mes cada dos años aunque tampoco el resultado
fuera perfecto lo que obligó a continuas modificaciones.
Los meses estaban divididos en tres grupos de diez días y
respecto a la hora, siguieron la división caldea de una
hora como la vigesimocuarta parte del día, estando
dividida en 60 minutos, cada uno de ellos dividido a su vez en 60
segundos. La medida del tiempo se realizaba con relojes de arena
y de agua.

El ático se convertirá en el dialecto
más empleado por los grandes literatos y en época
de Alejandro se puede considerar como el embrión de la
lengua griega. Homero es el literato más famoso de este
momento y fue el máximo representante de la escuela doria.
Además fue considerado el autor de dos de las obras
más importantes de la Literatura Universal: la Iliada y la
Odisea. Luego surgió la escuela moralista donde Esopo fue
el autor de unas 400 fábulas finalizadas con moraleja.
Arquíloco sería el representante de la
poesía satírica mientras que la poetisa Safo es la
máxima exponente de la escuela de Lesbos, caracterizada
por la simplicidad. La poesía bucólica está
representada por Teócrito de Siracusa, autor de los
Idilios. Píndaro será el mejor poeta de la
lírica dórica.

La fase clásica será la de mayor
esplendor, desarrollándose los dos grandes géneros
dramáticos: la tragedia y la comedia. La tragedia es la
forma literaria que deriva del culto dionisiaco, constituida en
un primer momento por el coro y un contestador, tratándose
de un teatro político ya que el estado paga a los autores
y controla las obras. La primera tragedia documentada se atribuye
a un tal Tespis. Esquilo, Sofocles y Eurípides fueron los
mejores autores de tragedias, mostrando al ser humano en su
momento más intenso, enfrentándolo con su Destino.
Esquilo fue y es considerado el verdadero creador de la tragedia
al introducir un segundo actor y reducir el coro, dotando a sus
obras de un significativo contenido heroico y religioso. Sus
obras más importantes son Los persas, especie de drama
histórico, Los siete contra Tebas donde nos cuenta la
guerra provocada por la rivalidad de dos hermanos, y La
Orestiada.

La comedia será elevada a género literario
por un tal Epicarno de Siracusa. . La sátira
política alcanzará su mayor desarrollo en esta
época, siendo Cratino de Atenas uno de sus principales
promotores. Tucídides es considerado el creador de la
narración histórica objetiva al eliminar los
elementos míticos o legendarios. Los acontecimientos
históricos están determinados por factores
geográficos, políticos y humanos
modificables.

El periodo alejandrino trajo consigo la aparición
de dos importantes focos literarios: Pérgamo y
Alejandría. En la lírica encontramos a
Calímaco de Cirene, Teócrito de Siracusa y Apolonio
de Rodas, autor de Los Argonaúticas, donde intenta
resucitar la poesía épica aunque con escaso
éxito. En el ámbito teatral, Herondas de Siracusa
nos presenta asuntos de costumbres de manera irónica,
poniendo de manifiesto la crisis que vivía el teatro
convencional.

Educación
Helenística

El ser humano está compuesto de materia prima y
de forma sustancial; la materia es potencia de nuevas formas que
pueden recibir para la generación de un nuevo ser; la
forma es el acto, de aquí que el movimiento, el devenir de
los seres, consista en un cambio de la forma mientras que la
materia permanezca.

La teoría hilemórfica y
antropológica integraron el movimiento sustancial con el
estudio de las causas: la causa material es el sujeto que
permanece en el cambio; la causa formal, la esencia del ser (la
idea de Platón) que determina la materia al incidir en
ella y constituye el nuevo ser. En resumen Aristóteles
logró incorporar la Idea platónica a las cosas
mismas, y en un brazo óntico la materia y la forma en cada
sustancia constituida.

La teoría hilemorfica a la antropología
indica que, "el alma es forma de un cuerpo natural que tiene la
vida en potencia"; "es aquello por lo cual vivimos, sentimos y
pensamos" son definiciones clásicas en el "de anima" de
Aristóteles. El hombre, ente natural queda constituido por
dos principios; el cuerpo a otro; el alma informa el cuerpo en un
abrazo intimo, singular y personal.

Para Ólo el alma en cada hombre estaba
constituido por tres funciones o perceptivas operacionales: alma
y principio vital se identifica en Aristóteles como un
todo activo a partir del cual se conforma lo que es el hombre es
hace:

• Vida vegetativa: sus funciones son de
  nutrición, crecimiento y generación; las dos
  primeras atienden a lo individual, la última a la
  especie.

• Vida sensitiva: sus funciones son las propias de la
  vida vegetativa más las propiamente sensoriales: el
  conocimiento sensible, el apetito sensitivo y la capacidad de
  moverse de lugar.

• Vida intelectiva: sus funciones son las que se
  corresponde a las facultades de la inteligencia y de la
  voluntad. Con la teoría aristotélica del
  conocimiento intelectual, quedan superadas las dos posiciones
  antagónicas del materialismo (demócrito) y del
  innatismo (platón), pues Aristóteles, el
  conocimiento intelectual se basa en datos que le facilita el
  sensible.

Por su parte la teoría ética de la virtud
ve al hombre como un ser libre y racional por naturaleza. La
virtud moral para Aristóteles es un hábito,
adquirido libre y voluntario, pero no es una capacidad para
Platón, aunque incida en las distintas facultades del
hombre; según el lugar de esta incidencia las
virtudes.

Los fundamentos antropológicos del proceso
educativo helenístico lo constituyen la naturaleza,
hábito y razón. Donde el hombre por naturaleza es
sujeto de educación, pero puede ser educado, de acuerdo a
cada individuo o a cada pueblo según sus dotes naturales.
El hábito es la disposición del hombre, a la
habilidad, hábito de conducta, rasgos de la personalidad y
de carácter… Aristóteles las distinguió
entre en el alma humana a través de las pasiones,
capacidades de acción o potencias y los hábitos o
cualidades adquiridas.

El tercer principio fundamental es la razón en la
concepción aristotélica del proceso educativo o
perceptivo del hombre y la razón ética. Mientras
que la sabiduría es a la vez ciencia y entendimiento de lo
que por naturaleza lo más precioso.

Educación
helenística en busca de la virtud

La educación helenística fue vista
como:

• Proceso que consiste en fomentar el desarrollo de
  todas las disposiciones del hombre intelectual, moral y
  ética que son innatas.

• Medio de crear nuevas disposiciones adquiridas a
  partir de su modo natural de ser.

• Habituación es el ejercicio de la virtud que
  conduce al hombre a la felicidad o bien supremo.

La educación es un quehacer virtuoso cuya
finalidad es el bien supremo. Las virtudes o hábitos en el
ámbito individual son la fortaleza, templanza y modestia.
Además la educación adopta el papel de fomentar y
crear hábitos de liberalidad, magnificencia, grandeza,
mansedumbre, veracidad, sentido del humor y
amabilidad.

Las virtudes propias del entendimiento teórico
son.

• El entendimiento intuitivo es la capacidad para
  comprender la verdad de los principios generales sobre las
  cosas universales y necesarias.

• El entendimiento racional o práctico da lugar
  a la prudencia y otras virtudes derivadas de
  ésta.

• El entendimiento productivo o creativo se incrementa
  en las actividades artísticas, el arte o
  sabiduría técnica creativa del
  hombre.

El fin de la educación helenística era
la felicidad y el bien supremo

El fin de la educación se identifica con la
felicidad del hombre. El ser humano, compuesto de cuerpo y alma,
posee una finalidad que, a la vez, define el sentido de su forma
humana. Donde la virtud era el camino a la felicidad, más
no era la felicidad. El resultado de la actividad excelente, en
la que se cifra el bien supremo, constituye la felicidad.
Aristóteles baso sus afirmaciones en la propia naturaleza
racional del hombre que consiste en la actividad de las aptitudes
más excelsas del entendimiento y razón. El hombre
bueno las ejercita bien hasta un grado de excelencia y la
felicidad en la que se cifra el bien supremo como el fin del
hombre.

Instituciones
educativas helenísticas

Las escuelas estoica y epicúrea eran basadas en
el ideal del hombre. Estas escuelas fueron las más
importantes de la época helenística.

El ideal de la educación estoica era la felicidad
del hombre a partir de su naturaleza racional: vivir conforme a
naturaleza significa lo mismo que vivir conforme a razón,
o, de acuerdo con "el orden racional", que es reflejo del orden
cósmico: la virtud consiste en "vivir según la
experiencia de los hechos naturales, pues nuestras naturales son
partes de la naturaleza natural.

La virtud, el supremo bien del hombre y la
sabiduría eran entendidas como comprensión de la
ley o razón del mundo; así, la libertad no es sino
la aceptación del orden natural, en el que el hombre
participa.

Otra teoría era la de la felicidad en donde el
placer, el sumo bien del hombre, era el principio y el fin de la
vida feliz. Esta idea se fundamenta en que el individuo que tiene
placer, tiene ausencia de dolor, tranquilidad de animo por la
posesión del autentico y genuino placer del hombre, y es
prudente.

La pedagogía epicúrea, a la que pertenece
la anterior teoría, es pues de carácter hedonista y
al mismo tiempo ascética. Esta teoría distingue dos
tipos de placeres, los que son típicos del cuerpo, y luego
los que necesitan ser satisfechos, y es esto lo que hace moverse
al hombre.

El saber helenístico oriental

El estudio de la física y de la astronomía
reúne es perfecta referencia la sabiduría griega y
la antigua cultura oriental, la astrología, los estudios
matemáticos griegos, la geografía, y la medicina
son las cuantiosas aportaciones del saber
helenístico.

La filología o amor al discurso
científico, se constituye como un saber de la
expresión: la lógica, la retórica y la
gramática integran el saber filológico.

En el periodo helénico la educación de
las escuelas eran:

El niño en su primera infancia se educaba con la
madre y las esclavas domésticas, pues el hombre apenas
estaba en casa. Al pasar estos primeros años, las
niñas permanecían en las casas con las mujeres,
pero los niños iban a las escuelas que muchas veces eran
academias privadas. La formación básica que
incluía el conocimiento de poesía, música y
gimnasia. El joven, a partir de los dieciocho años, servia
dos años al ejercito, donde luego podía participar
en las asambleas y seguir su formación en las armas o las
letras.

• Escuela elemental

Era pública, pero no era oficial, aunque el
Estado ayudaba a su mantenimiento y a su cuidado. El
currículo de materias de este periodo (7-14) se reduce a
la lectura, escritura, números, gimnasia y
dibujos.

• Escuela Media

Es el camino intermedio entre la escuela elemental y la
superior, destacan los estudios de gramática,
lógica silogística, geometría euclidiana y
algunos preliminares de Retórica o Filosofía, a los
18 el joven termina esta etapa.

• Escuela superior

Después del servicio militar, que duraba
alrededor de dos años, se iniciaba la enseñanza
superior, polarizada en torno a la Retórica o a la
Filosofía. El efebo se educaba en un gimnasio, con el
tiempo se convirtieron en centros culturales.

La retórica es la ciencia superior que se imparte
en esta época. Esta comportaba un estudio de contenido y
un dominio del método y de la persuasión, mediante
la habilidad técnica de la palabra; ningún otro
estudio podía presentar a la juventud un programa
más atractivo y un horizonte profesional más
ambicioso.

La filosofía es la otra gran ciencia, que se
imparte en esta etapa, la filosofía se impartía en
las escuelas filosóficas, fundadas por maestros, y de una
forma con contactos esporádicos, ocasionales y
esporádicos, pero dentro de estas características
existen el cómo se impartían esas
enseñanzas, se daba una iniciación al saber
filosófico, se comentaban textos clásicos, y se
iniciaban las teorías propias. Donde se destacaban los
estudios en lógica, la física y la ética de
carácter filosófico.

El humanismo clásico en la educación
helenística

Las características que definen este humanismo
son:

• La formación del hombre corporal, como
  espiritual.

• Necesidad de dotar al hombre de una cultura general
  y valida.

• La atención a la conducta moral.

• La dimensión social de la persona que debe
  ser referente a su entorno.

• El carácter literario que tiene la
  formación del hombre para universalizar las
  teorías de los individuos

• El fin de la educación es la formación
  del hombre adulto y no el desarrollo del
  niño.

Toda la teoría educativa tenía como fin
los valores éticos del individuo y se fundamentaba de los
siguientes principios:

• La naturaleza del individuo está encaminada
  como un presupuesto antropológico que condiciona
  gravemente el proceso educativo de cada uno.

• El conocimiento de los textos clásicos y la
  educación filosófica.

Tipos de Escuelas

Las escuelas helenísticas están
representadas por tres corrientes principales: el escepticismo
(crítica de cualquier creencia) representado por
Pirrón; el estoicismo (estudio y práctica de la
virtud), representado por Zenón; y el epicureismo
(liberación del hombre mediante el empleo del
conocimiento). Los helénistas prestaron mayor
atención a dos de las corrientes pedagógicas que
fueron la escuela estoica y epicureismo.

El
estoicismo

Los principios fundamentales de su pensamiento estoico
son:

• La concepción del mundo Séneca se
  limita a afirmar que ésta constituido por materia y
  fuerza, y que el agente dinámico de ambas es el
  fuego.

• El alma está hecha de materia
  corpórea, aunque más sutil que el cuerpo; el
  alma es racional y tiene su origen en una partícula
  desgajada del neuma universal o alma del mundo; el alma es
  inmortal porque la razón humana incluye una parte que
  es común a los dioses.

• La ciencia de Dios es la más excelsa del
  saber filosófico; a ella llegas por la virtud, pues la
  virtud es una preparación para llegar al conocimiento
  de las cosas celestes. Para Séneca, estoico, Dios es
  mente del Universo, que conforma todas las cosas y las
  contempla bajo el signo de la universalidad.

De Dios ha surgido todo y Él es quién
gobierna el mundo, como Providencia; nadie podrá dudar de
la existencia de Dios, a pesar de la dificultad de su
entendimiento; el orden maravilloso del mundo es prueba precisa e
inequívoca de su existencia; la Providencia, principio
divino que rige el Universo, es ley que enmarca su vida. La moral
senequista gira entorno a dos temas engarzados: la virtud, la
felicidad y el bien son consecuencias esenciales de virtud; el
placer, por ser indiferente a la virtud, es insuficiente para que
el hombre alcance la felicidad.

La virtud consiste en obrar conforme a naturaleza, que
en Séneca y los estoicos equivale a obrar según la
naturaleza racional, es decir, en conformidad y adecuación
a la Razón Universal, Dios. El cosmopolitismo de
Séneca contempla la necesidad de lograr que todos los
hombres sean hermanos arguyendo que todos son iguales por su
origen, y que la jerarquía armónica entre ellos, su
nobleza y distinción, impuesta por el ingenio y el trabajo
de cada uno.

La filosofía abre al hombre al mundo exterior y a
la propia intimidad que teje su vida, con ella los problemas de
la vida y de la palabra se esclarecen, y por ella el hombre logra
vivir honestamente. La virtud anida en el hombre instruido y
educado no sólo en la filosofía, como saber
teórico, sino además en la filosofía de la
vida. Si la sabiduría conduce a la vida feliz y la
filosofía es único camino hacia aquélla,
lógicamente la filosofía es vitalmente feliz al
hombre; no basta, pues, con hacer de la filosofía
elucubraciones abstractas sin más.

La sabiduría finalmente, lleva al hombre a la
comunicación con Dios y le impulsa a resistir a la
Fortuna. Hay tres géneros de vida: el que consagra al
placer, el que se da a la contemplación, y el que se ocupa
de la acción, todos interfieren entre si. Es en el alma
donde se fragua la sabiduría, la virtud, la libertad, y la
felicidad.

El
Epicureísmo

Los principios que fundamentaron la escuela del
epicureismo fueron influenciadas por las escuelas cirenaica.
Epicuro opinaba que el placer es el verdadero bien que es
indicaba que la conviene y lo que repugna a la naturaleza del ser
humano. Las pasiones violentas y los placeres sensuales quedaban
excluidos de su ética, para dejar paso a otros más
sutiles y espirituales. El ideal supremo era liberarse de las
pasiones y los deseos para alcanzar la ataraxia:
disposición propia del hombre sereno y templado, sin
inquietudes, capaz de conservar un perfecto equilibrio en
cualquier circunstancia.

Epicuro se apoyo en el materialismo atomista de
Demócrito. El mundo que temían, afirmaba, era
sólo una maquina automática. El miedo a la muerte
era disipado haciendo ver consistiendo en la privación de
la sensibilidad. Concluyendo que esta doctrina respondía a
una perenne necesidad humana aunque tuvo el matiz de un constante
huir, común a todo pesimismo resignado.

Bibliografía

Amouretti, M. 1992. El mundo griego antiguo. Ed.
Akal.

Boardman, J. 1988. Historia Oxford del mundo
clásico. Alianza, Madrid.

Glotz, G. La ciudad Griega. Editorial Uteha,
México

Autor:

Lynnette García
Rivera

Profesora: Myrta Rivera Ortiz

EDUC

Universidad Interamericana de Puerto
Rico

Recinto de Guayama

Programa Graduado de
Educación

Abril 2006